마라노

Marrano
추가 정보: 아네르심·콘버소
마라노스: 1892년 모셰 마이몬이 그린 스페인 비밀의 세더

마라노스는 이베리아 반도에 살고 있는 스페인계 및 포르투갈계 유대인으로 중세 시대에 기독교로 개종하거나 강제로 개종하였지만 비밀리에 유대교를 계속 실천하였다.

이 용어는 특별히 암호-유대주의라는 죄명을 말하는 반면, 컨버소라는 용어는 그들이 여전히 비밀리에 유대인의 의식을 행했든 아니든 간에 가톨릭으로 개종한 유대인의 더 넓은 인구를 위해 사용되었다. 유대교나 이슬람교에서 온 개종자들은 "새로운 기독교인"이라는 더 넓은 용어로 언급되었다.

마라노란 용어는 1492년 카스티야누스 알함브라 법령이 스페인에서 유대교의 관행을 금지하고 남아 있는 모든 유대인에게 "좋은 기독교인이 아니면 후손이 될 것"이라는 전제하에 개종 또는 퇴거를 요구하면서 이후부터 쓰이게 되었다.

그때쯤이면 스페인의 유대인 대다수가 1391년 대학살로 인한 압력으로 천주교로 개종했고, 회화자는 수십만 명에 이르렀다. 이들은 스페인 종교재판소의 감시를 받았으며 '마란주의'라고도 알려진 유대교의 비밀 관행에 대한 가톨릭 신자들의 의심을 받았다."

현대 용어로 "마라노"는 불쾌하게 여겨질 수 있고, "크립토-쥐"는 때때로 학구적인 작품에서 선호된다.[1]

어원

미국 뉴욕 맨해튼에 있는 스페인계 포르투갈계 유대교 회당 제1묘지 시리스 이스라엘(1656–1833)

crypto-Jews에 적용되는 marrano라는 용어의 기원은 논쟁의 여지가 있다. 왜냐하면 그 단어에는 최소한 세 개의 가능한 어원이 있기 때문이다.

One source of the term derives from Arabic مُحَرّمٌ muḥarram; meaning "forbidden, anathematized". 이런 맥락에서 마라노는 유대인과 이슬람교도 양쪽이 행하는 돼지고기 먹는 것을 금지하는 의식적 금지법에서 'swine' 또는 'pig'를 의미한다.[citation needed] 그러나, 암호-제우스에게 적용되는 바와 같이, 마루라노라는 용어는 그들이 비밀리에 유대교를 계속하여 새로 채택된 신앙에서 이탈했다는 의미에서 '일탈' 또는 '과실'을 의미하는 스페인 동사 '마라르'(아랍어보다 게르만어의 말)에서 유래될 수도 있다. 세 번째 기원은 갈리시아-포르투갈어에서 인용되었는데, 여기서 마라르는 "강제하다"를 의미하고, 마라노는 "강제하다"를 의미하며, 이는 종교적인 전환의 강제성을 나타낸다.[1] 호세 마이어 에스트루고 하산은 자신의 저서 로스 세파르디스에서[2] "마라노"는 스페인 유대인들이 선호하는 용어라고 쓰고 있다.

인구통계학

14세기 말과 15세기 초의 국가 압력에 의해 이베리아 반도의 유대인 절반 이상이 기독교로 개종하여 1492년 스페인의 남아 있는 유대인 인구에 영향을 끼친 추방령을 피하게 되었다. 변환된 숫자와 그 지역을 오가는 다양한 이주의 영향이 역사적 논쟁의 대상이 되어 왔다. 2008년 1,150명의 자원자 Y-크롬 DNA 하플로그룹을 대상으로 한 식물학 연구는 실험 대상 이베리아 인구의 20%가 세파르디 조상과 일치하는 하플로그룹을 가지고 있었기 때문에 변환 횟수가 현저히 과소평가되었다는 생각을 뒷받침하는 것으로 나타났다. 이 비율은 14세기와 15세기 대량 전환 당시 인구에서 세파디의 비율을 나타내는 것으로 제시되었다.[3] 그러나 저자들은 시리아인과 페니키아인과 같은 근동의 다른 역사적 인구 이동도 이러한 결과를 설명할 수 있다는 것을 인정한다.[4][5][6][7][8][9]

포르투갈

주요 기사: 포르투갈의 유대인 역사

몇몇 포르투갈어 회화 또는 크리스토-노보들은 암호-유즈로 계속 연습했다. 20세기 초 역사학자 사무엘 슈워츠는 포르투갈 북동부에서 발견된 암호-유위시 공동체(이름: 벨몬테, 브라간사, 미란다, 차베스)에 대해 썼다. 그는 구성원들이 구 기독교 인구에 완전히 동화되지 않고 4세기 이상 살아남았다고 주장했다.[10] 벨몬테에 마지막으로 남아 있던 암호-유위시 공동체는 1970년대 유대교로 공식 복귀했고 1996년 유대교 회당을 열었다. 2003년, 미국 세파르디 연합은 벨몬테 공동체를 위해 유대교 교육 자료와 서비스를 취득하기 위한 기금을 마련하기 위해 벨몬테 프로젝트를 설립했는데, 그 당시 160–180에 달했다.[citation needed]

두 편의 다큐멘터리 영화가 포르투갈 북동부에서 만들어졌는데, 이 곳에서 현재의 마라노 후손들이 그들의 삶에 대해 인터뷰했다. 1974년 포르투갈의 마라노스를 위해 이스라엘 방송국(IBA)은 론 벤-이샤이 기자를 파견해 가족들과의 종교행동에 대한 인터뷰를 진행했다. 그가 히브리어를 알고 있다는 것을 증명해 달라는 요청을 받은 후, 그는 사람들이 여전히 공개적으로 말하는 것을 꺼린다는 것을 알았다. 그럼에도 불구하고 그는 결국 그들의 유대인의 관습, 기도, 노래에 대한 놀라운 통찰력을 얻었다. 이 영화는 1976년 예루살렘 유대인 영화와 TV 페스티벌에서 찬사를 받았다. 또 다른 다큐멘터리인 The Last Marranos는 1997년 뉴욕 유대인 미디어 기금에 의해 만들어졌다.

스페인에서 유대인과 무슬림이 추방된 이후(1492년), 포르투갈 국왕 마누엘 1세의 포르투갈 강제 개종(1497년) 이후 회화는 사회적으로 경색된 시기에 계속 의심을 받았다. 1506년 리스본에서는 몇 달 동안 계속된 전염병이 사람들에게 희생양을 찾도록 했다. 어떤 이들은 대화자들이 유대교를 실천하고 있는 것이 아닌가 의심스러워졌다. 1506년 4월 17일, "유대인의 관습에 따라 준비한 양과 가금류 몇 마리, 또한 유월절 규제에 따라 빵과 쓴 나물을 풀었다"고 한 대화자들이 몇 마리를 잡았으나 며칠 후에 풀려났다.

대화자들이 풀려난 같은 날, 도미니카인들은 십자가와 사리품을 유리잔에 전시했는데, 이 유리잔에는 여러 명의 신교도가 참석한 교회의 옆채플에서 특이한 빛이 발현되었다. 자연사처럼 기적을 설명하려던 뉴 크리스천 한 명이 교회에서 끌려나와 격분한 여성에게 살해됐다. 도미니카인은 여전히 대중을 더욱 열광시켰다. 손에 십자가에 못박힌 주앙 모초와 아라곤의 베르나르도는 도시의 거리를 누비며 "헤리시!"를 외치고 사람들에게 대화자들을 파괴하라고 요구했다고 한다.[citation needed] 이 같은 외침에 이끌려 리스본 항구의 배에서 네덜란드, Zeeland 등지에서 온 선원들이 도미니카인에 가담하여 현지인들과 함께 폭도를 형성하여 대화를 추구하였다.

폭도들은 그들의 집에서 컨버전스 희생자들을 끌어내고 몇몇 사람들을 죽였다. 어떤 식으로든 뉴 크리스천과 연관되어 있던 옛 크리스천들도 공격을 받았다. 폭도들은 뉴 크리스천인 조세 농부인 조앙 로드리고 마스카레냐스를 공격했다. 비록 부유하고 유명한 사람이지만, 그의 작품은 또한 많은 사람들에게 그를 분개하게 만들었다. 그들은 그의 집을 헐었다. 48시간 이내에 많은 "대조인"들이 살해되었다; 3일째가 되자 떠날 수 있는 모든 사람들이 탈출했고, 종종 다른 포르투갈인들의 도움으로 탈출했다. 살인은 4월 19일부터 21일까지 계속되었으며, 이는 리스본 대학살로 알려지게 되었다.

마누엘 왕은 그 살인에 가담한 사람들을 엄하게 처벌했다. 폭동을 부추긴 주모자와 도미니카인들도 처형되었다. 살인이나 약탈로 유죄판결을 받은 지역 주민들은 체벌을 받았고 그들의 재산은 몰수당했다. 왕은 보상의 시도로 모든 대화자들에게 20년 동안 종교의 자유를 주었다. 리스본은 포랄 특권을 잃었다. 참가했던 외국인들은 대체로 배를 남겨두고 처벌을 면했다.

구베아, 알렌테조, 올리벤차, 산타렘 등지에서 새로운 기독교인들이 공격을 받았다. 아조레스와 마데이라 섬에서는 폭도들이 옛 유대인들을 학살했다. 이러한 과잉 현상들 때문에, 왕은 포르투갈 종교재판이 그러한 발병을 통제하는 데 도움이 될 수 있다고 믿기 시작했다.

포르투갈의 대화자들은 그러한 행동을 막기 위해 노력했고, 쿠리아와 가장 영향력 있는 추기경들을 이기기 위해 막대한 돈을 썼다. 스페인어와 포르투갈어 대화자들은 재정적인 희생을 치렀다. 알폰소 구티에레스, 가르시아 알바레스 '엘 리코'(부자들), 톨레도 출신의 사파타스는 종교재판의 가혹함을 완화시켜 준다면 신성로마제국의 황제 찰스 5세에게 8만 개의 금관을 제공했다.[11]

리스본과 플랜더스의 멘데스인들 또한 도우려고 노력했다. 1547년 7월 16일 포르투갈의 종교재판소(Papal Bull Meditatio Cordis)를 막는 데 성공한 사람은 하나도 없었다. 이 불 메디타티오 코르디스는 여전히 "몰수력"을 가지고 있지 않았다. 포르투갈의 마라노스는 로마에 있는 교황들의 많은 뇌물과 함께 계속되었고, 이 '몰수권'에 대한 협상이 장기화되면서 32년 연기하는 데 성공했으나, 마침내 1579년 이 '죽음의 무기'를 인정했다. 포르투갈 종교재판소는 1478년 11월 1일 스페인 종교재판 이후 101년 만에 스페인 원형과 같은 엄격함을 부여받았다. 대화자들은 군중 폭력과 종교재판의 심문 및 실험으로 엄청난 고통을 받았다. 트란코소, 레모고, 미란다, 비세우, 과르다, 브라가 등에서 공격과 살인이 기록되었다.

코빌량에서는, 사람들이 어느 날 모든 신 기독교인들을 학살할 계획을 세웠다는 소문이 있었다. 1562년 원장들은 코르테스인들에게 회화들에게 특별한 배지를 달도록 요구하고, 유대인 후손들에게 회화 전 조상들이 그랬던 것처럼 도시와 마을에서 게토스(유대인 후손들)에 살도록 명령해 달라고 청원했다.

1641년 포르투갈의 주앙 4세는 스페인 왕관과 포르투갈의 왕관을 지낸 마르라노 가문인 쿠리엘 가문을 지배했다. 그들은 18세기 후반까지 유럽 전역에서 외교직을 수행했다.[12]

스페인

주요 기사: 스페인의 유대인 역사

역사학자 세실 로스에 따르면, 스페인의 정치적 호기심이 앞서 1391년에 절정에 달했던 반유대주의 정책을 촉진시켰는데, 이때 카스티야의 레젠트 여왕 레오노라가 에치야의 집사 페란드 마르티네스에게 상당한 권력을 주었다. 마르티네스는 유대인에 대한 폭력으로 이어진 연설을 했고, 이러한 영향력은 1391년 6월 4일 세비야의 유대인 구역의 자루에서 절정에 달했다. 올해 스페인 전역에서 에치야, 카르모나, 코르도바, 톨레도, 바르셀로나 등 많은 도시들은 그들의 유대인 숙소가 파괴되고 주민들이 학살되는 것을 보았다.

이들 박해사건의 여파로 20만 명의 유대인이 기독교로 개종해 목숨을 구한 것으로 추정된다.[13] 다른 유대인들은 모두 함께 이 나라를 떠났고 공공연히 실천하는 유대인 약 10만 명이 남아 있었다.

1449년 톨레도에서는 폭동이 일어나면서 대화에 대한 감정이 고조되었다. 후안 알폰소와 페드로 로페즈 갈베즈라는 두 카논에 의해 선동된 폭도들은 부유한 집단이자 세농가인 알론소 코타의 집을 약탈하고 불태웠다. 그들은 또한 라 마그델레나의 사분면에 있는 부유한 뉴 크리스천들의 거주지를 공격했다. 후안 데 라 시브다드 휘하에서 대화하는 사람들은 폭도들을 반대했지만 거부당했다. 그들은 지도자와 함께 처형되었다. 그 결과, 몇몇 저명한 수렴청 남성들이 새로운 법령에 따라 공직에서 물러났다.

거의 20년 후인 1467년 7월, 톨레도에서는 폭도들이 대화 상대를 공격하는 또 다른 폭동이 일어났다. 이 시의 주지사(알칼데 시장)는 카스티야의 헨리 4세 왕의 개인 비서였던 알바 고메즈 데 시바드 레알이었다. 그는 대화자의 보호자였다. 페르난도, 알바로 데 라 토레와 함께 알바르는 구 기독교의 지도자 데 푸엔살리다의 모욕에 대한 복수를 하고 싶어했다. 그의 의도는 그 도시를 장악하려는 것이었지만 격렬한 충돌이 일어났다. 반대자들은 성당 근처에 있는 뉴 크리스천들의 집에 불을 질렀다. 화재는 급속도로 확산되어 1,600채의 주택이 소비되었다. 늙은 기독교인과 대화자 둘 다 죽었다. 드 라 토레 형제는 붙잡혀 교수형에 처해졌다.

코르도바에서는 옛 기독교인들과 대화자들 사이에 긴장이 발생하여 두 개의 적대적인 정당을 형성하였다. 1473년 3월 14일 헌납 행렬 중에 한 소녀가 우연히 가장 부유한 대화자 중의 한 사람의 집 창문에서 더러운 물을 던졌다(관례적인 처리 방식). 물이 새 사회를 기념하기 위해 행렬을 지어 운반되고 있는 성모 마리아의 이미지에 튀었다(그로부터 대화자들은 주교 D에 의해 제외되었다). 페드로.) 한 지역 대장장이가 유대인들을 상대로 폭동을 일으키기 시작했는데, 유대인들은 모욕을 당했다고 비난했고, 유대인들은 곧바로 격렬한 복수를 외치기 시작했다.[dubious – discuss]

폭도들은 대화를 나누며 그들을 이단자라고 비난하고 죽이고 집을 불태웠다. 과잉을 막기 위해, 매우 존경받는 D. 아내가 파체코의 컨버소 가문인 알론소 페르난데스 데 아길라르와 그의 동생 D. 곤살로 페르난데스 데 코르도바("엘 그란 카피탄")와 한 무리의 병사들이 서둘러 신 기독교인들을 보호했다. D. 알론소는 군중들에게 은퇴를 요구했다. 그 지도자는 백작에게 모욕감을 주었고, 백작은 즉시 창으로 그를 쓰러뜨렸다. 흥분한 나머지 사람들은 그를 순교자로 여겼다. 그들은 알론소 데 아길라르의 적에 이끌려 다시 대화자들을 공격했다. 폭동은 사흘 동안 계속되었다. 탈출한 사람들은 성으로 피난처를 찾았고, 그 성에서는 보호자들도 피난처를 찾았다. 정부는 유대인과 대화자들이 이웃에 남아 있거나 도시를 떠나야 한다고 결정했다.

1473년 다른 많은 도시들에서 대화 내용에 대한 공격이 일어났다. 몬토로, 부잘란스, 아다무즈, 라 람블라, 산타엘라 등 여러 곳. 폭도들은 안두하르, 우베다, 백자, 알모도바르 델 캄포에서도 대화자들을 공격했다. Valladolid에서는 단체들이 뉴 크리스천들의 소지품을 약탈했다. 세고비아에서는 대학살(1474년 5월 16일)이 있었다. D. 후안 파체코(Converso)가 공격을 주도했다. 알칼데, 안드레스 드 카브레라의 개입이 없었다면, 모든 뉴 크리스천들이 죽었을지도 모른다. 카르모나에서는 단 한 개의 컨버터도 살아 남아 있지 않다는 보고가 있었다.

조사

1601년 멕시코의 마리아나 데 카라바할 처형

수만 명의 유대인들이 제명 기한 전 3개월 동안 세례를 받았다. 카멘이 준 총액을 받아들이면 약 4만 명의 유대인들이 세례를 받았다.[citation needed] 이들 대부분은 성의 있는 믿음의 변화라기 보다는 제명을 피하기 위해 세례를 받았다. 이러한 대화들은 종교재판의 주된 관심사였다; 유대교를 계속 실천했다는 의심을 받는 것은 그들을 비난하고 재판할 위험에 빠뜨렸다.[citation needed]

1492년 동안 아라곤의 억압에서 약 1만 2천 명의 대화자들이 나바레로 들어왔고, 거기서 그들은 남도록 허락되었다. 나바레에 있는 투델라는 컨버소 안식처로 변했다. 튜들란인들은 이미 1486년에 "만약 조사관이 그들의 도시에 들어오면, 그는 에브로 강에 던져질 것이다."라고 선언했었다. 나중에 조사관에 대한 저항은 매우 강해서 조사관들은 1510년에 조사관의 권한을 제한하기 위해 가톨릭 군주들에게 요청하도록 명령했다.[14][15][16]

회화 박해의 가장 격렬한 시기는 1530년까지 계속되었다. 그러나 1531년부터 1560년까지 조사 재판의 대화 비율은 전체의 3%로 떨어졌다. 1588년 퀸타나르 드 라 오르덴에서 크립토-유스 무리가 발견되었을 때 박해의 반등이 있었고, 16세기 마지막 10년 동안 대화 내용에 대한 비난이 증가했다. 17세기 초, 포르투갈로 피신했던 몇몇 대화자들이 1536년 창설된 포르투갈 종교재판의 박해를 피해 스페인으로 돌아가기 시작했다. 이로 인해 크립토-제우스의 시련은 급속도로 증가하였는데, 그 중에서도 중요한 금융인이 다수 있었다. 1691년, 마요르카에서 많은 오토스다페를 하는 동안, 37개의 추에타 즉, 마요르카의 회화가 불탔다.[17]

18세기 동안 종교재판에 의해 고발된 대화자의 수는 현저하게 감소했다. 1818년 코르도바에서 시도된 마누엘 산티아고 비바르(Manuel Santiago Vivar)는 암호 유(Crypto-Jew)라는 이유로 시도된 마지막 사람이다.[18]

컨버소-유위시 관계

세빌과 카스티야의 다른 도시들, 특히 아라곤의 회화는 1478년에 제정된 스페인 종교재판에 격렬히 반대했다. 그들은 왕에게 상당한 봉사를 하였고, 높은 법적, 재정적, 군사적 지위를 가지고 있었다. 정부는 전통적인 유대인들이 빈민가에서 살고 대화와 분리될 것을 지시하는 칙령을 내렸다. 그러나 이 법에도 불구하고 유대인들은 그들의 뉴 크리스천 동포들과 소통하고 있었다.

"그들은 천주교에서 그들을 이기고 유대교로 돌아오게 하기 위한 방법과 수단을 강구했소. 그들은 유대교의 교리와 의식에서 마라노들에게 지시하고, 모세의 율법에 따라 그들이 믿고 지켜야 할 것을 가르치는 모임을 가졌으며, 그들과 그들의 자녀들에게 할례를 할 수 있도록 해주었다. 그들은 그들에게 기도서를 비치하고, 그 날들을 설명하고, 백성들과 율법의 역사를 읽어 주고, 유월절이 온다는 것을 그들에게 알리고, 그 축제를 위해 무연고 빵을 조달하고, 일 년 내내 고깃덩어리를 만들어 주고, 모세의 율법에 따라 살도록 권하고, 그들을 설득하였다.유대교 이외에는 법도 없었고 진실도 없었다." 아라곤의 페르디난드 2세와 카스티야의 이사벨라 1세 정부가 유대인들을 상대로 제기한 혐의들이다. 그들은 1492년 제명과 추방사유를 구성했기 때문에 대화자를 전복시킬 수 없었다. 스페인을 떠나고 싶지 않은 유대인들은 세례를 개조의 표시로 받아들여야 했다.

16세기와 17세기 스페인 역사학자 헨리 카멘의 종교와 학회는 대화자와 유대인 공동체 사이에 그렇게 강한 연관성이 있었는지에 대해 의문을 제기한다. 이츠하크 배어 등 역사학자들이 "대화자와 유대인은 한 민족이었다"[19]고 말하는 반면, 카멘은 "만약 대화자들이 기독교인들로부터 미움을 받았다면, 유대인들은 그들을 더 이상 좋아하지 않았다"고 주장한다.[19] 그는 "제우스가 마침내 종교재판소가 설립되었을 때 그들을 상대로 거짓 증언을 했다"[19]고 기록하였다. 이 문제는 역사가들에 의해 논의되고 있다.

이탈리아의 대화

비록 25만 명의 스페인 대화자들 중 대다수가 유대교를 버리고 스페인의 지배적인 가톨릭 문화에 동화되었지만, 이전의 종교를 비밀리에 계속적으로 실천하는 사람들 중 많은 수가 이단을 적극적으로 핍박하는 종교재판에 의해 위협과 박해를 받았다. 이들 중 일부는 스페인을 떠나거나, 밴드로, 또는 개별 난민으로 선택했다. 많은 사람들이 이베리아 반도와 비슷한 기후와 친절한 언어에 이끌려 이탈리아로 이주했다. 그들이 페라라에 정착했을 때, 에르콜 1세 에스테 공작은 그들에게 특권을 부여했다. 그의 아들 알폰소는 21명의 스페인어 대화자들: 의사, 상인, 그리고 다른 사람들 (ib)의 특권을 확인했다. xv. 113 등). 역사학자 앤드리온 브룩스가 쓴 '왕들을 거스른 여자'라는 제목의 도나 그라시아 나시에 대한 철저한 이주의 역사도 책에 담겨 있다.

스페인어, 포르투갈어 대화자들 또한 플로렌스에 정착하여 리보르노를 선도적인 항구도시로 만드는데 기여했다. 그들은 베니스에서 특권을 받았고, 그곳에서 그들은 종교재판의 박해로부터 보호받았다. 밀라노에서 그들은 그들의 산업과 상업으로 도시의 이익을 실질적으로 발전시켰다. 볼로냐, 피사, 나폴리 등 수많은 이탈리아 도시에서는 유대교를 다시 자유롭게 행사했다. 그들은 곧 너무 많아서, 오포르토 출신의 교장인 페르난도 드 고 루레이로는 포르투갈에서 많은 돈을 끌어모으고 이탈리아에서 유대교를 공공연히 공언했던 대화자들의 이름으로 책 전체를 채웠다.

피에몬트에서는 사보이 공작 에마뉘엘 필리베르가 코임브라에서 온 대화자들을 환영하고 그들에게 상업적, 산업적 특권과 더불어 종교의 자유로운 행사도 허락했다. 로마는 대화로 가득 차 있었다. 교황 바오로 3세는 상업적인 이유로 안코나에서 그것들을 받았다. 그는 "새로운 기독교인의 계급에 속하더라도 포르투갈과 알가르브 출신의 모든 사람들에게 완전한 자유를 주었다"고 말했다. 1553년까지 3천명의 포르투갈 유대인과 대화자들이 안코나에 살고 있었다.

2년 후, 교황 바오로 4세는 이탈리아에 있는 모든 대화자들을 그가 제정한 종교재판소의 감옥에 처넣으라는 명령을 내렸다. 이 중 60명은 가톨릭 신앙을 참회자로 인정한 채 몰타 섬으로 이송됐고, 유대교를 고수했던 24명은 공개적으로 화상을 입었다(1556년 5월). 종교재판을 탈출한 사람들은 페사로에서 우르비노 공작 귀도발도 2세 델라 로베레에게 영접받았다. 귀도발도는 유대인들과 터키의 대화자들이 페사로를 상업 중심지로 선택하기를 바랐고, 그것이 일어나지 않자 1558년(ib. 16. 61. et seq.)에 페사로와 다른 지역에서 신 기독교인들을 추방했다.

많은 대화 상대들도 과거 아드리아해의 상당한 크로아티아 항구였던 두브로브니크에 갔다. 1544년 5월, 포르투갈 난민들로 가득 찬 배가 그곳에 착륙했다.

라틴 아메리카

주요 기사: 라틴아메리카의 유대인 역사, 멕시코의 유대인 역사, 브라질의 유대인 역사

16세기와 17세기 동안, 몇몇 대화자들은 아메리카, 종종 뉴 스페인과 페루, 그리고 아르헨티나의 리오 데 라 플라타의 카스티야 영토로 이주했다. 신대륙으로의 합법적인 이민은 엄격히 통제되었고 기독교의 3대 세습에 대한 증거가 필요했다. 그럼에도 불구하고, 많은 대화자들은 이러한 제약을 가까스로 피했고 신세계에서 "엔코미엔다"라는 법적 정체성의 서류를 가까스로 입수했다.

프랑스.

주요 기사: 프랑스의 유대인 역사

이시도레 뢰브에 따르면, 에투데스 쥬브(xiv. 162–183년)의 레뷔에 있는 이 주제에 대한 특별 연구에서, 1492년 알함브라령이 스페인에서 유대인을 추방한 후 약 3,000명의 유대인이 프로방스에 왔다고 한다.

1484년부터는 마을마다 차례로 제명을 요구했으나, 찰스 8세에 의해 제명을 거절당했다. 그러나 루이 12세는 1498년 왕으로서 처음 행한 행위 중 하나로 프로방스의 유대인에 대한 일반 추방령을 내렸다. 당시에는 시행되지 않았지만, 1500년에, 1501년에 다시 주문이 갱신되었다. 이 경우에, 그것은 확실히 시행되었다. 프로방스의 유대인들은 기독교로 개종할 수 있는 선택권이 주어졌고 그 선택권은 숫자로 선택되었다. 그러나, 잠시 후 - 유대인들의 이탈로 인한 수입의 손실을 일부만 보상한다면, 왕은 "신생아들의 세금"이라고 불리는 특별 세금을 부과했다. 이러한 개종자들과 그 후손들은 곧 사회적 차별과 비방의 대상이 되었다.[20]

에스타도 다 인도 (포르투갈어 인도)

주요 기사: 인도의 유대인, 인도의 세파르드 유대인, 그리고 고아 종교재판소의 역사

"마라노 공장: 포르투갈 종교재판소와 새로운 기독교인 1536-1765" 리스본 대학의 안토니오 호세 새라바 교수는 "마뉴엘 왕은 1507년 3월 1일 기독교 세계 어느 곳으로도 신 기독교인의 이탈을 허용한 법률에 의해 신 기독교인과 신 기독교인의 차별을 이론적으로 철폐했다"고 밝히고 있다.편향되고, 총애되고, 구 그리스도인들처럼 취급되고, 구별되지 않고, 어떤 일에서도 그들과 분리되지 않는다.' 그럼에도 불구하고, 명백한 모순으로, 1519년 2월 18일, 알메이라임의 편지에서, Manuel 왕은 이미 임명된 사람들은 해고되지 않도록 규정하면서, Goa에 있는 판사, 시의원 또는 시 등기자의 지명을 금지하는 입법을 추진했다. 이는 포르투갈 통치 초기 9년 동안에도 고아가 최근 세례를 받은 스페인계, 포르투갈계 유대인들이 상당히 많이 유입됐음을 보여준다."[21]

일부 새로운 기독교인들은 인도의 유대인 인구(특히 코친의 유대인 공동체를 통해)를 재결합하려 했고, 다른 기독교인들은 향신료 무역과 포르투갈과 인도 사이의 보석 무역에서 매우 큰 영향력을 발휘했다. 이 활동은 가톨릭 성직자들의 분노를 불러일으켰다. 이 시기 고아의 초대 주교인 가스파르 호르헤 데 레앙 페레이라는 반유대주의 작품인 콘트라 오스 유대(유대인들에 대한 거래)를 집필하고 고아(고아)에 종교재판소 설립(1560년 설립)을 요구했다.

마이그레이션

1492년 알함브라 칙령으로 살로니카가 결성된 것과 같은 세파르드 공동체의 대다수인 스페인에서 온 대화들의 이민은 큰 물결이 없었다.[22] 그러나 좀 더 자유로운 환경에서도 자유롭게 신앙을 실천하고자 하는 크립토-유위시 마라노들의 꼬임소리는 꾸준히 있었다. 그들이 그곳에 가는 것을 도운 지도자들 중 한 명은 리스본 태생의 국제 은행가 그라시아 멘데스 나시였다. 그들은 또한 플란더스로 이주했는데, 그곳에서 안트워프나 브뤼셀과 같이 번창하는 도시들에 이끌렸다. 플란더스 등 이베리아 반도에서 온 대화자들은 1580년경 가톨릭을 가장하여 함부르크와 알토나로 가서 공동체를 설립하고 이전 집과 상업적 관계를 맺었다. 일부는 스코틀랜드까지 이주했다. 덴마크의 크리스티안 4세는 1626년경 글뤼크슈타트에 정착하기 위해 몇몇 뉴기독교 가정들을 초대하여 그들에게 일정한 특권을 부여하고 1649년경 엠덴에 온 사람들과 대화하도록 했다.

그러나 스페인의 대화 내용 대다수는 스페인과 포르투갈에 남아 스페인 종교재판소의 '마란주의' 의혹을 받았다. 비록 그들 중 부유한 사람들이 차별적인 림피자 드 샹그레 법을 쉽게 무시할 수 있지만, 그들은 스페인 종교재판소에 의해 이단으로 처형된 3천 명 이상의 사람들 중 상당 부분을 차지한다.[22] 그의 발광 책 "마라노 공장: 포르투갈 종교재판소 및 새로운 기독교인 1536-1765"라고 리스본 대학의 안토니오 호세 사라바 교수[1]는 "포르투갈 종교재판소 설립이 임박했던 1531년 8월 이후, 특히 포르투갈에서 뉴기독교인이 이민을 간 1532년 6월 14일 이후는 반신기독교인 크리스틴"이라고 쓰고 있다.사방이 톈의 감정으로 들끓었다. 신 기독교인들은 공황 상태에 빠져 합법적이든 비밀적이든 이민자들이든 이탈리아의 플랜더스, 오스만 제국, 인도, 북아프리카의 포르투갈 소유지로 향했다. 세기의 중반 이후 영국, 프랑스, 스페인 아메리카, 브라질이 가장 좋아하는 여행지였는데 꼭 그런 순서는 아니었다고 말했다.[21] 스페인의 필립 3세가 왕위에 오르자 신 크리스천들은 더욱 자유롭게 숨을 쉬었다. 1601년 4월 4일 법률에 따라 그는 자신들과 가족, 재산을 위해 무제한으로 부동산을 매각할 수 있는 특권을 그들에게 부여했다. 많은 사람들은 이러한 허가를 받아, 그들의 핵심 활동가들을 따라 북아프리카와 터키로 갔다. 그러나 몇 년 후 특권이 취소되었고, 종교재판은 활동을 재개했다.

몇몇은 런던으로 이주했고, 그들의 가족은 브라질과 아메리카 대륙의 다른 식민지로 퍼져나갔다. 스페인에서 추방된 후 유대인 난민들이 정착한 콘스탄티노플과 테살로니키, 이탈리아, 세르비아, 루마니아, 불가리아, 비엔나, 티미쇼아라로의 이주는 18세기 중반까지 계속되었다.[citation needed]

오늘

20세기 후반 스페인의 정치적, 사회적 변화는 그 문화에 대한 유대인과 무슬림들의 기여를 재평가하게 했다. 세파르드 유대인, 무어인에 대한 많은 새로운 장학금과 전환과 제명의 결과들이 있었다. 게다가, 스페인으로 가는 양쪽 조상의 관광객들을 환영하기 위한 정부의 공식적인 노력이 있었다. 마을과 지역은 유대인과 무어인의 과거를 보존하기 위해 노력해왔다.

스페인 민법 예술에서. 22.1. 정부는 여러 나라의 국민들에 대한 양보를 만들어냈고, 역사적으로 스페인과 연계된 세파디 유대인들은 스페인에 거주하는데 필요한 관습적인 10년이 아니라 5년 후에 시민권을 얻을 수 있도록 허락했다. 나중에 그것은 2년으로 떨어졌다. 2012년 11월, 레지던트 자격 요건이 완전히 없어졌다.[23] 2006년 10월, 안달루시아 의회는 대다수를 구성하는 3개 의회 단체에 모리스코 혈통의 사람들이 스페인 시민권을 얻을 수 있는 유사한 방법을 완화시킬 수 있는 개정안을 지지해 줄 것을 요청했다. 이 제안은 원래 유나이티드 레프트의 안달루시아 지부인 IULV-CA에 의해 이루어졌다.[24]

2004년 슐로모 모셰 아마르는 리스본 회당 '샤레 틱바'의 100주년을 기념하기 위해 포르투갈을 여행했다. Shlomo Moshe Amar는 머무는 동안 종교재판에 의해 핍박받는 유대인 가족의 후손들을 만났고, 그들은 여전히 랍비 보아스 파쉬의 집에서 유대교를 실천하고 있다. 이것은 수 세기 동안 랍비 족장과 포르투갈의 Bnei Antanim 사이에 일어나지 않았던 역사적인 만남이었다. 랍비 슐로모 모셰 아마르는 공동체의 할라치 상황을 평가할 위원회를 만들겠다고 약속했다. 포르투갈에 있는 세파르디 유대인의 후손들을 돕고 위원회를 창설하기 위한 랍비 족장의 지연으로 인해 리스본에 제2의 유대인 공동체인 코무니다데 유다 마소르티 베이트 이스라엘이 유대인으로 Bnei Antenim을 인정받게 되었다.

참고 항목

추가 읽기

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참조

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참고 문헌 목록

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허구적 특성

외부 링크