미스나그딤

Misnagdim
빌나의 가온과 다른 지역 관리들에 의해 서명된 하시딤에 대한 저주입니다.1781년 8월

미스나그딤(반대자, 세파르디 발음:미트나그딤(Mitnagdim)은 18세기와 19세기에 [1][2][3]하시디즘의 발흥에 저항한 동유럽 유대인들종교 운동이다.미스나그딤특히 빌뉴스가 운동의 보루 역할을 했던 리투아니아에 집중되어 있었지만, 반 하시드 활동은 많은 지역에서 기득권에 의해 이루어졌다.파벌들 간의 가장 심각한 충돌은 18세기 후반에 일어났다; 하시디즘을 억제하는 데 실패하여 미스낙딤은 단지 오래된 현상의 영속일 뿐만 아니라 종종 혁신적인 종교 철학과 공동체 제도를 발전시켰다.이러한 노력의 가장 주목할 만한 성과는 볼로진의 차임이 개척하고 그의 제자들에 의해 지속된 현대적이고 독립적인 예시바무사르 운동이다.19세기 후반부터 하시딤과의 긴장감은 크게 가라앉았고 미스나그딤의 후계자들은 리트비셰 또는 리트박이라는 별명을 채택했다.

오리진스

18세기 후반 하시디즘의 빠른 확산은 많은 전통적인 랍비들을 크게 괴롭혔다; 많은 사람들은 그것을 이단으로 보았다.유대교의 대부분은 여전히 구세주 주장자 삽바타이 제비 (1626–1676)와 제이콥 프랭크 (1726–1791)의 추종자인 사바테아인들프랑크주의자들의 구세주 운동을 두려워했다.많은 랍비들은 하시디즘이 이러한 운동과 밀접한 관련이 있다고 의심했다.

하시디즘의 창시자는 랍비 이스라엘 벤 엘리에저(1700–1760년 경)로, 그는 보통 경이로운 일을 하는 성스러운 유대인에게 적용되는 바알 셈 토브(Baal Shem Tov)로 알려져 있거나 단순히 "베쉬트"(Hebrew: ב""טטטטטטטט " "ט)라는 약자로써 인간과의 직접적인 종교적 관계에 대해 가르쳤다.토라탈무드의 세부 사항의 진전.

유대교에 대한 특징적인 잘못된 접근은 매우 지적인 탈무드 연구에 집중함으로써 특징지어졌지만, 그것은 결코 신비주의를 [4]거부하지 않았다.빌나의 가온볼로진의 차임과 같은 이 운동의 지도자들은 캅발라[2]깊이 빠져 있었다.하시딤과의 차이점은 캅발라를 연구하고 실천하는 엘리트 사회 밖에서 공적인 생활에서 신비로운 가르침과 배려를 수반하는 것에 대한 그들의 반대였다.(소수에 의해 자발적으로 채택된 규약과는 대조적으로) 모든 공동체를 구속하는 법적 문제에 있어서 통치하려는 하시드 지도자들의 성향은 미스나그딤[5]크게 화나게 했다.또 다른 이론적인 차원에서 볼로진의 차임과 그의 제자들은 인간이 창조된 우주에서의 신의 존재를 이해할 수 있다는 하시디즘의 기본 개념을 공유하지 않았고, 따라서 평범한 현실을 초월하여 잠재적으로 영적인 의미를 지닌 공통된 행동을 주입할 수 있었다.그러나 볼로진의 정확한 입장은 연구자들 사이에서 논의의 대상이 되고 있다.어떤 사람들은 두 학파 사이의 차이가 거의 의미론적이라고 믿는 반면, 다른 사람들은 핵심 교리에 대한 그들의 이해가 극명하게 [6]다르다고 생각한다.

리투아니아는 하시디즘에 반대하는 전통주의자들의 중심지가 되었고, 대중적 인식으로는 "리투아니아"와 "잘못된"이 사실상 교환 가능한 용어가 되었다.그러나 실제로는 차바드, 슬로님, 칼린-스톨린(핀스크), 아마두르, 코이다노프 등 하시드 그룹에 속하는 소수 리투아니아 유대인이 적지 않다.

하시딕 운동에 대한 최초의 문서화된 반대는 1772년 벨로루시 쉬클로의 유대인 공동체에서 나왔다.랍비들과 지역 지도자들은 하시딤이 벨라루스로 향하고 있기 때문에 우려의 목소리를 높였다.랍비들은 하시드교의 기도원을 금지하고 하시드교의 교서를 불태우고 저명한 하시드교의 지도자들을 모욕하는 편지를 보냈다.랍비들은 하시드 지도자들을 그들의 [7]추종자들과 접촉하는 것을 막기 위해 그들을 감금했다.

빌나 가온의 반대

1772년 하시딕계 유대인에 대한 파문 금지는 대중이 하시딕계 초기 소책자를 찢는 것을 동반했다.유명한 랍비인 빌나 가온 일라이야 벤 솔로몬 잘만은 하시딕 [8][9]유대교에 대한 반발을 불러일으켰다.그는 하시딕 유대인들이 만든 기적과 환영에 대한 주장은 거짓과 망상이라고 믿었다.반대의 핵심은 빌나 가온이 토라의 위대함과 관찰은 외부의 "기적"과 "기적"에 의존하지 않고 토라의 연구에 대한 인간의 자연스러운 노력을 통해 이루어져야 한다고 주장했다는 것이다.반면에, 바알 셈토브는 특히 치멜니츠키 포그롬(1648-1654)과 사바타이 제비와 제이콥의 실패한 메시아적 주장으로 고조된 천년의 흥분에 따른 유대인 대중의 환멸의 여파를 따라 유대인들의 격려와 사기를 높이는 데 더 초점을 맞췄다.nk.[10] 하시딤의 반대자들은 하시딤이 그들의 재봉을 우상숭배적인 방식으로 본다고 주장했다.

하시디즘의 변화와 과제

하시딤에 의해 이루어진 대부분의 변화는 특히 "아리"로 알려진 랍비 아이작 루리아 (1534–1572)와 그의 제자들, 특히 랍비 차임 비탈 (1543–1620)에 의해 표현된 카발라에 대한 하시딤 접근법의 산물이었다.미스나그딤과 하시딤은 모두 ARI의 영향을 많이 받았으나, 법치주의자인 미스나그딤은 하시디즘에서 그들이 사바테아 운동과 방해되는 유사점으로 인식한 것을 두려워했다.그러한 생각의 예는 전 우주가 신에게 완전히 무효라는 개념이었다.이 사상이 어떻게 설파되고 해석되느냐에 따라, 그것은 보편적으로 이단으로 인식되는 범신론을 야기하거나 부도덕한 행동을 야기할 수 있다. 왜냐하면 카발라의 요소들은 유대인에 기초한 토라에 숨겨진 어떤 내면의 개념을 이해하는 더 깊은 수단으로 강조를 해제하고 성적 은유를 미화하는 것으로 잘못 해석될 수 있기 때문이다.신과의 관계를 조정하다신이 모든 것에 존재하고 신성을 에로틱한 말로 파악한다면 하시딤은 성자와 불경한 자의 법적 구분을 무시하고 부적절한 성행위를 하는 것이 정당하다고 느낄지도 모른다.

미스나그딤은 유대인의 학습의 중심으로서 예시바와 학문을 사용하는 것으로 보였고 하시딤은 그들이 [4]경건함의 감정적 표현이라고 여기는 것에 결부된 레베를 중심으로 학습을 했다.

토라 학문에 대한 유대인의 기도와 토라 르쉬마(토라 학문을 위한 토라 학문을 재해석한 하시딕어)에 대한 스트레스는 전통적인 유대교에 대한 거부로 여겨졌다.

하시딤은 전통적인 아슈케나지 기도 의식을 따르지 않고 사페드의 랍비 아이작 루리아의 카발리즘 개념에 기초한 아슈케나지 의식과 세파르디 의식(누사흐 세파르드)을 결합한 의식을 사용했다.이것은 전통적인 아슈케나지 전례에 대한 거부로 보여졌고, 그로 인해 별도의 유대교 회당이 필요했기 때문에 공동체의 단합이 깨졌다.게다가,[8] 그들은 기도를 위한 할라키아의 시간을 소홀히 했다는 비판에 직면했다.

하시딕계 유대인들은 또한 카슈루스에 이슬람 율법인 할라키아식 문구를 추가했다.그들은 가축이 도살되는 방식과 누가 믿을 만한 매쉬기아치(카슈루트의 감독자)로 여겨졌는지에 대해 특정한 변화를 주었다.그 결과 그들은 본질적으로 일부 순결한 음식을 덜 순결한 것으로 간주했다.이것은 전통적인 유대교의 변화, 할라카의 지나친 엄격함, 그리고 다시 말해 공동체 통합의 위반으로 여겨졌다.

하시디즘의 발흥에 대한 대응

18세기 후반에 하시디즘으로 알려지게 된 것이 부상하면서, 확립된 보수 랍비주의 당국은 성장을 막기 위해 적극적으로 노력했다.분리독립한 하시드교 회당들이 때때로 반대했지만 대부분 견제된 반면, 리투아니아와 벨로루시로의 확산[7]랍비들의 확산을 막으려는 공동의 노력을 촉진했다.

1772년 후반, 브리스키, 민스크와 다른 벨로루시 및 리투아니아 공동체 학자들을 결집시킨 후, 빌나 가온은 초기 하시딕 운동에 반대하는 많은 논쟁적인 편지들 중 첫 번째 편지를 발행했고, 이것은 반 하시딕 선집에 포함되었다.시집에 실린 편지에는 하시드 지도자들의 숭배와 습관에 대한 파문 선언이 포함되어 있었는데, 미스낙딤은 이 모든 것을 비정통적인 것으로 보았다.여기에는 흡연, 춤, 음주 혐의뿐만 아니라 허가되지 않은 예배 장소와 황홀한 기도 장소도 포함되었지만 이에 국한되지는 않았습니다.전체적으로, 이것은 금욕주의, 학식, 예배와 일반적인 행동에서의 금욕적인 행동이라는 미스크나그딕 규범에서 급진적으로 벗어난 것으로 보였고,[7] 억제될 필요가 있는 발전으로 여겨졌다.

1772년에서 1791년 사이에, 이런 유형의 다른 미스나그딕 지역들이 뒤따랐고, 모두 유대 공동체로부터 하시딤을 봉쇄하고 근절하기 위한 노력의 일환으로 하시딤을 목표로 삼았습니다.이러한 비난 중 가장 가혹한 것은 1785년과 1815년 사이에 러시아 정부가 스파이, 배신자, [7]전복자라는 이유로 하시딤을 불법화해 달라는 청원서와 결합되었다.

그러나 이것은 실현되지 않을 것이다.1797년 빌나 가온과 1793년과 1795년 폴란드 분할 이후 미스나그딤과 하시딤 사이에 분쟁이 있었던 폴란드 지역은 유대인 내 분쟁에서 편을 들기를 원하지 않았지만 대신 유대인 자치권을 폐지하기를 원하는 정부의 통제 아래 놓였다.1804년 하시디즘은 러시아 제국 정부에 의해 합법화되었고, 현재 널리 퍼져있는 하시딤을 봉쇄하려는 미스나그딤의 노력은 [7]좌절되었다.

전투를 마무리하다

19세기 중반까지 대부분의 비 하시디즘 유대교는 하시디즘과의 투쟁을 중단하고 하시디즘의 설립으로 화해했다.하시딤과 미스나그딤이 화해한 이유 중 하나는 하스칼라 운동의 발흥이었다.이 운동의 많은 추종자들은 관찰력이 있었지만, 그것은 또한 절대주의 국가들에 의해 유대인의 교육과 문화를 바꾸기 위해 사용되었고, 미스나그딤과 하시딤은 그들이 [11][12]서로에게 나타내는 것보다 종교에 더 큰 위협으로 인식했다.현대 시대에 미스나그딤은 계속 번창하고 있지만, 그들은 보통 "리치비쉬" 또는 "예시비쉬"로 더 많이 불린다.

리트비슈

이스라엘의 예시바 학생들을 방문하다

리트비셰하시딤이 아닌 하레디 유태인을 가리키는 이디시어다.그것은 문자 그대로 리투아니아어를 의미한다.Litvishe는 형용사 역할을 하지만, 종종 사용되는 복수 명사 형태는 Litvaks이다.같은 의미로 사용되는 히브리어 복수명사형은 리타임이다.다른 표현은'예시비시미스나그딤.그것은 "예시바 세계"[13]라는 용어와 동일하다.

리트비셰, 리타임, 리트박스는 리투아니아 출신의 하시드계 유대인과 하레딤이 아닌 리투아니아계 유대인이 많기 때문에 다소 오해의 소지가 있다.(리투아니아에 대한 언급은 오늘날 그 이름의 국가를 지칭하는 것이 아니라 역사적인 리투아니아 대공국을 지칭하는 것으로, 오늘날의 벨라루스 전역과 우크라이나 대부분을 포함한다.)

유대인들은 주로 그들이 본 토라의 하시딕적 폄훼와 규범적 유대법에 반대하여 [14]신으로 가는 길로서 감정과 종교적 유대감을 과도하게 강조하는 것에 대해 반대했던 미스나그딤과 동일시한다.Misnagdim ("반대론자")라는 용어는 두 그룹 사이의 이전 반대파들이 그것의 장점을 많이 잃었기 때문에 다소 구식이다. 그래서 다른 용어들이 더 흔하다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ Garfinkle, Adam (1999-12-07). Politics and Society in Modern Israel: Myths and Realities. M.E. Sharpe. ISBN 978-0-7656-3084-1.
  2. ^ a b Grynberg, Michal (2003-11-01). Words to Outlive Us: Eyewitness Accounts from the Warsaw Ghetto. Henry Holt and Company. ISBN 978-1-4668-0434-0.
  3. ^ Sears, Dovid (1997). The Path of the Baal Shem Tov: Early Chasidic Teachings and Customs. Rowman & Littlefield. ISBN 978-1-56821-972-1.
  4. ^ a b Arian, Asher; Shamir, Michal (2019-05-28). The Elections In Israel--1988. Routledge. ISBN 978-1-000-31632-2.
  5. ^ 글렌 다이너, 실크의 사람들: 폴란드 유대인 사회의 하시딕 정복, 옥스포드 대학 출판부(2006).페이지 70~72.
  6. ^ 벤자민 브라운, "But Me No Buts" : 하시딤과 미트나그딤 사이의 신학적 논쟁은 담론-표식자 이론에 비추어 볼 때.Numen, 61세(2014년).페이지 532–533.
  7. ^ a b c d e 네이들러, 앨런 2010년"미스나그딤"YIVO 동유럽 유대인 백과사전.
  8. ^ a b Bloomberg, Jon (2004). The Jewish World in the Modern Age. KTAV Publishing House, Inc. ISBN 978-0-88125-844-8.
  9. ^ Strom, Yale (1993). The Hasidim of Brooklyn: A Photo Essay. Jason Aronson. ISBN 978-1-56821-019-3.
  10. ^ Katz, Mordechai (September 22, 2011) [1993]. Yesterday, Today, and Forever: From the Babylonian exile to the era of the Chassidim and Misnagdim. Northwestern University: Feldheim. ISBN 978-0-87306-790-4.
  11. ^ 하스칼라 운동, 제이콥 라이진, 1913
  12. ^ Heilman, Samuel C. (2000). Defenders of the Faith: Inside Ultra-Orthodox Jewry. University of California Press. ISBN 978-0-520-22112-3.
  13. ^ Zucker, David J. (2019). American Rabbis, Second Edition: Facts and Fiction, Second Edition. Eugene, OR: Wipf and Stock Publishers. p. 42. ISBN 9781532653254.
  14. ^ Marty, Martin E.; Appleby, R. Scott (2004). Accounting for Fundamentalisms: The Dynamic Character of Movements. Chicago and London: The University of Chicago Press. p. 238. ISBN 0226508854.

외부 링크