바빌론의 창녀

Whore of Babylon
마르틴 루터의 1534년 성경 번역에서 나온 바빌론의 창녀 삽화의 컬러 버전
기독교 종말론
상반된 신념
밀레니엄
성서
유사편모증
주요 용어
기독교 포털

흔히 바빌론의 창녀로 알려진 바빌론 대왕은 요한계시록에 언급된 상징적인 여성상과 악의 장소를 모두 언급한다.요한계시록 17장 (제5절)에 "미스터리, 바빌론 대왕, 창녀와 세상의 혐오스러운 존재의 어머니"라고 적혀 있다.요한계시록 17장 (18절)은 그 여성이 실제로 "지구의 왕들을 다스리는 위대한 도시"[1]를 나타낸다고 말한다.

요한계시록의 구절

요한계시록의 '위대한 창녀'는 17장에 나온다.

1 일곱 개의 병을 가진 일곱 명의 천사 중 한 명이 와서 나에게 말했다.이리 와라.많은 물 위에 앉아 있는 큰 창녀의 심판을 너에게 보여 주겠다.
2 세상의 왕들이 간음한 것과 세상의 거민이 간음한 포도주에 취하였다.
3 그래서 그는 나를 광야로 데려갔다.그리고 나는 한 여자가 모독의 이름으로 가득 찬 주홍색 짐승 위에 앉아 일곱 개의 머리와 열 개의 뿔을 가지고 있는 것을 보았다.
4 그 여자는 보라색과 주홍색으로 치장하고 금과 보석과 진주로 치장하고 손에 금잔을 들고 있었다.그녀의 음행은 가증스럽고 더러운 것으로 가득했다.
5 그리고 그녀의 이마에는 '미스테리, 바빌론 대왕, 창녀와 세상의 혐오스러운 것들의 어머니'라는 이름이 적혀 있었다.
6 그리고 나는 그 여자가 성도의 피와 예수의 순교자들의 피로 취한 것을 보았다.그리고 나는 그녀를 보고 크게 감탄했다.
9 그리고 여기에 지혜가 있는 마음이 있다.일곱 개의 머리는 일곱 개의 산이고, 그 위에 여자가 앉아 있다.
10 일곱 명의 왕이 있다. 다섯 명은 쓰러졌고, 한 명은 쓰러졌고, 다른 한 명은 아직 오지 않았다. 그리고 그가 왔을 때, 그는 잠시 자리를 지켜야 한다.
11 그리고 그 짐승은 8번째이고, 7번째 중 하나이며, 멸종에 빠진다.
12 네가 본 열 개의 뿔은 열 개의 왕이다. 열 개의 뿔은 아직 왕국을 받지 못하였으나, 한 시간 동안 짐승과 함께 왕처럼 권력을 누려라.
15 그가 나에게 말했다. "네가 본 물은 창녀가 앉아 있는 곳, 곧 민족과 군중과 민족과 혀이다.
18 그리고 당신이 본 여자는 이 땅의 왕들을 다스리는 그 큰 도시입니다.
- 요한계시록 17:1~18

상징주의

1180년 랜즈버그의 헤라드가 그린 호투스 델리시아룸에 묘사된 바빌론의 창녀
다음 항목도 참조하십시오.히브리 성경에 나오는 바빌론과 강간 » 강간으로 위협받는 수도의 의인화

창녀와 요한계시의 야수는 똑같이 사악한 [citation needed]왕국과 연관이 있다."Fore"라는 단어는 "Idolatress"[2]로 은유적으로 번역될 수도 있다.창녀의 종말론적 몰락은 일곱 개의 머리와 열 개의 뿔을 가진 짐승의 이미지에서 일어날 것으로 예언된다.기독교 종말론에서는 창녀와 짐승이 상징하는 것뿐만 아니라 현대 [3][4][5][6]해석에 대한 가능한 함축적 의미에 대해 많은 추측이 있다.

Caroline Vander Stichele(2000)은 바빌론의 창녀에 대한 이야기가 히브리 성경의 예언서에서 "교란/창녀" 그리고/또는 "모독"을 저지르는 여성들과 같은 많은 수도 의인화 패턴을 따른다는 것을 증명했다.그들이 통치하는 국가를 대표하는 이 수도들은 성적으로 문란하게 만든 여러 가지 죄를 저질렀다고 주장되고 있으며, 따라서 그들은 이스라엘 신 [7]야훼가 보낸 마땅한 여러 가지 폭력적인 처벌을 통해 결국 전멸될 것이다.

프리터리스트의 해석

일부 학자들은 '바빌론'을 역사적 장소와 사건에 바탕을 둔 것으로 해석한다.

로마와 로마 제국

다음 항목도 참조하십시오.데아 로마

첫째 베드로(베드로 5장 13절)는 저자가 "바빌론"에 있다는 것을 암시하는데,[8][9][10] 이는 로마에 대한 암호화된 언급으로 여겨져 왔다.많은 성서학자들은[11][12] "바빌론"이 313년 밀라노 칙령 이전 기독교인들을 박해하던 당시 이교도 로마 제국에 대한 은유라고 믿고 있다.카이사리아 바빌론의 에우세비오에 따르면 로마 또는 로마 제국이 될 것이다.

그리고 베드로가 첫 번째 편지에서 마르코에 대해 언급하고 있는데, 마르쿠스도 로마에서 썼다고 합니다.마르크가 로마에 있는 도시를 바빌론이라고 부르면 다음과 같습니다.바빌론에 있는 교회는 당신과 함께 선출되어 당신에게 경의를 표합니다.§ (피터 5:[13]13)

일부 성경학자들은 바빌론이 로마나 로마제국의 암호라는 것을 인정하지만 바빌론이 1세기 로마 도시에만 국한된 것은 아니라고 믿는다.크레이그 코스터는 "창녀는 로마지만 [14]로마보다 더하다"고 노골적으로 말한다.그것은 "로마 제국 세계이며, 이는 다시 [15]신으로부터 소외된 세계를 나타낸다."일부 주석자들은 요한계시록의 저자가 헤롯인 즉, 과거 수세기 동안 헬레나이저처럼 로마에 우호적이고 그 영향을 받은 유대인들의 정당, 그리고 나중에는 예루살렘의 통치자였던 부패한 하스모네인에 대해 말한 것으로 해석하면서, 이 구절을 제국의 명령을 따르는 로마의 하인들에 대한 통렬한 비판으로 해석한다.로마 유대는 로마 황제의 뜻에 따라 권력을 행사했고,[citation needed] 루카 복음서에 나오는 헤롯 대왕처럼 로마의 영향에 의존했다.

4 에즈라,[16][17] 2 바룩[18],[19] 그리고 시빌린 신탁에서 "바빌론"은 [20]로마를 나타내는 수수께끼 같은 이름입니다.요한계시록 17장 9절에 따르면 그녀는 로마의 [22][23][24][25][26]일곱 언덕으로 알려진 "7개의 산"[21]에 앉아 있다고 한다.베스파시아누스 황제(서기 70년경) 밑에서 주조된 로마 동전은 로마가 일곱 [27]언덕에 앉아 있는 여성으로 묘사되어 있다.

국제표준성경백과사전에 따르면, "이 바빌론의 특징은 그 시대의 다른 어떤 도시에도 적용되지 않는다: (a) 세상의 왕들을 다스리는 것으로서 (복음 17:18); (b) 일곱 개의 산에 앉아 있는 것으로서 (복음 17:9); (c) 세계 상품화의 중심으로서 (3:3).d) 민족을 타락시킨 자(복음 17:2; 18:3; 19:2); (e) 성도들을 박해하는 자(복음 17:[28]6)로서.

예루살렘

참고 항목: 히브리어 성경에 나오는 강간 » 강간으로 위협받는 의인화된 수도
데이비드 로버츠(1850)에 의한 예루살렘 공성전과 파괴

Alan James Beagley, David Chilton, J. Massynberde Ford, Peter Gaskell, Kenneth Gentry, Edmondo Lupieri, Bruce Malina, Iain Provan, J. Stuart Russell, Milton S.와 같은 성경학자.테리는 요한계시록이 쓰여진 1세기에는 로마가 이교도들의 지배적인 권력이었지만, 바빌론의 창녀의 상징성은 침략한 이교도나 외세를 지칭하지 않는다고[29] 지적한다.배교한 거짓 왕비를 일컫는 말로, 불성실하고 불성실한 이유로 이혼하고 쫓겨났지만 영적 [30][31][32]영역의 여왕이라고 거짓 자처하는 전 신부다.이 상징성은 그 당시 로마의 경우와 맞지 않았다.이 견해의 지지자들은 요한복음 17장 9절의 "7개의 산"은 예루살렘이 서 있는 7개의 언덕이고, 18절의 "바빌론의 몰락"은 서기 [33]70년에 예루살렘이 멸망하고 파괴된 것이라고 주장한다.

몇몇 구약성서 예언자들은 예루살렘을 영적인 창녀이자 그러한 창녀의 어머니라고 언급했습니다(이사야 1:21; 예레미야 2:20; 3:1-11; 에제키엘 16:1-43; 23; 갈라디아서 4:25).예루살렘에 관한 신약성서의 경고뿐만 아니라 이러한 구약성서의 예언들 중 일부는 사실 요한계시록의 바빌론에 관한 본문과 매우 유사하다.이것은 파트모스의 존이 [34]바빌론에 대한 그의 서술에서 실제로 그 예언들을 인용했을지도 모른다는 것을 암시한다.

예를 들어 마태복음 23장 34절~37절과 누가복음 11장 47절~51절에서 예수는 예루살렘의 바리새파에게 예언자와 성도를 죽이기 위한 모든 피범위를 할당했습니다.요한계시록 17장 6절과 18장 20장 24절에서는 거의 동일한 문구가 바빌론에게 피를 흘리는 행위를 고발하는데 사용된다.이는 "예루살렘 밖에서는 예언자가 살해될 수 없다"(루 13:33)[35]는 예수의 발언에서도 힘을 얻고 있습니다.

역사적이고 이상주의적인 해석

가톨릭의 견해

중세 스페인 가톨릭 신자들에게 바빌론의 창녀 (복음, 17.4-5)[36]는 코르도바 토후국에 의해 구체화 되었다.

히포의 신의 도시 (5세기 초)의 아우구스티누스에서 유래한 가장 일반적인 중세(가톨릭) 관점에 따르면, 바빌론과 예루살렘은 모든 역사를 통해 영적으로 서로 전쟁 중인 두 개의 정신적인 도시를 언급했습니다.

바빌론은 혼란으로 해석되고 예루살렘의 평화에 대한 비전으로 해석되고 있다.그들은 뒤섞여 인류의 태초부터 세상의 종말까지 계속된다...두 가지 사랑이 이 두 도시를 구성합니다: 신의 사랑은 예루살렘을 만들고, 세계의 사랑은 [37]바빌론을 만듭니다.

그들은 또한 서로 전쟁 중인 두 가지 원칙을 대표했다, 개개인의 내부, 심지어 겉으로 보기에 세속적인 기독교 군주들 내부에서도, 어거스틴은 만족스럽게 자랑할 수 있었다, "...이 세계의 [기독교] 군주들이 바빌론의 우두머리로서 로마에 왔다: 그들은 황제의 신전이 아니라, 그의 무덤으로 갔다."e 낚시꾼"[38]

리폼 뷰

다음 항목도 참조하십시오.요한계시록의 역사학적 해석 ①반그리스도
루터 성경에 나오는 목판으로부터 교황 티아라를 입은 바빌론의 창녀
바빌론의 창녀가 교황 티아라를 입고 있는 모습을 그린 쿠 클럭스 클란 만화, 1925년

역사학자 통역가들은 가톨릭 교회를 지칭하기 위해 "바빌론의 영예"라는 문구를 흔히 사용했다.종교 개혁 작가 마틴 루터 (1483–1546년, 교회의 바빌로니아 포로에 대하여), 존 칼빈 (1509–1564년), 존 녹스 (1510–1572년, 여성 월경 연대에 대항하는 첫 번째 나팔 불기)가 이 협회를 [39][40]가르쳤다.

대부분의 초기 개신교 개혁자들은 성경 예언에서 여성이 교회를 [41][42]대표한다고 믿었고, 현대 제7일 재림교회는 가르친다.로마의 일곱 언덕에 나타난 연관성은 [43][44][45]교회의 위치를 가리킨다는 주장이 있다.

교황이 적그리스도라는 것은 1646년 웨스트민스터 신앙고백과 같은 개신교 교리에 쓰여졌다.로마 가톨릭교회가 바빌론의 창녀와 동일시되는 것은 스코필드 참고성경(1917년판)에 기록되어 있다.1545년판 루터의 성경에 나온 이미지는 창녀가 교황 티아라를 [46][47]입고 있는 모습을 묘사하고 있다.

현대판 세인트뷰

예수 그리스도 후기성도교회(LDS Church of Late-day Saints)는 바빌론의 창녀와 그에 상당하는 "위대하고 가증스러운 교회"를 지구 전체를 지배하고 부, 성적 부도덕, 지배, 박해 또는 사아의 죽음을 추구하는 집단과 성적인 개인들의 강력한 집단을 나타내는 것으로 본다.바빌론의 창녀 또는 악마의 교회는 그리스도의 추종자들과 관련이 없거나 그의 추종자들을 반대하는 모든 조직들로 구성되어 있다.[48]결국, 바빌론의 창녀의 운명은 며칠 [48][49]안에 파괴될 것이다.

제7일 재림교도의 견해

제7일 재림교회는 바빌론의 창녀가 전통적인 기독교의 몰락 상태, 특히 가톨릭 교회의 기독교의 몰락 상태를 나타낸다고 믿는다.다른 교회들은 일반적으로 창녀나 그녀의 딸들 중 한 부분으로 여겨진다.요한계시록 17장 6절에 나오는 현인에 대한 박해는 로마 가톨릭 교회가 이교도의 신앙에 바탕을 둔 교리를 거부한 신도들에 대한 박해를 나타낸다는 견해도 갖고 있다.중세, 특히 종교재판에서 가톨릭 교회에 반대한 사람들의 박해와 월든인과 위그노인에 대한 박해는 이러한 [50]박해의 예로 인용된다.

제7일 재림교회는 요한계시록 17장 18절을 세상의 왕들에게 권력을 가진 거짓 교회에 대한 예언으로 해석한다.그들은 교황이 이교도의 의식, 신앙, 의식이 교회에 들어오는 것을 허용한 것에 대해 배교자라고 생각한다.그들은 로마제국의 연속으로서 교황직을 2테살로니안 2장 7절의 성취로 생각한다: "무법의 비밀 권력이 이미 작용하고 있기 때문이다; 그러나 지금 그것을 제지하고 있는 사람은 그가 [51]제거될 때까지 계속 그렇게 할 것이다."

엘렌 G. White의 The Great Convertion (1858)은 "영적 바빌론"이 전 세계에 영향을 미쳐 "모든 국가"에 영향을 미칠 것이며, 제국 로마 제국은 구세계에만 영향을 미쳤다고 썼기 때문에 기준을 충족할 수 없다고 말한다.개신교 개혁 시대의 많은 지도자들과 마찬가지로, 그녀의 글들도 가톨릭 교회를 몰락한 교회로 묘사하고 있으며, 그것은 신의 진정한 교회에 대한 적대자이며 교황이 [52][53]적그리스도라는 사악한 종말론적인 역할을 하고 있다.

야훼 증인의 견해

초기 가르침이 재림교에서 강한 영향을 받았으나 그 이후 [54]분파된 야훼의 증인들은 바빌론의 창녀가 기독교를 [56]포함하지만 이에 국한되지 않는 다른 모든 종교 집단을 언급하며 "거짓 종교의 세계 제국"을 상징한다고 믿는다.[55]야훼의 증인 문학은 종종 바빌론의 "위대한 창녀"와 그에 대한 정치권력의 공격을 언급하며 "위대한 고난"[57]의 시작을 알렸다.이들은 요한계시록 17장 1, [58]2절의 해석을 바탕으로 거짓 종교의 제국이 신의 백성들을 박해하고, "거짓 종교"가 세계의 정치, 상업적인 요소들과 "간통"을 저질렀다고 믿는다.

Telema에서 표시

시리즈의 일부
테레마
Crowley's unicursal hexagram
유니커설 헥사그램
성서와 비석
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핵심 개념
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관련 토픽

바발론(주홍색 여인, 위대한 어머니 또는 혐오의 어머니로도 알려져 있음)은 1904년 영국 작가이자 신비주의자 알레스터 크롤리에 의해 율법서의 집필과 함께 설립된 셀레마의 신비한 체계에서 발견되는 여신이다.'바발론'이라는 이름의 철자는 '비전 앤 더 보이스'에서 크롤리에게 밝혀졌다.그녀의 이름과 이미지는 크롤리의 "Liber Cheth vel Vallum Abegni"[59]에서 두드러지게 나타난다.

가장 추상적인 모습으로 바발론은 여성의 성적 충동과 해방된 여성을 상징한다.'그노스틱 미사'의 신조에서 그녀는 가장 비옥한 의미에서 '[60]지구 어머니'와도 동일시된다.크라울리는 원형이나 여신으로서의 지위와 함께 바발론이 '스칼렛 여인'의 영적 지위를 차지한 살아있는 여성인 지상적인 면이나 아바타를 가지고 있다고 믿었다.'법서'에서 처음 확인된 이 사무실은 보통 그가 '메가 테리온에게'(The Great Beast)라고 밝힌 것에 대한 대응책으로 묘사된다.주홍빛 여인의 역할은 호루스의 이온의 기운을 드러내는 것을 돕는 것이었다.크롤리는 그의 인생에서 몇몇 여성들이 아래 목록을 참조하는 스칼렛 우먼의 사무실을 차지하고 있다고 믿었다.

바발론의 배우자는 창조원칙의 남성형인 혼돈으로 그노스틱 미사에서는 생명의 아버지로 불린다.혼돈은 The Vision and the Voice에서 그리고 나중에 Liber Cheth vel Vallum Abigni에서 나타난다.그녀의 배우자와의 관계와는 별개로, 바발론은 보통 야수를 타는 것으로 묘사된다.그녀는 종종 신성한 창녀라고 불리며, 그녀의 주된 상징은 성채 또는 성배이다.

크롤리가 그의 책 '토스의 책'에서 썼듯이, "그녀는 야수에 걸쳐 타고, 왼손에는 그들을 하나로 묶는 열정을 나타내며 고삐를 잡습니다.오른쪽에서 그녀는 컵을 높이 들고, 성배는 사랑과 죽음으로 불타오릅니다.이 잔에는 이온 [61]성찬의 요소가 섞여 있다.

패밀리 인터내셔널의 견해

Family International (이전의 "The Children of God"로 알려진)은 바빌론의 창녀가 미국을 [62][63]가리킨다고 믿는다.

대중문화에서

프리츠 랭의 1927년 영화 메트로폴리스에서 주인공 프레데러는 상류층 [citation needed]젊은이들의 열렬한 관객 앞에서 일어나는 바빌론의 창녀에 대한 비전을 가지고 있다.

1974년 레너드 코헨의 노래 "Is This What You Wanted"에서 그는 "You wer the boer and the Beast of Babilon"[citation needed]을 불렀다.

1999년 로만 폴란스키의 영화 '나인스트 게이트'에서 '더 걸'(에마누엘 세그너 분)로만 알려진 미스터리한 캐릭터는 영화의 중심적인 주인공(조니 뎁 분)이 악마가 직접 썼다고 하는 희귀 텍스트 3부를 찾기 위해 여행을 떠날 때 도움을 준다.이 소녀는 실제로 사탄과 손잡고 주인공이 피할 수 없는 답을 찾는 것을 돕기 위해 바빌론의 창녀라는 것을 암시한다.

2022년 리버데일 에피소드 "제11장: 성경"에서 베티 쿠퍼(릴리 라인하트 분)는 "쓰레기 가방 킬러"로 알려진 연쇄 살인범과 성서 역학을 사용하여 리버데일 마을을 공포에 떨게 하는 퍼시벌 피켄스라는 마법사 둘 다로부터 "바빌론의 성모"로 불린다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

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인용된 작품

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  • Crowley, Aleister (1983). The Holy Books of Thelema. York Beach, Maine: Samuel Weiser.

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