아나히트
Anahit아나히트 | |
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출산, 출산 | |
부모님 | 아라마즈드 |
그리스어 등가 | 아프로디테 또는 아르테미스 |
로마 등가 | 다이애나 |
아나히트(Armenian: անհիտ)는 아르메니아 신화에서 다산과 치유, 지혜와 물의 여신이었다.[1] 초창기에 그녀는 전쟁의 여신이었다. 기원전 5세기까지 그녀는 아라마즈드와 함께 아르메니아의 주요 신이었다.[2] 아르메니아 여신 아나히트는 이란의 비슷한 여신 아나히타와 관련이 있다. 중앙분리대 침공이나 초기 아차메니드 시대에 이란 사람들로부터 빌렸을 가능성이 가장 높은 아나히트의 예배는 아르메니아에서 가장 중요한 의미를 지니고 있었다. 아르탁시아스 1세는 아나히트의 동상을 세우고, 이를 숭배하라는 명령을 공포했다.[3]
아르메니아 아나히트와 페르시아 아나히타
스트라보에 따르면, "아르메니아인들은 페르세스와 메데스의 종교에서 공유했으며 특히 아나염을 기렸다"[4]고 한다. 아르메니아의 왕과 Tiridates 3세, 기독교,"공식적으로는 Aramazd-Anahit-Vahagn지만' 위대한 여자 Anahit, 위대한 Aramazd의...the전체 인류의 메사, 모든 지식의 어머니, 딸의 특별한 헌신 보이고 있다고 한다 기도"에 그의 변환하기 전에"이 사이비 종교의 변함 없는 지지자들"[5] 있었다.A[6]아가탄젤로스에 따르면, 전통은 신성한 축제를 기념하기 위해 아르메니아의 왕들이 일년에 한 번 아킬리센의 에리자(에레스)에 있는 신전으로 여행하도록 요구했고, 티리다테스는 재위 첫 해에 제사와 화환, 나뭇가지를 바치는 여행을 했다.[7] 에리자의 신전은 특히 "아르메니아에서 가장 부유하고 가장 존경받는"[8] 성전으로, 성직자와 성직자가 있는 것으로 보이며, 후자는 결혼하기 전에 성전에서 섬길 유명한 가문 출신이다.[4] 이 관행은 셈어적 동기부여의 영향을 다시 드러낼 수 있으며,[5] 다른 영역에서는 달리 증명되지 않는다. 플리니 기자는 마크 안토니우스의 병사들이 단단한 금으로 만들어진 거대한 신상을 부수고 나서 조각들을 그들 사이에 나누었다고 보고한다.[9] 또한 디오 카시우스의 지원을 받는 플리니에 따르면, 아킬리센은 결국 아나키티카로 알려지게 되었다.[10][11] 디오 카시우스는 또한 알바니아와 이베리아 국경의 키루스 강을 따라 있는 다른 지역도 "아나우티스의 땅"이라고 불렸다고 언급한다.[12]
아나히트 전용 사원
아르메니아에서는 에레스, 아르마비르, 아르타샤트, 아스다티샤트 등에 아나히트-워터가 설치되었다.[2] 소프네 지역에 있는 산은 아나히트의 왕좌(Athor Anahta)로 알려져 있었다. 아킬리세네 지방(에케기아츠) 에레스의 전 구역을 아나하칸 가바르(Anahtakan Gavar)라고 불렀다.[2]
플루타르치에 따르면 에레스의 신전은 아르메니아에서 가장 부유하고 고귀한 신전이었다. 아르메니아에서 마크 안토니우스의 원정 도중 로마 군인에 의해 동상이 산산조각이 났다. 플리니 장로는 그것에 대해 다음과 같은 이야기를 들려준다. 아우구스투스 황제는 장군 중 한 사람의 저녁 식사에 초대되어 아나히트 동상의 난파자들이 분노한 여신에게 벌을 받은 것이 사실인지 물었다. "아니오!" 장군이 대답하기를, "그 금 동상의 엉덩이 한쪽만 가지고 너를 치료하는 행운은 오늘에 달해야 하오."[9] 아르메니아인들은 에레스에 새로운 황금 아나히트의 동상을 세웠는데, 이 동상은 성당 이전에 숭배되었다. 그레고리 일루미네이터.
아나히트를 기리기 위해 매년 열리는 나바사르 달의 축제 행사는 춤, 음악, 연주회, 대회 등이 참석한 가운데 성대한 모임이 있었던 행사였다. 병자들은 회복을 요청하며 순례 중인 절에 갔다. 고대 아르메니아 의학의 상징은 아나히트 여신의 청동 금도금 동상의 머리였다.[2]
아나히트에 대한 역사학자 설명
아가탄젤로스에 따르면 트랫 왕은 "위대한 아나히트 부인, 우리 나라의 영광, 그리고 활력자"를 찬양하고 있다.; 모든 정절의 어머니, 그리고 위대하고 용맹한 아라마즈드의 문제." 역사가 베로수스는 아나히트를 아프로디테와 동일시하고, 중세 아르메니아인 서기관들은 아나히트를 아르테미스와 동일시한다.[citation needed] 스트라보에 따르면 아나히트의 예배에는 성스러운 매춘의 의식이 포함되었지만,[4] 이후 기독교 작가들은 그러한 풍습을 언급하지 않는다.[13]
아베스탄 아나히타와의 관계
그 이름은 비슷한 신성한 인물인 아베스탄 아나히타(아레드비 수라 아나히타)에 해당한다.
참고 항목
참조
- ^ Agop Jack Hacikyan; Gabriel Basmajian; Edward S. Franchuk; Nourhan Ouzounian (2000). The heritage of Armenian literature. Wayne State University Press. p. 67. ISBN 978-0814328156. Retrieved 2016-10-18.
- ^ a b c d Hastings, James (2001). Encyclopaedia of Religion and Ethics: Algonquins-Art. Elibron Classics. p. 797. ISBN 978-1-4021-9433-7. Retrieved 2010-12-19.
- ^ 보이즈 1983, 페이지 1003
- ^ a b c 스트라보, 지리학 XI.14.16
- ^ a b 보이즈 1983, 페이지 1007 대상
- ^ 보이즈 1983, 페이지 1007 오류: 없음: ( Cit. 아가텐젤로스 22번지
- ^ 아가텐젤로스 21.
- ^ 키케로, 9.23
- ^ a b 노장 플리니, 자연사 XXXIII.24.
- ^ 장로 플리니, 자연주의 역사학 V.20.
- ^ 카시우스 디오, 히스토리아 로마나 XXXVI.48.1
- ^ 카시우스 디오, 히스토리아 로마나 XXXVI.53.5. 디오는 이 강을 키루스라고 부르지 않고 키르누스라고 부른다.
- ^ Hastings, James (2001). Encyclopaedia of Religion and Ethics: Algonquins-Art. Elibron Classics. p. 797. ISBN 978-1-4021-9433-7. Retrieved 2010-12-19.
참고 문헌 목록
- Petrosyan, Armen (2002). The Indo‑european and Ancient Near Eastern Sources of the Armenian Epic. Washington, D.C. : Institute for the Study of Man. ISBN 9780941694810.
- Petrosyan, Armen (2007). "State Pantheon of Greater Armenia: Earliest Sources". Aramazd : Armenian Journal of Near Eastern Studies. 2: 174–201. ISSN 1829-1376.
- Gelzer, Heiner (1896). "Zur armenischen Götterlehre". Berichte über die Verhandlungen der Königlich Sächsischen Gesellschaft der Wissenschaften zu Leipzig: 99–148. OCLC 665221528.
외부 링크
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