아시마

Ashima

아(히브리어:.mw-parser-output.script-hebrew,.mw-parser-output .script-Hebr{font-family:"라고.남방 한계선 Hebrew","SBL BibLit","Taamey Ashkenaz","Taamey 프랭크 CLM","Frank 룰 CLM","Ezra SIL","Ezra SILSR","Keter 아람 Tsova","Taamey 데이비드 CLM","Keter YG","Shofar","David CLM","Hadasim CLM","Simple CLM","Nachlieli",Cardo,Alef,"Noto 세리프 Hebrew","Noto 썽 Hebrew","David Libre",David,".TimesNewRoman",Gisha,Arial,FreeSerif,FreeSans}אֲשִׁימָא‎,:'ašima의, 타이베리안:'ašimā, 라틴어:현대. 아시마)는 고대 셈족의 여신이다.

고대 중동

아시마는 아카드 여신 심티("운명")와 관련된 서세미즘의 운명의 여신으로, 자신의 권리에는 여신이었지만 담키나이스타와 같은 다른 여신들의 호칭이기도 했다. 예를 들어, 담키나는 "운명의 창조자"인 바나트 심티라는 제목이 붙여졌다. 아시마라는 이름은 문맥에 따라 "이름, 부분, 로트"로 번역될 수 있다. 아라비아의 qisma, 터키의 kismet과 같은 뿌리와 관련이 있다.[1] 아시마는 사마리아 개별 도시에서 숭배되는 여러 신들 중 하나로, 히브리 성경에서 2왕(2왕 17:30)에 구체적으로 이름이 언급되어 있다.

줄리안 오버만은 서 셈의 뿌리인 "sm"에서 나온 "이름"과 "운명 또는 목적"의 개념 사이의 밀접한 연관성을 제시하고, 사람 또는 사물의 이름이 많은 신화에서 친숙한 주제인 미래 기능을 결정하는 우가라이트의 텍스트에 몇 가지 예를 인용한다. 고드프리 롤레스 드라이버(Godfrey Rolles Driver)는 자신의 용어집에서 "슈트(shmt)"를 "충전, 의무, 기능"으로 번역하고 이를 "지정된 로트"로 번역한 아카디아어 "심투"와 연결시킨다. 운명의 의인으로서 아시마는 요르단나바태안 민족과 다른 초기 남 셈족과 아라비아 민족이 숭배한 "측량자, 운명 또는 일부"라는 뜻의 남 셈족의 여신 마나투(또는 마나투)와 동족이었다. 두 이름 모두 우가리아어 원문에 번갈아 등장한다. (같은 방법으로, 두 이름 모두 같은 여신을 지칭한다는 것을 나타내기 위해 엘랏번갈아 가며 아세라 여신의 이름이 나타난다.)[2] 아심야후와 아심베드엘은 이집트의 엘레파틴에 있는 히브리 신전에서도 그녀의 이름의 한 형태가 증명되고 있다.[3] The divine name or epithet Ashima-Yaho (haShema YHWH) which is attested in the papyri from the Yahweh temple of Elephantine in Egypt has been connected in both theme and structure with a title of Astarte which appears in the Ugaritic texts as Astarte Name-of-Baal (e.g., KTU ("Keilalphabetische Texte aus Ugarit") 1.16.vi.56).[4]

탈무드에 따르면 아시마 우상은 '발드 양'(아마 염소나 숫양)의 형태를 취했고, 랍비 사디아 가온은 고양이 모양이었다고 설명한다. 랍비 엘리아스 레비타는 아시마가 원숭이 모양의 우상이었다고 쓰고 있다.[5]

참조

  1. ^ 율리안 오버만, 우가리아 신화: 그것의 주요 모티브에 관한 연구 뉴헤이븐, 예일대. 1948년 대학 출판부.
  2. ^ 운전기사 고드프리 롤레스(1956년, 제2편, 1971년). 가나안 신화와 전설 (제2판) 에든버러: T. & T. 클라크
  3. ^ Klaas A. D. 제련소(저자), G. I. 데이비스(번역자), 고대 이스라엘에서 글: 역사종교 문서 핸드북, 웨스트민스터 존 녹스 프레스 1992, ISBN978-0-664-25308-0
  4. ^ Bezalel Porten, J. J. Farber, C.J. Martin, The Elephantine Papyri 영어: 해설 포함(Documenta et Memboriala Orientis Anti) 브릴, 1996, ISBN 978-9004101975
  5. ^ Reuven Chaim Klein (2018). God versus Gods: Judaism in the Age of Idolatry. Mosaica Press. pp. 291–293. ISBN 978-1946351463.