테스허브

Teshub
테스허브
날씨의 신, 신들의 왕
야즈 ı ı카야가 테스허브(왼쪽)와 ḫ페파트, 그리고 그들의 자녀들과 하인들을 묘사한 그림.
메이저 컬트 센터쿰메와 아라바와 알레포와 가 ḫ랏과 쿰마니
무기기상 현상
애니멀스황소 같은
마운트셰리와 ḫ우리가 끄는 전차
개인정보
부모님아누와 쿠마르비
형제의샤우슈카 주, 타슈미슈 주, 아란자 주
배우자.ḫ페트
아이들.샤루마 주, 알란주, 쿤지샬리
동치
메소포타미아 동치아다드
우가리트 동치바알
히타이트 당량타르 ḫ루나
루위언 동치타르 ḫ룬츠
우라르티안 당량테이셰바

테슈브는 후르리아의 기상신이자 후르리아 판테온의 우두머리였습니다.그의 이름의 어원은 불분명하지만, 언어학적으로 후르리어로 분류될 수 있다는 것에는 동의합니다.음운문과 기록문이 모두 증명되었습니다.날씨와 연관된 신으로서, 테스허브는 파괴적이고 보호적으로 묘사될 수 있습니다.바람, 번개, 천둥, 비를 포함한 기상 현상들은 그의 무기로 묘사될 수 있습니다.그는 또한 식물의 성장을 가능하게 하고 강과 샘을 만든다고 믿었습니다.후르리아 종교에서 그의 높은 지위는 북부 메소포타미아와 인근 지역에서 기상 신의 광범위한 중요성을 반영했습니다. 이와 대조적으로 남부 농업은 관개보다는 주로 강우에 의존했습니다.그의 권위는 인간과 다른 신들, 지상과 하늘 모두에게까지 확장되었다고 믿어졌습니다.하지만, 바다와 지하세계는 그의 통제하에 있지 않았습니다.테스허브의 묘사는 드물지만, 테스허브는 보통 무장하고 수염을 기른 인물로 묘사되었고, 때로는 번개 다발을 들고 있다는 것에 동의합니다.야즈 ı ı카야로부터 그러한 예가 알려져 있습니다.어떤 경우에는 두 마리의 신성한 황소가 끄는 전차를 타고 운전하는 모습이 그려지기도 했습니다.

출현의 노래에 따르면, 테슈브는 쿠마르비가 왕권을 둘러싼 분쟁 중 아누의 생식기를 물어뜯은 후에 갈라진 두개골에서 태어났습니다.이 전통은 알레포의 찬송가와 루위어 비문을 포함한 다른 자료들에서도 언급됩니다.달의 신 쿠슈 ḫ가 그의 아버지라는 유일한 언급도 알려져 있습니다.개별 문헌에서는 샤우슈카, 타슈미슈, 아란자 ḫ 등 다양한 신들이 그의 형제로 언급될 수 있습니다.그의 아내는 원래 알레포에서 숭배되던 여신인 ḫ파트였는데, 이 여신은 후르리아 판테온에 포함되었습니다.그들의 자녀는 샤루마, 알란주, 쿤지샬리였습니다.테수브 궁정에 속한다고 믿어지는 다른 신들로는 테누, 펜티칼리, 황소 셰리, ḫ우리, 산신 남니, ḫ자찌 등이 있습니다.그의 수행원들은 일반적으로 소위 kaluti [de], 후르리어 제공 목록에 열거되었습니다.신들의 목록은 테스허브가 아다드와 우가리트 바알을 포함하여 메소포타미아와 더 서쪽의 시리아에서 숭배되는 다른 기상 신들과 동등한 것으로 인식될 수 있음을 나타냅니다.아나톨리아에서 그는 히타이트 타르 ḫ운나와 루위안 타르 ḫ운즈에도 영향을 미쳤지만, 이 모든 신들은 또한 서로 따로 숭배되었습니다.

테스허브 숭배는 우르 3세 시대에 처음으로 입증되었으며, 후르리어 신명과 우르케시의 왕실 비문을 포함한 초기 증거가 있습니다.후대의 자료에 따르면 그의 주요 컬트 중심지는 아직 확실하게 위치하지 않은 쿰메 도시였다고 합니다.그의 또 다른 주요한 신성한 도시는 이라크의 키르쿠크와 가까운 곳에 위치한 동명의 왕국의 수도 아라파였습니다.이 두 도시는 초지역적으로 중요한 종교적 중심지로 여겨졌으며, 메소포타미아의 통치자들이 때때로 그들에게 공물을 바치는 것에 대한 많은 언급이 알려져 있습니다.미탄니 제국에서 그와 관련된 주요 장소는 시리아 북부의 카 ḫ랏이었습니다.터키 남동부 키주와트나에서 그는 쿰마니에서 숭배를 받았습니다.게다가, 후르리아 문화의 영향으로 그는 알레포[데]의 기상 신으로 여겨지게 되었습니다.그는 또한 다른 많은 후르리아 도시들에서도 숭배되었으며, 기원전 2천년 후반기에 그는 후르리아 신명에서 가장 흔하게 언급되는 신이었으며, 많은 예들이 누지의 문헌에서 확인됩니다.그는 또한 후르리어와 지역적 요소들이 이 도시의 종교적 실천에서 상호 연관되어 있었다는 것을 나타내는 우가리아 문자에서 흔히 숭배되는 신으로 증명됩니다.게다가, 그는 히타이트 종교와 루위인 종교에 편입되었습니다.알레포와 관련된 그의 가설은 이러한 맥락에서 특히 중요성을 얻었습니다.

테스허브에 초점을 맞춘 여러 후르리어 신화가 알려져 있습니다.그들 중 대부분은 히타이트 번역본으로 보존되어 있지만, 그들에 묘사된 사건들은 히타이트 신학이 아닌 후르리어 신학을 반영합니다.그것들 중 많은 것들이 테수브가 신들의 왕의 자리에 오른 것과 바다 괴물 ḫ다무, 돌 거인 울리쿰미 또는 의인화된 바다와 같은 쿠마르비 및 그의 동맹들과의 갈등에 초점을 맞추고 있습니다.이 텍스트들은 관습적으로 쿠마르비 사이클이라고 불리지만, 테스허브가 이 모든 것에서 사실상 주인공이라는 지적이 있어 때때로 개명 제안이 이어지기도 합니다.테슈브는 또한 이긴갈리시 주민들을 에블라로부터 해방시키기 위한 그의 노력에 초점을 맞춘 해방의 노래의 주요 인물이기도 합니다.보존된 구절 중 두 개는 후자의 도시의 교육 여신인 이사라와 지하 세계의 여왕인 알라니와의 만남을 추가로 다루고 있습니다.전체적인 서사와 그것의 개별 에피소드에 대한 해석은 여전히 학술적 논쟁의 문제로 남아있습니다.아푸 이야기와 길가메시 서사시의 후르리어 각색 등 인간 영웅에 초점을 맞춘 많은 문학 문헌에서 그에 대한 추가적인 언급이 확인되었습니다.

이름.

테슈브어,[1][2] 테슈브어, 테슈브어[3], 테슈브어, 테슈브어, 테슈브어 등 아시리아 문헌과 히타이트 문헌에서 테슈브어라는 이름의 로마자 표기법이 여러 개 사용되고 있습니다.[4]무성 시빌리언트의 전사는 이름의 일반적인 설형 철자를 반영하는 현대 관습이지만, š뿐만 아니라 s와 ṯ가 있는 글들은 모두 다양한 스크립트에서 증명됩니다.Nuzi의 텍스트는 가장 일반적인 te-shub, te-e-shu-ub, te-e-shu-ub, te-e-shu-ub, te-e-su-ub을915 포함한 여러 음절 철자를 기록하고 있으며, 마지막은 전체 말뭉치에서 한 번만 확인됩니다.[3]Te, T ē, Teya 또는 T ē야와 같은 추가적인 단축형이 불경의 이름을 쓰는 데 사용되었습니다.그들의 발전은 "형제"라는 단어에서 저코러스 접미사인 셰와 셰야가 파생되었을 가능성과 비교될 수 있다고 제안되었습니다.[7]알라라크의 이름에서 그것은 te-esh-shu-ub로 표현되었습니다.[8]미탄니 문자에서는 te-e-sh-su-ub-bá-로 표기합니다.[9]이 형태는 /Teshob/[10] 발음을 반영하는 것 같습니다.접미사가 -a인 흔하지 않은 변형의 증명은 다양한 사이트의 아포칼립스 이름으로 제한됩니다.[11]Ugaritic 알파벳 스크립트에서 이름은 다른 변종인 t 𐎚𐎘𐎁p(𐎚𐎘𐎔)의 단일 증명과 함께 t ṯb(ṯ)로 일관되게 표현되었습니다.데니스 파디(Dennis Pardee)는 이런 형태의 이름을 Te ṯṯub이라고 부릅니다.te-shab, te-shub, ISHKUR-ub 및 10-ub와 같은 표준 음절 설형 문자로 작성된 동일한 도시의 텍스트에서 여러 가지 변형이 발생합니다.[13]루위어 상형문자에서 이름은 티-수-피(야즈 ı ı카야) 또는 데우스포르티스-수-파-사(Tell Ahmar)로 표현될 수 있으며, 카르케미시에서 불경한 이름으로 증명된 TONITRUS-pa-sa-sa/ti-sa-pa, 티스파 또는 티사파라는 단축형도 있습니다.

테스허브의 이름의 정확한 어원은 알려져 있지 않지만, 후르리어 어원을 가지고 있는 것으로 추정됩니다.[10]볼케르트 하스(Volkert Haas)는 이를 테샤이(teshai)라는 형용사에서 따왔다고 주장했는데, 그는 이를 "높다" 또는 "경건하다"라고 번역했습니다.[4]그러나 Daniel Schwemer [de]는 이 제안이 접미사에 대한 설명을 제공하지 않으며 테샤이가 실제로 증명된 단어가 아니라고 지적합니다.[14]마리 클로드 트레무유(Marie Claude Trémouille)는 수메르의 칭호 우굴라("overseeer")와 동등한 용어로 증명되는 테슈-(tesh-)와 관련이 있다고 제안되었지만, 그 증거는 여전히 설득력이 없다고 지적합니다.

기록물

테스허브의 이름은 음절 철자법 외에도 수어그램 IkKUR로 설형문자로 표현할 수 있습니다.동일한 기호는 /im/, "wind" 또는 "storm"으로 읽을 수도 있습니다.[17]따라서 아시리아 문헌에서는 수메르그램이 IM으로 표현되기도 하지만 전사 IkKUR가 더 바람직하다고 여겨집니다.수메르와 아카드 기원의 로고그램을 사용하여 다양한 신들의 이름을 나타냈습니다.[19]dISHKUR는 같은 시기 에블라에서 더 서쪽으로 알려진 것은 아니지만, 사르고니아 이전의 마리의 문헌에서 아다드의 경우 이스쿠르와는 다른 기상 신의 이름을 표현한 것으로 처음 기록됩니다.[20][a]어떤 신이 ISHKUR로 표현되었는지는 불확실한 경우가 있는데, 예를 들어 알라락의 신명인 a-RI-ISHKUR가d 테스허브나 아다드를 호출할 수 있습니다.[8]누지와 인근 도시에서 숭배되는 기상 신의 정체도 일부 경우에는 로고그램의 사용과 후르리어와 아카드어 사용자들의 지역 내 존재로 인해 모호합니다.[22]셈어족과 후르리어족의 화자들은 경우에 따라 그 로고그램을 다르게 읽었을 수도 있다는 것에 주목했습니다.[23]일반적으로 아포칼립스어 이름에서는 다른 구성 요소의 언어적 친화성에 따라 표현하는 것이 권장되지만, 특이한 이중 언어 혼합 이름이 존재한다는 것이 주목되었으며, 그 예로 이쿤-테슈브가 있습니다.[24]

테스허브의 이름에 대한 추가적인 기록은 10이지만, I,KUR보다 더 늦게 사용되기 시작했습니다.이 로고그램은 문맥에 따라 이 두 값을 모두 갖는 설형 부호 때문에 현대 문헌에서는 U로 표현되기도 합니다.[27]그러나 마리 클로드 트레무유(Marie Claude Trémouille)는 이 경우에 이 전사가 잘못되었다고 주장합니다.[28]기상 신들의 이름을 표현하기 위해 이 숫자를 사용한 것은 기원전 15세기 아다드에게 처음으로 기록되어 있습니다.[29]이 관습은 북 메소포타미아나 시리아에서 기원했을지도 모르지만, 다니엘 슈베머는 이것 또한 바빌로니아의 전통이 기원일 가능성을 배제할 수 없으며, 적어도 메소포타미아의 유명한 용어들을 나타내기 위해 다른 숫자들을 사용하는 잘 증명된 체계에 추가로 발전했을 것이라고 주장합니다. (30은 신,샤마시에게 20파운드.[30]

상형문자 Luwian 비문인 L.318 및 FORTIS에서 Teshub을 나타내기 위해 두 개의 로고그램이 사용되었습니다. 이 로고그램은 이 필기 시스템인 TONITRUS의 기본 날씨 신 로고그램과 다릅니다.[31]

확인 및 논쟁 중인 동음이 있음

테슈브의 이름은 우라르티아어의 이름인 테이셰바(Teisheba)의 동족이라는 것에 동의합니다.[16][15]이 신은 기원전 1천년기의 자료에서만 증명됩니다.[10]우라르티어와 후르티어는 후르티어족과 같은 어족에 속했지만, 기원전 3천년에 이미 분리되었고, 테이셰바가 우라르티어 판테온에 존재한 것은 후르티어에서 내려온 언어의 결과라고 볼 수 없습니다.[32]후르리어 종교에서 테스허브의 지위와 대조적으로, 그는 판테온의 우두머리가 아니라 ḫ알디 다음으로 가장 중요한 신이었지만, 다니엘 슈웨머에 따르면 이것은 부차적인 발전으로 여겨져야 합니다.

또한 테스허브의 이름과 에쉬눈나의 도시신으로 여겨지는 메소포타미아의 신 [33][32]티쉬팍 사이에 연관성이 있다는 주장도 제기되고 있습니다.[34]이 가설은 1932년 토르킬드 야콥센에 의해 처음 만들어졌지만, 1960년대에 이르러 그는 스스로 이 가설을 포기하고 대신 티쉬팍의 이름을 아카드어 샤파쿠의 파생어로 해석하는 것을 옹호하기 시작했습니다.[33]그러나 이 어원은 오늘날 그럴듯하게 여겨지지 않습니다.[34]더 최근에는 티슈팍이 테슈브와 관련이 있을 수 있다는 견해에 대한 지지의 목소리가 알폰소 아치에 의해 나왔는데, 그는 디얄라 지역에서 후리아 신의 영접을 통해 발전된 메소포타미아 신을 제안합니다.[32]맨프레드 크레버니크는 대신 티쉬팍의 이름을 엘람파로 분류합니다.[35]Marten Stol은 그것을 잠정적으로 그렇게 묘사하기도 합니다.[34]Daniel Schwemer는 Teshub와 Tishpak이 관련된 신들이라는 것을 증명하는 증거는 현재 없다고 말합니다.[16]

성격

후르리어 종교에서 테스허브에게 주어진 두 가지 주요 역할은 기상 신과 신들의 왕의 역할이었습니다.[36]그는 파괴적인 인물이자 인류의 보호자로 여겨졌습니다.[37]그는 천둥과 번개를 통제했습니다.[38]신화에서는 폭풍, 번개, 비, 바람을 포함한 다양한 기상 현상이 그의 무기로 기능합니다.[39]그는 비를 보내 식물의 성장을 보장하는 역할을 했습니다.[40]식물과 농업과의 연계의 연장선상에서 그는 강과 연결될 수 있었습니다.[15]후로히타이트 의식(CTH 776)은 그를 강과 샘의 창조자로 칭합니다.[41]

상층 메소포타미아, 시리아, 아나톨리아에서 기상 신들의 높은 지위는 농업에서 강우에 대한 역사적인 의존을 반영했습니다.[42]이와 대조적으로, 주로 관개에 의존했던 남부 메소포타미아에서는 날씨의 신(Ishkur/Adad)이 상대적으로 더 작은 의미의 인물이었습니다.[43]테슈브의 왕권은 신과 인간 모두에게 미치는 것으로 여겨졌습니다.[44]후르리아의 전통에 따르면 그의 영역은 하늘과 땅을 모두 포함하지만, 바다와 지하세계는 그에게 적대적인 영역이었습니다.[45]따라서 그는 "하늘과 땅의 군주"(ENAN ú KI)라고 불렸습니다.이 별명은 시리아 전통에서 유래된 것일 수도 있습니다.[47]그에게 적용된 가장 흔한 두 칭호는 "주군"인 에우리와 "왕"인 샤리였습니다.[48]전자가 일반적인 역사적 통치자들을 지칭한 것처럼, 에우리라는 용어가 사용된 맥락은 사리의 그것과 달랐고, 후자는 신화의 영역에 국한되었습니다.[49]테슈브와 관련된 또 다른 예로는 "위대한 왕"인 샤리 탈라보 ž디와 "신들의 왕"인 샤리엔나 ž데가 있습니다.또한 그를 기리는 의식 중 하나가 샤라시(sharashi, "왕권")의 개념을 중심으로 진행된 것으로 알려져 있습니다.[49]하나의 본문은 그를 "신들의 신"인 에니나 ž이라고 언급합니다.

Piotr Taracha [de]는 Teshub이 처음에는 후리아 판테온의 우두머리가 아니었고, 기원전 2천년 초에 기상 신들이 점점 더 두각을 나타내는 것으로 이해되는 현상의 일부로써 이러한 위치에 도달했다고 주장합니다.[40][b]Gernot Wilhelm [de]도 마찬가지로 기원전 2천년 초에 이 역할을 얻었을 가능성을 생각합니다.[52]그러나 Daniel Schwemer [de]는 후르리아 판테온의 최고 신으로서의 테슈브의 지위는 기록된 역사의 여명 이래로 그의 것이라고 주장하며, 반대로 주장은 확실한 증거가 부족합니다.[10]그는 샤우슈카나 쿠마르비와 같은 다른 주요 후르리어 신들이 초기 후르리어 의성어에서 전혀 증명되지 않고 비신성어가 우세하기 때문에 자신을 불러 일으키는 초기 신명의 수가 적다고 반드시 증거로 사용될 수는 없다고 지적합니다.[53][c]슈베머의 견해에 대한 지지는 알폰소 아치에 의해 표명되었습니다.[54][d]

도상학

테스허브의 묘사는 희귀합니다.[37]고대 근동의 예술에서 각각의 기상 신을 식별하는 것은 어려운 것으로 여겨지며, 알버트 디츠에 따르면 많은 경우에 완전히 불가능합니다.[55]테스허브는 전형적으로 짧은 치마와 뾰족한 신발을 입은 모습으로 묘사되었으며, 때로는 황소, 산, 산신 위에 서 있었다고 합니다.[56]Nuzi의 글립틱 아트인 Volkert Haas에 따르면, 그는 세 갈래의 번개와 곡선의 검을 들고 있는 것으로 묘사됩니다.[57]텍스트 자료에 따르면 그는 두 마리의 황소가 끄는 전차를 타고 이동했다고 합니다.[40]그와 관련된 두번째 동물은 독수리였을지도 모릅니다.[58]

히타이트 미술에서, 테슈브를 포함한 모든 기상 신들은 비슷한 모습으로 묘사되었는데, 긴 머리와 수염, 뿔로 장식된 원뿔 모양의 머리 장식, 발가락 부분이 뒤집어진 킬트와 신발, 그리고 어깨에 걸터앉아 있거나 찌르는 자세로 메이스를 들고 있었습니다.[59]야즈 ı ı카야 보호구역에서 테슈브는 세 갈래 번개를 손에 들고 두 개의 산 위에 서 있는 모습으로 묘사되어 있는데, 아마도 남니와 ḫ찌로 확인될 수 있습니다.그는 말라티아의 네오-히트 부조에도 그려져 있는데, 그는 황소가 끄는 전차에 타고 3중 번개로 무장하고 있습니다.[37]

프란스 위거만은 날씨의 신이 벌거벗은 여신을 동반한 묘사 중 일부는 메소포타미아의 아다드와 샬라가 아닌 테슈브와 정체불명의 신을 상징하는 것일 수 있다고 추측합니다.[62]

테슈브(Teshub)라고 할 수 있는 알레포[de]의 기상 신에 대해 독특한 도상이 증명됩니다.[63]그의 속성은 독수리 모양의 전차였습니다.[64]그것의 형태는 이 자동차가 새만큼 빠르다는 믿음과 하늘을 가로질러 이동할 수 있다는 믿음을 반영하기 위한 것이라고 제안되었습니다.[65]

다른 신들과의 연관성

가족과 법정

테슈브는 아누와 쿠마르비의 아들로 여겨졌습니다.[66]전자는 메소포타미아로부터 받은 신이었고, 테스허브의 아버지라는 것 외에는 후리아 종교에서 큰 역할을 하지 않았습니다.[67]기상 신의 탄생 배경은 하늘에서 왕권을 놓고 싸우는 동안 쿠마르비가 어떻게 아누의 생식기를 물어뜯었는지, 아들을 내보내기 위해 그의 두개골이 어떻게 갈라져야 했는지를 전하는 창세기의 노래에서 알 수 있습니다.[68]후르리어 찬송가(KUB 47.78)는 아누를 테수브의 아버지로, 쿠마르비를 어머니로 언급하며 이 신화에서 알려진 사건들을 암시하기도 합니다.

아누의 황소 송아지, 당신은 나(칭찬) 아누의 황소 송아지!당신은 강한 사람입니다. 나는 당신을 찬양합니다. 당신의 아버지 아누가 당신을, 당신의 어머니 쿠마르비가 당신을 살려냈습니다.알레포 시를 위하여 나는 테쇼프를 순수한 왕좌를 위하여 소환합니다.[69]

KUB 33,89+라는 하나의 문헌은 테슈의 혈통에 대한 다른 전통을 보존하고 있고 달의 신 쿠슈 ḫ를 그의 아버지로 언급하고 있지만, 이 증거는 여전히 고립되어 있고 더 광범위한 의미를 가질 수는 없습니다.이 구절은 전적으로 기록학적이고(dU DUMU 30), 과거에는 날씨의 신이 타루와 달의 신 카슈쿠와 함께 하티아의 전통에 대한 가능한 언급으로 해석되어 왔지만, 요르크 클링거에 따르면 이러한 해석은 타당하지 않습니다.[70]

출현의 노래는 또한 타슈미슈와 아란자 ḫ(티그리스 강)가 테수브와 함께 태어났다고 말합니다.Piotr Taracha[de]에 따르면 전자는 특별히 그의 쌍둥이로 여겨졌습니다.[40]그는 또한 그의 신성한 "비저" (sukkal)의 역할을 했습니다.[72]후자의 역할은 알레포의 지역 전통에서 비롯되었을지도 모르는 신 테누 덕분일 수도 있습니다.[66]테슈브의 형제들 중 더 많은 신은 그의 여동생 샤우슈카였습니다.[73]LAMMA의 노래에서 그녀는 그를 자신의 남동생이라고 부릅니다.[74]하지만 다니엘 슈웨머는 그녀가 원래 그의 배우자로 여겨졌을지도 모른다고 주장합니다.[75]신화에서, 그녀는 종종 테스허브의 전투를 돕는 것으로 묘사됩니다.[76]베이트 퐁라츠-라이스텐은 테슈브와 샤우슈카가 메소포타미아의 아다드 및 이스타르와 교환 가능하다고 주장하며, 티샤탈의 초기 후르리어 비문에서 그녀가 샤우슈카의 지역적 가설에 따라 등장하는 벨라트-나가르 여신과 짝을 이루었다고 주장합니다.[77]그러나 요안 구드닉 베스텐홀츠는 나가르의 튜터링 여신이 샤우슈카 또는 이스타르의 한 형태였다는 이론을 비판적으로 평가했는데, 그는 이 여신들이 여성 인물로 상상되는 것 이상으로 그들과 공통점을 가지고 있지 않다고 말했습니다.[78][f]

ḫ페파트는 테슈브의 아내로 여겨졌습니다.그녀는 알레포의 지역 판테온에서 후르리아인들에게 환영을 받았습니다.[47]짐리림 왕에게 보낸 편지 중 하나에서 알 수 있듯이, 그녀와 테스허브는 이미 고대 바빌로니아 마리에서 서로 짝을 이루었을 가능성이 있습니다.[80]그 안에 수메로그램 IšKUR와 왕을 위한 ḫ페파트가 지정한 기상 신 앞에서 기도할 것이라고 적혀 있습니다(ARM 10.92, 22-23행).ḫ파트는 기원전 3천년에 이미 지역 기상 신(원래 이름은 하다)의 배우자로 여겨졌습니다.그녀는 주로 북부 시리아, 특히 알레포와 알라라크에서 숭배되었지만, 그녀와 관련된 지역은 남부 아나톨리아와 중부 유프라테스도 포함했습니다.[80]그녀와 테스허브 사이의 연관성에 대한 인식은 서부 후르리어 지역사회에 국한된 것으로 제안되었습니다.[83]그러나, 미탄니 왕가는 그녀를 잘 알고 있었고, 몇몇 구성원들의 이름에서 그녀의 존재가 증명되었고, 이것은 그녀가 훨씬 더 동쪽에 있는 테슈브의 아내로도 인정받았음을 보여줍니다.[45]그녀와 테슈브 사이의 연관성에도 불구하고, ḫ파트는 그의 칭호인 샤리(sharri)와 같은 여성적인 의미로 언급되지 않았고, 대신에 그녀에 상응하는 별칭은 알라이(allai, "lady")였습니다.그들의 자녀로 여겨지는 신들은 샤루마, 알란주, 쿤지샬리였습니다.[84]이 세 가지 중 첫 번째 것은 "테스허브의 황소 송아지"라고 할 수 있지만, 게르노 빌헬름에 따르면 이들 사이의 가족 관계는 비교적 늦은 발전으로 간주되어야 합니다.[85]

후르리아 판테온에 편입된 메소포타미아의 여신 펜티칼리(벨레에칼림)는 테스허브(나샤르티야 샤임)의 "컨큐빈"으로 지정될 수 있었습니다. 제공 목록에는 그녀에게 헌정된 태양 원반(샤프시 ḫ이샴미)이 언급되기도 합니다.후르리어의 맥락에서 그녀는 피타누와 연관되어 있을 수 있습니다.[82]볼케르트 하스(Volkert Haas)는 이 이름을 아카드어에서 "하나에아의[g] 딸"로 번역하여 그녀가 벨레에칼림(Bellet-ekallim)의 신격화된 별칭이라고 주장했습니다.[89]두 사람 모두 알레포의 테수브에게 바치는 히타이트 목록에 등장합니다.[90]피타누는 또한 KUB 45.28+39.97(+)에서 언급되는데, "테슈브의 왕위 아래에 피타누가 있다.[91]하스에 의하면, 그것은 신들의 조각상 배치에 대한 설명으로 여겨져야 합니다.[88]

Ishara가 Emar와 Alalakh 뿐만 아니라 Old Babylonian Ebla에서도 Teshub의[92] 파트너였을 수 있다는 주장이 있었지만, 이 제안을 뒷받침하는 증거는 확인되지 않았습니다.[93]

테슈브의 전차는 셰리와 ḫ우리 두 마리의 황소가 끌고 갔습니다.셰리는 인간과 그의 주인 사이를 중재한다고 믿었지만, ḫ우리에게는 어떤 뚜렷한 역할도 증명되지 않았습니다.울리쿰미의 노래에서 그는 틸라로 대체되지만, 이 이름은 누지에서 인기 있는 완전히 독립된 신의 이름으로 더 잘 증명됩니다.[66]Daniel Schwemer에 따르면 후자는 일반적으로 Teshub과 관련이 없으며, 그의 숭배가 가장 잘 입증되는 지역에서 황소로 상상되었다는 증거는 없습니다.[95]테스허브에 속한 두 신은 종종 그의 황소 뒤에 배치되는 목록을 제공하는 데에 남니와 ḫ자찌였습니다.이 산신들은 알레포에서 그와 함께 숭배되었을지도 모르지만, 이 견해를 지지하는 직접적인 증거는 없습니다.[82]산악신과 기상신의 연관성은 시리아와 아나톨리아에 걸쳐 오랜 역사를 가지고 있으며, 암마릭과 함께 하다를 불러 일으키는 에블라의 텍스트에서 처음으로 기록되었을 수 있습니다.[97]

칼루티[데]라고 불리는 후르족의 제물 목록은 테슈브와 관련된 신들의 긴 순서를 보존합니다.[98]표준 버전은 테슈부 자신과 타슈미슈(샤피누와 다음 아누), 쿠마비, 에아, 쿠슈 ḫ, 시미게, 샤우슈카, 아슈타비, 누파틱, 피렝기르, ḫ슈이, 이르샤파, 테누, 땅과 천국, "산과 강", 샤루마, 셰리, ḫ우리, 나미와 ḫ아찌, "테슈부의 우구르", "테슈부의 영웅",테스허브", "테스허브의 조상"[h] 그리고 그와 관련된 다양한 속성과 문화적인 부속품.[100]대신 여신들은 ḫ페파트의 칼루티에 속했습니다.성별에 따른 이러한 구분은 후르리어의 혁신으로 추정되며, 대신 시리아 아모리인 또는 아모리인 이전의 전통에서 유래했다는 징후는 없습니다.[47]

시로 메소포타미아의 기상신

테슈브와 관련이 있을 법한 우가리트의 기상신 바알을 묘사한 돌입니다.

테슈브는 메소포타미아의 기상 신 아다드와 유사하다고 여겨졌습니다.[102][15][i]기원전 2천년에 이르러 새로운 후리아 왕조의 확산과 결국 미탄니 제국의 부상으로 이들 사이에 어느 정도의 싱크레티즘이 북부 시리아와 상부 메소포타미아에 걸쳐 발생하였으나, 그 정확한 전개는 사례 연구의 근거가 될 수 있는 출처의 부족으로 아직 연구가 불가능합니다.[104]후르리아의 통치자들은 구 바빌로니아 시대의 자료들에서 빠진 것은 아니지만, 그들은 이전에 지배적이었던 아모리 왕조들을 대체하면서, 16세기 이후부터 더 큰 관련성을 얻었습니다.[105]이 과정의 결과로 테슈브는 알레포의 기상 신으로 여겨지게 되었습니다.[79]그러나 셈족의 언어들이 그 지역 전역에서 계속 사용되었기 때문에, 날씨의 신들의 두 이름은 유프라테스 중부 지역에서 계속 사용되었습니다.[24]

테스허브와 아다드의 동등성은 메소포타미아의 신 목록 안 = 아눔에서 입증되지 않지만, 그는 다른 유사한 문헌인 K 2100에서 수바르투와 연결된 외국의 대응물 중 하나로 직접 언급됩니다.ḫ다무 테스허브의 노래의 한 구절에서는 바빌로니아의 환경에서 유래했을 가능성이 높은 "인류의 운하 조사관"이라는 제목으로 언급됩니다.테스허브의 아버지로서 아누의 지위 또한 메소포타미아의 전통을 반영합니다.[108]이 생각은 일찍이 아카드 시대에 후르리아인들에게 도달했을지도 모릅니다.[109]다니엘 슈웨머는 아다드가 다간의 아들이었던 전통이 결국 후르리어 종교의 영향을 받았고, 후르리어의 대응자인 테슈브와 쿠마르비 사이의 연관성을 반영하기 위한 것이었을 가능성에 주목하고, 후르리어인이 도착하기 전에도 비슷한 생각을 했다면 "의심스럽다"고 주장합니다.[110]Lluis Feliu에 따르면, 다간과 날씨 신 사이의 부자 관계는 우가리트에서만 직접적으로 증명되지만, 이미 구 바빌로니아 문헌에는 암시되어 있다고 추측할 수 있습니다.[111]후르리아 문화의 영향을 받은 시대의 잔재는 아다드와 관련된 여러 신아시리아 전통에서도 여전히 볼 수 있습니다.[112]타쿨투 문헌은 그의 황소 셰리와 ḫ우리가 아수르와 쿠르바일의 아다드와 관련된 신들의 집단에 통합되었음을 나타냅니다.그가 계약에서 이스타르와 함께 호출된 것은 테슈브와 샤우슈카 사이의 연관성을 반영한 것으로 추정됩니다.[93]Beate Pongratz-Leisten은 이 메소포타미아 신들 사이의 연관성에 반영된 후르리아 신화의 한 예가 이미 아다드-니라리 1세의 저주 공식에 존재한다고 주장합니다.[114]동시에 아다에 대한 광범위한 숭배가 중세 아시리아 시대에 아시리아에서 증명되었고 나중에 후르리아의 영향의 결과라고 추측하는 것은 신빙성이 없다고 여겨지며, 대신에 아다에 대한 숭배에 대한 증거의 광범위한 분포에 의해 증명되는 문화적 연속성의 사례로 해석되어야 할 가능성이 높습니다.아수르의 d는 히타이트의 자료에서도 증명되었습니다.[113]

우가리트에서는 테스허브가 지역의 기상신 바알과 동일시됩니다.[12]후자는 기원전 15세기 지중해 연안에서 날씨신의 주성이 그의 별칭으로 대체되면서 발전한 것으로 추정됩니다.[115]현대의 학문에서 신화들 간의 비교는 신들 간의 왕권을 위한 각자의 투쟁에 초점을 맞추어 이루어졌습니다.[116]바알은 우가리트 판테온의 원로 신 엘과 직접적으로 싸우지는 않지만, 그럼에도 불구하고 그들 사이의 관계는 후르리어의 상대인 쿠마르비와 테슈브 사이의 적대감과 비교되어 왔습니다.[117]또한 바다의 신 얌과 싸웠던 바알과 비슷하게 키아셰 또한 테슈브의 신화적인 적들 중 하나로 꼽혔으며, 두 전투 모두 같은 산인 ḫ라찌와 관련이 있었습니다.그러나, 바알에 대한 신화들은 또한 테스허브에 초점을 맞춘 것들에서 유사점을 찾을 수 없는 요소들을 포함하고 있는데, 예를 들어, 모트와의 대립, 죽음의 의인화, 그리고 그것으로 인한 그의 일시적인 죽음 등입니다.[117]테스허브와는 대조적으로, 바알 역시 아내가 없었고, 우가리트 ḫ페파트는 배우자라기보다는 자신의 딸로 여겨지는 피드레이의 상대로 인식되는 듯 했습니다.

불확실한 이유로 우가리트에서 온 위드너 신 목록의 3개 국어 판본은 테스허브와 바알을 서로 뿐만 아니라 메소포타미아의 여신 임주안나와도 동일시합니다.[120]그녀의 성격이 달랐기 때문에, 아론 투겐드샤프트는 이 연관성이 성경의 단어 놀이의 예라고 제안했는데, 임주아나의 이름의 첫 번째 기호가 날씨 신들의 이름을 나타내는 데 사용되는 수모그램 IM과 같기 때문입니다.[121]그는 이 목록이 후르리어 신학이나 우가리아 신학의 참고점으로 사용될 가능성은 낮다고 결론짓습니다.[122]

테스허브와 바알이라는 이름은 둘 다 에마르에서 지역의 기상 신을 지칭하기 위해 상호 교환적으로 사용되었다는 주장이 있습니다.[123]그러나, 아마도, 이 도시에서 그의 주요 이름은 아다드였고, 바알은 단지 부제 역할만 했을 것입니다.[124]그 지역 판테온에서는 테슈브와 아슈타르트의 관계가 후르리어 신화에 나오는 샤우슈카의 유대와 유사하다고 생각했을 수도 있는데, 이들 사이의 협력 관계에 대한 증거가 부족하기 때문입니다.[123]

아나톨리아의 기상 신들

̇브리즈 부조에 묘사된 루위인 기상신 '포도밭의 타르 ḫ룬즈'의 위화감.

키주왓나의 쿰만니에서 테슈브는 지역 신 마누지와 동일시되었습니다.[40]후자는 후르리아 여신 렐루리의 배우자로 여겨졌습니다.[126]

중세 히타이트 시대부터, 그들의 문화에 대한 후르리어의 영향력 증가로 인해 히타이트인들은 테스허브를 그들의 기상 신 타르 ḫ루나와 연관 짓게 되었습니다.루위인의 기상 신 타르 ḫ룬츠의 캐릭터도 테스허브의 영향을 받게 되었습니다.아나톨리아의 기상 신들과 그들의 후리아의 상대신 그리고 하티아 타루와 메소포타미아의 아다드와 같은 다른 기상 신들 사이의 특성의 교환을 촉진하는 요인은 그들의 이름을 나타내기 위해 같은 수메르그램을 사용한 것이었습니다.[130]

어떤 경우에 히타이트인들은 테스허브에 초점을 맞춘 후르리어 문헌들을 채택했는데, 그 중에는 찬송가, 기도, 신화 등이 포함되어 있지만, 그의 이름을 그들과 유사한 신의 이름으로 대체했습니다.[112]샤무하에서 샤우슈카 숭배와 관련된 의식 텍스트와 같은 자료들은 피오트르 타라차에 따르면 해석론적 후리티카로 묘사될 수 있는데, 즉 테슈브라는 이름을 가진 다양한 안티오키아 날씨 신들을 언급하는 것입니다.[128]그러나 게리 베크만에 의해 언급된 바와 같이, 히타이트 종교에서 신들의 완전한 혼합은 드물었고, 일반적으로 개별적인 기상 신들은 별개의 정체성을 유지하면서 "후기적이고 예외적인" 것으로 여겨져야 합니다.[131]

테슈브의 황소들은 그와 함께 히타이트 판테온에 포함되었지만, 황소들이 끄는 전차를 타고 여행하는 기상 신의 이미지는 단지 후르리어의 영향 때문에 히타이트 문화에만 존재하지 않았을 수도 있습니다. 왜냐하면 황소는 이미 고대 히타이트 시대에 기상 신의 상징적인 동물이었기 때문입니다.[132][l]후르리아 신들의 소개가 게시된 히타이트 문헌에는 테슈브가 타슈미슈에 해당하는 슈왈리야트와 함께 등장할 수 있지만, 아나톨리아 신과 타 ḫ운나 사이에 초기 시대에 연관성이 있었다는 증거는 없습니다.그들의 병치는 키주와트나에서 수입된 전통의 영향을 받았습니다.[137]표준적인 히타이트 판테온과 후리아 신들을 포함한 왕조의 판테온을 조화시키기 위해, 예를 들어 푸두 ḫ에파의 기도에서 증명되었듯이, 히타이트의 궁정 신학자들에 의해서도 ḫ에파와 아리나의 태양 여신을 동일시하려는 시도들이 이루어졌습니다.그러나 Piotr Taracha에 따르면 이러한 생각들이 일반 대중들 사이에서 지지를 얻었다는 것은 믿기 어렵습니다.[138]

기원전 1천년기에 테스허브와 타르 ḫ룬츠 사이의 동일성은 타발의 문헌에서 암시적으로 입증되었으며, 타발은 ḫ파트의 남편으로 간주되었습니다.그러나 만프레드 허터에 의하면 초기에 이 여신에 대한 숭배의 "루위아화된" 형태에 대해 말하는 것은 가능하지 않다고 합니다.[140]루위인의 영향으로 그녀는 타르 ḫ운즈와 함께 카르케미시에서도 숭배를 받았지만, 그녀는 아람인의 종교에 편입되지 않았고 결국 기원전 8세기와 7세기에 걸쳐 시리아에서 온 정보원들로부터 점차 사라졌습니다.또한 테슈브의 탄생에 대한 신화의 메아리가 아르수즈의 상형문자 루위어 비문에 보존되어 있을 가능성도 있는데, 아르수즈는 후르리어 찬송가가 쿠마르비를 테슈브의 어머니라고 부르는 것과 유사하게 남성 신 쿠마르마를 타르 ḫ운즈의 어머니로 명명합니다.

예배

우르케시에서 온 사자 모양의 티샤탈이 새겨진 기초 못입니다.루브르.

테슈브는 가장 오래된 후르리아 신들 중 하나였습니다.[15]그는 "범후리아" 신으로 여겨집니다.[54]이와 같이 샤우슈카, 시미게, 쿠슈 ḫ, 쿠마르비 등의 신들과 유사하게 아나톨리아 남동부부터 자그로스 산맥에 이르기까지 후르족이 거주하는 모든 지역에서 숭배되었습니다.그는 우르 3세 시대의 후르리어 신명으로 처음 증명되었습니다.[10]가장 오래된 단 하나의 예는 슈신 7년 푸즈리슈다간의 문서에서 확인된 테슈프샤라그(테슈프샤라아 ḫ; 두 번째 요소의 번역은 알려지지 않음)입니다.또한 우르케시의 티샤탈의 비문에서 기상신을 나타내는 수모그램은 테스허브에 대한 초기 언급으로 해석되어야 할 것으로 추측됩니다.[54]Daniel Schwemer에 따르면, 그것은 개인적인 이름 이외의 이 신에 대한 최초의 직접적인 언급으로 여겨질 수 있고, 우르 3세 후기까지 거슬러 올라갑니다.[14]

상부 메소포타미아에서 후리아 왕조의 발흥 이전의 테스허브 숭배의 역사에 대해서는 거의 알려져 있지 않습니다.[10]마리 기록 보관소 이전의 시기에는 그를 연상시키는 불경한 이름들이 아직 흔하지 않았습니다.[36]이 텍스트 말뭉치의 예 외에도 고대 바빌로니아 딜바트, 키시, 시파르, 키수라, 알라락, 텔 레일란, 텔 알 리마 및 텔 셈샤라에서 소수가 알려져 있습니다.[144]고대 바빌로니아의 한 예는 테수브-에워, "테수브는 군주이다"이며, 판테온의 수장으로서 그의 지위를 언급한 것으로 추정됩니다.[39]기원전 15세기와 14세기에 테스허브는 후르리어 신명에서 가장 흔히 언급되는 신이 되었습니다.[52]

상부 메소포타미아, 시리아, 아나톨리아에 걸친 많은 왕정 왕조들은 테슈브를 자신들의 수호신으로 여겼습니다.[145]표트르 타라차에 따르면, 이것은 알레포를 중심으로 한 얌하드의 전통의 영향의 결과였을 수도 있는데, 왕권을 확인하는 신은 아다드였고, 나중에 서쪽의 테스허브와 합성되었습니다.[79]

쿰메

쿰메(아카디안 [10]쿰무 또는 쿰무, 히타이트 쿰미야, [10]우라르티아 쿠메누)는[146] 테스허브의 주요 컬트 센터였습니다.그와 관련된 최초의 도시이기도 합니다.[15]기즈왓나의 금만리와 구별하기 위해서입니다.[147]그것의 정확한 위치는 알려지지 않았습니다.[40][148]티그리스 강 동쪽,[54] 동부 하부르의 계곡에 위치했던 것으로 추정됩니다.[10]그것은 현대의 자코와 가까운 곳에서 발견되어야 한다고 제안되었지만, 카렌 래드너의 텍스트 자료에 따르면 더 산악적인 환경을 가리키고 있으며, 이것은 그녀가 대신에 Beytü şşebap과 동일시하는 것을 제안하도록 이끌었습니다.

그 도시는 이미 구 바빌로니아 시대의 문헌에서 증명되고 있습니다.[54]기상 신의 숭배의 중심지로서 알레포에 버금가는 "지역을 초월한" 명성을 누렸습니다.[10]마리의 맹세에서 인용된 신들의 목록은 이 두 도시를 기상 신들의 두 주요 컬트 중심지로 인정했습니다.[149]그것은 짐리림과 쿠르다 왕 사이의 조약의 일부를 형성합니다.[150]후르리어로 쓰인 바로 그 도시의 텍스트는 쿰메의 테슈브에 있는 테슈바암 쿠음메네엔을 직접적으로 언급합니다.[23]임짐리는 또한 금메의 기상신에게 꽃병을 바쳤는데, 그 비문은 그 이름을 로고문자로 표현합니다.[151]로그 문자를 사용하여 이름의 철자를 쓰는 경우, 셈족 언어(아카드어와 아모리어)의 화자들이 반드시 쿰메의 신을 아다드라고 지칭했는지, 후르리어 이름을 사용했는지는 확실하지 않습니다.[23]

다니엘 슈웨머에 따르면, 쿰메는 다양한 후르리어 지역(누지, 티쿠나니)뿐만 아니라 쿰멘아달("쿰메는 강하다") 또는 쿰멘에우리("쿰메는 군주이다")와 같은 마리오테 및 중동 아시리아 기록 보관소에서 신격화 요소로 나타나기도 합니다.[38]마리 클로드 트레무유(Marie Claude Trémouille)는 이 현상을 비슷하게 해석하며, 쿰멘탈이라는 이름이 "쿰메의 기상 신은 강하다"고 번역된다고 가정합니다.[152]그러나 토마스 리히터에 의하면 그러한 이름들은 숫자로서의 도시 자체의 인식을 반영한다고 합니다.[153]

쿰메에 대한 마지막 언급은 신아시리아 시대의 자료에서 나옵니다.[10]그 이름을 기록적으로 쓴 쿰메의 기상신은 아시리아 통치자들에게 인정받았습니다.[151]아다드-니라리 2세가 기원전 895년에 그에게 공물을 바치기 위해 도시를 방문하는 동안, 아수르에서 숭배되는 신들의 목록을 기록한 이른바 괴테라드레스부흐에서 그는 IšKUR sháku-me로 언급됩니다.다니엘 슈베머(Daniel Schwemer)에 따르면, 왕이 도시의 신을 아다드(Adad)[44]라고 불렀을 때, 이것은 오직 그가 "해석적 아시리아"(후대의 종교적 현상인 해석 graeca)라고 부르는 것과 유사한 경우로 여겨져야 합니다.당시 쿰메는 지방 통치자들의 지배하에 있는 독립적인 정치였습니다.[155]독립성을 유지한 이유는 잘 확립된 종교 중심지라는 도시의 위상 때문이었을 것입니다.[151]쿰메에 대한 아시리아어의 추가적인 언급은 B ē-쿰메-일라' ī라는 개인 이름으로 나타납니다.센나체리브와 그의 후계자들의 통치에 대한 자료에서 더 이상 증명되지 않기 때문에, 도시의 최종 운명은 불확실합니다.[155]

아라파 왕국

아라파(아라프 ḫ움) 또는 알일라니("신들의 도시"), 현대의 키르쿠크는 이미 구 바빌로니아 시대에 기상 신들의 숭배의 중심지로 알려져 있었습니다.이 지역 사원은 티그리스 강 동쪽 지역에서 가장 중요한 성역으로 여겨졌습니다.[157]이미 샴시아다드 1세의 치세에 이 지역의 신이 테스허브로 이해되었을 가능성이 있습니다.[156]그의 비문 중 하나는 아라파에서 기상 신과 태양 신을 기리기 위해 열린 축제 (ḫ움 ṭ움) 동안에 행해진 희생을 의미하며, 사용된 수메르그램은 보통 아다드와 샤마쉬로 해석되지만, 신들이 테슈브와 시미게를 의미했을 가능성은 없습니다.궁극적으로 샴시-아다드 1세와 그의 후계자 야스마-아두가 아라파의 신을 아다드라고 칭했을 가능성이 있습니다.[157]동시에, 다니엘 슈베머에 따르면 슈샤라의 동시대 사람들에 의해 테슈브(Teshub)라고 불렸다고 하는데, 한 때 두 개의 청동 그릇을 그에게 바쳤던 것으로 보이는 지역 주민들은 주로 후르인이었기 때문입니다.[159]

지역 판테온의 구조를 포함한 아라파 왕국의 종교에 대한 정보는 특정 신들의 숭배를 위한 배급물 목록과 같은 행정 문서에서만 알려져 있습니다.[160]석유 배급량 목록에서 테슈브는 항상 니네베의 샤우슈카와 함께 존재합니다.[161]또한 로고그램 IkKUR에 의해 지정된 신을 기리는 축제가 6월 또는 7월에 해당하는 지역 달력의 4번째 달에 열렸다고 알려져 있습니다.테스허브 숭배와 관련된 어떤 건축 프로젝트나 봉헌제물을 다루는 비문도 지역 왕들의 것이라고 볼 수는 없지만, 그럼에도 불구하고 그들이 그러한 활동을 한 것으로 추정되며, 문서적 증거의 부족은 우발적일 수 있습니다.[163]

Teshub는 Arrapha 자체와 가까운 두 곳의 다른 장소인 Nuzi(요르간테페)와 Kurruhanni(Tell al-Fakhar)의 텍스트에서도 입증되었습니다.[157]이전의 도시에서 발굴된 이중 신전이 그와 샤우슈카에게 공동으로 봉헌되었을 가능성이 있습니다.[36]기원전 19세기에 후르리아인들이 정착하면서 후르리아인의 성격을 띠게 된, 본래 이스타르의 신전이었을지도 모릅니다.[164]아마도 이 과정은 원래 가수르라고 알려진 도시의 이름의 변경이나 재건과 동시대적인 것이었을 것입니다.[36]테슈브의 성직자들은 샨 û 사제들과 엔투 사제들을 포함한 누지 텍스트에 언급되어 있습니다.또한 고대 바빌로니아의 기록에 근거한 틸레와 동일한 이름의 틸레와 동일한 틸레 뿐만 아니라 같은 지역의 다른 정착지인 ḫ일마니와 울람메에서도 숭배되었다고 알려져 있습니다.아라파 왕국의 또 다른 도시 슈리니웨에는 테수브와 달의 신 쿠슈 ḫ에게 바치는 이중 사원이 존재했습니다.

아라파 왕국에서 테스허브 숭배의 중요성은 사회의 가장 높은 계층의 구성원들에 속하는 것들을 포함하여 그를 불러 일으키는 많은 수의 불경한 이름들에 반영됩니다.[166]테슈브의 이름은 왕가의 구성원들 사이에서도 지배적인데, 거의 모든 알려진 왕들과 왕자들의 절반이 그 이름을 가지고 있습니다.[39]식별된 이름에는 아리프-테스허브 ("Teshub give"), 에겔-테스허브 ("save, Teshub"), 파카-테스허브 ("좋은 것은 Teshub"), 판-테스허브 ("Teshub makes right"), ḫ ž미-테스허브 ("빛나는 것은 Teshub"), 키비-테스허브 ("Teshub sent"), 타딥-테스허브 ("Teshub loved"), 테스허브-아달 ("Teshub is strong"), 테스허브-에우리 ("Teshub is lord"), 테스허브-마디 ("phub [phub]) 등이 있습니다.ossess] 지혜"), 툰-테스허브("Teshub could"), 투피-테스허브("Teshub is here"), 운-테스허브("Teshub comed"[167] 또는 "그[아이]가 왔다, o Teshub"), 저코리즘적인 테쇼야("Teshub is my help"), 또는 와라드-테스허브("Teshub의 종")와 같은 흔치 않은 잡종 후로-아카디아 이름.테스허브를 불러오는 유사한 신명들이 동시대 아시리아와 바빌로니아의 유적지, 예를 들어 니푸르에서 온 문헌들에서도 증명되고 있다는 것이 주목되었습니다.[7]카스파 시대의 이 도시의 문헌에는 15개의 다른 예들이 증명되어 있는데, 테스허브는 이 말뭉치의 불경한 이름에 등장하는 가장 흔한 메소포타미아의 비 카스파 신이며, 전체적으로 16번째로 가장 흔한 신입니다.[168]

알레포

알레포의 기상 신의 신전은 이미 에블라이트 문헌에서 주요한 성역으로 여겨졌는데, 이는 사르고니아 시대 이전의 것이었습니다.[169]마리의 조약에 따르면, 알레포와 쿰메의 기상 신들은 서로 따로 나타나서 가장 중요한 두 기상 신들이 언급됩니다.[170]이곳의 후리아화는 기원전 15세기와 14세기에 일어난 것으로 추정됩니다.[171]북부 시리아에서 증가하는 후르리어의 영향으로 인해, 그곳에서 숭배되는 신, 원래 아다드는 대신 테슈브로 확인되었습니다.[79]알폰소 아치에 따르면, 그는 사실상 더 나이든 신 위에 겹쳐졌다고 합니다.[49]예를 들어, 원래 ḫ야루 달에 열린 아다드에게 바치는 축제는 나중에 테스허브를 기리기 위해 열렸습니다.

게르노 빌헬름에 따르면, 알레포와 연관된 테스허브의 가설은 서쪽의 하투사와 우가리트에서 동쪽의 누지에 이르는 증거들로 증명되어 이 신의 "가장 중요한 지역 변형"이 되었습니다.[39]누지 증거에는 ḫ알바= ġ에 대한 언급과 ḫ알바 또는 ḫ르바 ḫ에 대한 언급이 포함되어 있는데, 아마도 같은 인물일 것입니다.현지 알파벳 문자로 쓰여진 우가리아 문자에서 알레포의 테스허브는 t ṯb ḫlb ġ로 나타납니다.테슈브와 관련된 것들을 포함하여 알레포의 전통들도 아마도 키주와트나에 도달했을 것입니다.[175]

알레포에 있는 기상 신의 사원은 기원전 1100년경 루위니아의 왕자 타이타에 의해 개조되었는데, 타이타는 기원전 14세기나 13세기에 그려진 신의 오래된 묘사 옆에 자신의 모습을 묘사한 부조를 추가했습니다.[176]후대에도 쓰였지만, 이 도시의 주요 신은 더 이상 테스허브가 아니었습니다. 대신 지역의 신은 상형문자 루위인의 비문에서 타르 ḫ운즈, 아람문자에서 하다드, 바빌로니아와 아시리아의 아카드어에서 아다드로 확인되었습니다.

금만리 및 기타 키즈왓네 유적지

테슈브는 오늘날의 아다나를 둘러싸고 있는 평원에 위치한 왕국인 [147]키주와트나의 북쪽에 있는 쿰만니에서 숭배되었습니다.[178]이 지역에서 온 것으로 추정되는 그에게 초점을 맞춘 여러 의식 텍스트들은 알레포의 신학을 반영합니다.[179]키주와트나의 자료들은 종종 그를 ḫ암리(기원전 2천년 초에 이미 입증된 바와 같이 원래 상부 메소포타미아와 바빌로니아 북부의 선서 및 사법 절차와 관련된 건물의 한 종류인 ḫ람리(기원전 2천년 초)와 연관 짓습니다.ḫ람리는 고대 바빌로니아 샤두품의 아다드 숭배와 관련이 있지만, 고대 아시리아의 자료들은 어떤 기상 신에 대한 숭배와는 관련이 없습니다.키주와트나의 후르리어 전통에서는 이러한 구조물들이 이샤라와 연관되어 있을 수도 있습니다.[182]ḫ암리 건물이 사원의 일부였다는 징후는 없으며, 그들과 관련된 개별 신들에 대한 숭배는 맹세, 정의 또는 예언과의 연관성을 반영했을 가능성이 높습니다.

테스허브 마누치를 포함한 쿰마니의 신들에게 바치는 왕실 부부의 안녕을 보장하기 위한 축제가 히타이트 제국에서 나중에 기념되었지만, 푸두 ḫ에파 시대의 사본에 따르면 키주와트나로부터 그 지시가 전해졌다고 합니다.

카 ḫ랏과 기타 미탄니 유적지

미탄니 주에서 테스허브 숭배의 물질적 증거는 제한적이지만, 널리 퍼졌다는 것에는 동의합니다.[185]그가 아멘호테프 3세와 아멘호테프 4세에게 보낸 편지(아마르나 문자 말뭉치의 일부)에서 투슈라타는 테스후브를 그의 군주로 언급하고 있으며, 축복 공식에서 고대 이집트 종교에서 비슷한 위치를 차지했던 아문(후르리어로 "아마누"로 번역됨)과 함께 판테온의 주요 신들인 그와 샤우슈카를 호출하고 있습니다.[93]미탄니 지역에서 테수브의 주요 컬트 센터는 카 ḫ트, 와슈칸니, 우 ḫ우슈마니, 이리데 등이었습니다.그들과 연관된 그의 가설들은 모두 샤티와자[186][n] 왕의 조약의 증인들 사이에 열거되어 있습니다. 다양한 지역 신들뿐만 아니라 이러한 표현들의 열거는 정치적인 차원을 가졌고, 왕국의 핵심 영토로 간주되는 지역을 정의하는 데 도움을 주기 위한 것이었습니다.[47]

세크나 근처에 위치한 카 ḫ트(현대의 텔 바리)는 미탄니 주의 중심지에 위치한 테스허브와 관련된 주요 장소였습니다.이미 고대 바빌로니아 시대에 샴시아다드 1세 때에 기상 신의 숭배의 중심지로 인식되었으나, 십리림 시대의 문서들이 도시의 지배를 나타내고 있기 때문에 기원전 15세기에 미탄니족이 존재하기 전에 테슈브로 확인되었다는 증거는 아직 없습니다.rs는 후리아인이 아니라 아모리인이었습니다.[188]샤티와자 조약에서 테슈브는 "카 ḫ트의 쿠린누의 영주"로 지정되어 있는데, 아마도 예배의 집 또는 상징의 한 형태일 것입니다.볼케르트 하스(Volkert Haas)는 "쿠린니의 테스허브(Teshub of kurinni)"에 대한 언급이 Ka ḫat의 비문에도 나타난다고 주장했지만, 다니엘 슈베머(Daniel Schwemer)에 따르면 이러한 문헌은 실제로 존재하지 않기 때문에 이는 오류라고 합니다.이 도시에는 신전이 존재했다고 알려져 있는데, 이 신전의 개축을 기념하는 샬만에세르 1세의 [186]비문에서 마지막으로 아다드라고 숭배하는 신이 등장합니다.같은 조약에 열거된 나머지 컬트 센터들 중, 와슈칸니는 제국의 수도였고, 신아시리아 문헌에서 아다드의 컬트 센터로 증명된 시크카니와 동일할 수도 있고, 우 ḫ슈마니는 다른 방법으로 알려져 있지 않으며, 테슈브의 지역적 가설이 "카마루의 군주"라고 불렸던 이리데.쿠린누)와 마찬가지로 반다르 ḫ안에게 해당될 수도 있습니다.아시리아 중부 소식통들은 미탄니 계열의 테슈브 컬트 센터였을지도 모르는 두 도시, 즉 슈라와 이사나를 언급하고 있습니다.[112]전자는 단 하나의 출처에서만 입증되며, 현대의 사부르에 해당할 수도 있습니다.[185]이 사이트의 텍스트에는 날씨신과 도시신이 "슈라에 속한" 후르리어 이름인 슈리 ḫ라를 가지고 있다고 언급되어 있습니다.

기타 후르리어 증명

투르 압딘의 북쪽과 티그리스 강의 남쪽 또는 남서쪽에 위치한 티구나눔의 문헌에는 테스허브를 연상시키는 수많은 이름들이 알려져 있습니다.[192]ḫ타투실리 1세의 통치 기간 동안, 이 도시의 왕은 투니브-테슈브(Tunib-Teshub)라는 신교적인 이름을 가지고 있었습니다.또한, 왕의 군대에 속한 후르리어 남자들의 이름을 주로 나열한 이른바 티쿠나니 프리즘에는 테스허브를 불러 일으키는 9개의 신오포릭이 포함되어 있습니다.[192]

테슈브는 또한 짐리림 시대에 이미 후르리어 왕인 나닙샤우리가 다스리는 신자르 산맥 북동쪽 도시인 ḫ부라툼에서 예배를 드렸지만, 그 이름이 후자의 통치자에게 보낸 그의 편지에 논리적으로 쓰여졌기 때문에, 그들의 수령인은 아마도 아다드로 사용된 수모그램을 읽었을 것이라고 추측됩니다.

Tell al-Rimah (카타라[193])의 문헌에서는 테스허브를 호출하는 종말론적 이름들이 증명되지만, 희귀하며, 지금까지 확인된 유일한 예는 아리프-테스허브 ("Teshub gived")와 테스허브-에우리 ("Teshub is lord")[194]뿐입니다.

1944년, 이그나체 J. 겔브는 테르카 출신의 카나 왕 수누 ḫ루암무의 후기 바빌로니아어 명문에 "후리아인의 다간"(sha ḫAR-ri, 종종 샤 ḫ우리로 해석되기도 함)으로 지정된 신이 테슈브로 이해될 수 있다고 제안했지만, 이 견해는 오늘날 더 이상 받아들여지지 않고, 대부분의 저자들은 대신 그를 쿠마르비라고 생각합니다.Lluis Feliu는 후르족의 신이 의도된 것일 가능성을 전면적으로 거부하고 대신 에마르의 문헌에서 증명된 KUR ḫ라아리와 유사한 다간의 위신에 대한 언급으로 해석합니다.

엘리테슈프(Elli-Teshup)는 투쿨티-니누르타 1세 때 반(反)아시리아 연합에 속했던 알제(Alze)의 왕이었습니다.[197]티글라트-필레세르 1세의 치세 동안 테슈브를 부르는 이름을 가진 다양한 왕들이 티그리스 상류 지역의 여러 작은 주들을 다스렸습니다.[198] 슈브리아의 왕들 또한 에사르하돈의 치세의 문헌에서 입증된 바와 같이, 그를 부르는 아포로스 이름을 가지고 있었습니다.[9]ṭ바툼은 그의 후손 아다드-브 ē-가베의 비문에서 알 수 있듯이, 특정한 아키트-테슈브에 의해 지배된 것으로 보입니다.

우가리트어 수신

기원전 13세기 우가리트의 문헌들은 테슈브를 포함한 후르리어의 신들이 이 도시에서 숭배되었다는 것을 보여줍니다.[200]알폰소 아치는 우가리트의 후리아 판테온 전체가 알레포의 전통에 영향을 받았다고 주장했습니다.[175]그러나 피오트르 타라차는 그것이 독특한 전통을 상징한다고 주장합니다.[79]우가리트의 제공 목록은 후르리어와 지역 전통의 결합을 보여주며, 두 판테온의 인물들과 엘이나 아나트와 같은 우가리트 신들이 후르리어의 맥락에서 나타나는 것을 보여줍니다.[201]그러한 문헌들 중 하나는 엘과 쿠슈 ḫ 사이에 테스허브를 위치시킵니다.또 다른 것은, 그에게 바치는 제물이 두 번 처방되고, 두 경우 모두 엘과 쿠마르비에게 바치는 것들 사이에서 일어납니다.[203]후르리아어와 우가리트어의 조합으로 쓰여진 의식 텍스트에서, 샤우슈카와 아슈타르트가 모두 언급되어 있는데,[204] 그는 제물을 받는 신들의 목록에서 엘과 이전의 두 여신들 사이에 놓였습니다.[205]전반적으로, 우가리트의 후르리어 공양 목록에서 테스허브의 위치는 이러한 엄격한 지역 전통을 반영하는 바알의 위치와 비교될 수 있습니다.[201]

우가리트 문자 코퍼스에는 테스허브를 호출하는 수많은 신학적 이름들이 증명되어 있습니다.[206]2016년 기준으로 이들을 태운 사람은 70명으로 확인됐습니다.[207]이 때문에 그는 이 유적지의 문헌에 기록된 불경의 이름에서 가장 흔한 다섯 신 중 한 명이 되었고, 엘과 바알만큼 흔하지는 않지만, 레셰프와 샤파쉬에 버금가는 빈도로 나타납니다.[208]예를 들면 Anani-Teshub ("Teshub이 기뻐했다"), Ari-Teshub ("Teshub이 주어졌다"), Kel-Teshub ("Teshub이 상처 없이 남겨졌다"), Talmi-Teshub ("위대한 것은 Teshub이다"), Uri-Teshub ("Teshub이다"), 그리고 이중언어 하이브리드 이름 Ili-Teshub ("나의 신은 Teshub이다") 등이 있습니다.[209] 윌프레드 반 솔트(Wilfred H. van Soldt)는 이러한 맥락에서 "테슈브라는 이름이 후르리아 판테온의 주요 신이 아니라 우가리트의 주요 신이라는 의미일 가능성이 높다"[210]고 주장했으며, 후르리아 신은 바알의 대역일 뿐이라고 주장했습니다.[208]하지만 메리 E.벅은 우가리트어와 아모리어의 작명 패턴을 분석한 결과 우가리트어에 지역 기상 신과 테슈브가 공존했다고 결론지었습니다.[211]그녀는 그의 중요성이 이 도시를 다른 아모리인들의 유적지들과 구분시킨다고 지적합니다.[212]

히타이트 수신

테슈브는 히타이트인들에 의해서도 숭배되었습니다.[187]그러나, ḫ투실리 1세는 이미 그가 하슈와에서 기상 신의 조각상을 약탈하여 하투사로 가져왔다고 언급했지만, 테슈브(또는 다른 후르리아 신들)가 고대 히타이트 시대에 이미 그곳에서 숭배되었다는 증거는 없습니다.슈필룰리우마 1세가 히타이트 땅을 처음으로 소개했을 가능성이 있습니다.[171]표트르 타라차는 그의 소개를 키주와트나에서 시작된 새로운 왕조의 통치 시작과 연결시킵니다.[213]

히타이트 문헌에서 테슈브는 국가적, 판테온이 아닌 왕조의 우두머리로 인식되었고,[214] 미탄니 제국과 다른 많은 왕국들에서와 마찬가지로 왕신으로 여겨졌습니다.[145]테슈브와 다른 후르리어 신들의 도입으로 히타이트 신들은 더 이상 숭배되지 않게 되었습니다.[215]그러나 하투사에서는 타파르와슈(Taparwashu)라고 불리는 히타이트의 기상 신의 신전이 알레포의 테스허브로 재배치되었습니다.[216]이 도시에서 그에 대한 숭배는 본질적으로 후리아적인 성격을 가지고 있었습니다.[217]테스허브의 이런 형태와 그의 배우자 ḫ페파트의 숭배는 히타이트 종교에서 어느 정도 중요성을 얻었습니다.그들을 기리기 위해 13개의 축제가 공동으로 열렸는데, 이것은 매달 열리는 기념행사들의 매년 주기로 해석되어 왔고, 윤년에는 13번째 축제가 추가되었습니다.[218]테스허브의 연관된 가설이 알레포와 관련된 것이었지만, 개별 기념 행사들이 이 도시의 전통에서 유래했다는 명확한 징후는 없습니다.[219]하투사에서, 알레포의 테스허브는 "하투사 알레포의 테스허브"로 숭배되었지만, "쿰만니의 알레포의 테스허브"에 대한 언급도 알려져 있고 피오트르 타라차에 따르면 이 도시와 지배 가문의 기원 사이의 연관성을 반영합니다.[145]슈나슈라 조약에서 알레포의 테슈브와 ḫ페파트는 히타이트 신들(날씨의 신, 태양의 여신, 수련의 신, 논리학적으로 LAMMA)의 주요 삼위일체 다음에 등장합니다.그러나, 다른 유사한 문헌들에서 테스허브의 가설들은 아리나의 태양의 여신 바로 뒤에 있는 다른 날씨의 신들 사이에서 열거될 수 있습니다.[1]무와탈리 2세(CTH 381)의 기도에 따르면, 알레포와 ḫ페파트의 테슈브에게 바치는 신전이 카네쉬의 동쪽에 있는 ḫ르마에 존재했습니다.그러나 우다에서와 마찬가지로 이 도시에서도 테슈브와 지역 기상 신들이 숭배되었습니다.[101][o]

왕조의 신으로서, 테수브는 투드할리야 3세가 통치 초기에 살았던 샤피누와의 지역 판테온의 우두머리로 인정받았습니다.[222]마찬가지로, 무르실리 2세가 그의 통치 마지막 시기에 카타파로 이주했을 때, 그는 테슈브를 이 도시에 소개했고, 그의 숭배는 소위 "카타파의 여왕"과 같은 지역 신들의 숭배를 능가했습니다.[58]아리나에서 무와탈리 2세의 치세 동안, 후르리어 비문에 의해 자격을 부여받은 테스허브의 두 가지 가설, 에 ḫ리비 (구원의 의미)와 슈 ḫ우리비 (삶의 의미)는 지역 판테온과 함께 숭배되었습니다: 아리나의 태양 여신, 메줄라, 신격화된 산 ḫ울라,진투 ḫ디와 소위 "숲의 폭풍신"이라는 작은 분류를 대표하는 다른 기상 신.앙쿠와에서는 투드할리야 4세의 치세 동안 테슈브가 AN 기간 동안 숭배되었습니다.TA ḫ š 축제.

쿰므의 테스허브와 아라바의 테스허브도 히타이트 족에게 인정을 받았습니다.[157]히타이트 제국에서 숭배된 이 신의 다른 가설들은 키주왓나의 테스허브, 마누치의 테스허브, 샤피누와의 테스허브 그리고 두르미타의 테스허브 [ca]를 포함합니다.[175]게다가, 무와탈리 2세와 무와탈리 2세의 개인 과외 신인 무와탈리("mighty")와 피 ḫ라샤시("번개")라는 용어로 지정된 기상 신들은 피오트르 타라차에 따르면 테슈브의 형태로 간주되어야 합니다.그러나 만프레드 허터는 피 ḫ라샤시가 대신 루위인의 기상신 타르 ḫ룬츠를 언급했다고 주장합니다.게리 베크먼은 그를 루위안으로 비슷하게 분류하고 [227]수잔 허보드는 그를 테스허브와 구별되게 대합니다.[59]타라차는 테스허브의 히타이트 가설이 "캠프의 기상신"(KARAš)이라고 추측하는데, 그는 지트 ḫ라리야[데]와의 명백한 연관성 때문에 전쟁에서 왕의 수호신으로 그의 측면을 해석하며 그러한 역할을 잘 입증했습니다.

테슈브(Teshub)는 야즈 ı ı카야 성소의 부조에서 발견된 후르리아 신들 중 하나로, 중심에는 그가 가족과 함께 두 명의 산신인 ḫ페파트(43), 샤루마(44), 알란주(45), 쿤지샬리(46)와 함께 서 있는 모습이 묘사되어 있습니다.그를 따르는 신들의 행렬은 대체로 그의 칼루티[데]의 순서를 따르지만, 부조와 직접적으로 일치하는 후로히타이트 의식 텍스트는 아직 발견되지 않았습니다.[228]테슈브를 따르는 신들은 타슈미슈, 쿠마르비, 에아, 샤우슈카와 니나타, 쿨리타, 쿠슈 ḫ, 시미게, 아슈타비, 누파틱, 피렝기르, ḫ슈이, 지구의 상징 위에 서 있는 두 명의 황소 남자, 정체불명의 13명의 신들, 지하 세계의 12명의 신들이 가지고 있는 천국의 상징으로 확인되었습니다.

히타이트의 영향으로 테슈브는 에마르의 의식 텍스트에 언급된 신들 중 하나인데, 아카드어의 지역 방언으로 쓰였음에도 불구하고 콜폰에서 "하티 땅의 신들의 의식의 표"로 묘사되고 지역 신앙이 아닌 히타이트 신앙을 반영합니다.[230]에우리-테스허브, 쿤디-테스허브(불확실한 의미), 무드리-테스허브(불확실한 의미), 탈미-테스허브 또는 이쿤-테스허브("테스허브는 충실했다", 첫 번째 요소는 후르리어가 아님)와 같은 이름들도 같은 도시의 문헌에서 증명되지만,[231] 그들의 소유자들 대부분은 카르케미시에 주둔한 히타이트 행정부의 일원들이었습니다.지역 주민들보다는 말입니다.[232]

루위안 리셉션

여러 루위인 공동체에 대한 후르리어의 영향으로 남부 아나톨리아의 테슈브는 많은 지역 판테온의 우두머리로 여겨지게 되었습니다.[128][q]그가 루위인의 칭호를 받을 수 있었다고 알려져 있으나, 피 ḫ아이미("허링 번개"), 와라 ẖ타샤시("도움"), 아리야달리("산"), 두파타나시("벌")와 같은 칭호를 가진 인물들이 반드시 루위인의 상대 타 ḫ룬츠보다 그의 위격으로 여겨질 수 있는지는 확실하지 않습니다.

기원전 1천년경, 타발 왕국의 지역 루위인 판테온이 "후리아화"된 것으로 묘사되며, 테슈브는 타 ḫ푼츠와 동일시되는 것으로 보이며, 후자는 ḫ페파트, 샤루마, 알란주(알라수와), 쿠바바, 에아를 포함한 원래 후르인의 신들과 함께 숭배되었습니다.타발의 종교적 발전은 엄격하게 지역적인 성격을 가졌을 것으로 추정되며, 만프레드 허터는 지역 신앙을 루위안이나 후르리어와는 달리 "타발레의 종교"로 언급할 것을 노골적으로 제안합니다.[234]

테슈브의 이름은 기원전 1천년 동안 시리아 북부의 기상 신들에 대한 기본적인 지명이 되지 않았지만, 이 시기에 그는 여전히 카르케미시에서 아포로스적인 이름들로 증명되고 있습니다.[235]또한 틸 바르십의 두 비문은 그가 적어도 타르 ḫ룬츠와는 다른 2차적인 기상 신으로서 이 지역에서 숭배를 지속하였음을 보여줍니다.그 중 하나는 마스와리의 왕 하미야타가 의뢰한 것입니다.

하늘의 타훈트, 에아왕, 쿠마르비, 곡물신, 테섭, 해란문신 [...] 그리고 쿠바바바 [그리고 다른 신들]은 어린 시절 첫째(태어난) 나를 사랑했습니다.[236]

신화

테슈브 쿠마르비

테슈브에 초점을 맞춘 가장 잘 알려진 신화들은 소위 쿠마르비 사이클에 속합니다.[45]쿠마르비의 계략으로 인해 왕권에 오른 그의 모습과 그 후에 겪게 되는 도전들을 묘사합니다.[237]Carlo Corti는 전통적인 현대적인 제목에도 불구하고 Teshub의 순환이라고 부르는 것이 더 적절할 수 있다고 언급합니다.[238]이 개명 제안은 피오트르 타라차(Piotr Taracha)도 지지하고 있습니다.[145]Erik van Dongen은 또한 오래된 라벨을 재고할 필요가 있다고 주장하고 쿠마르비가 아닌 테스허브를 주요 캐릭터로 인정하지만, 그는 단 하나의 신보다는 더 광범위하게 천국에서의 왕권을 언급하는 칭호를 선호한다고 생각합니다.[239]

몇 개의 신화가 원래 그 순환을 이루었는지는 알려지지 않았습니다.[240]테스허브와 쿠마르비의 갈등에 초점을 맞춘 신화가 한 주기 이상 존재했을 가능성도 있습니다.[241]현대문학에 인용된 전통적인 재구성 순서는 다섯 가지로 구성되어 있는데, 즉, 출현의 노래, LAMMA의 노래, 은의 노래, ḫ담무의 노래, 울리쿰미의 노래입니다.알폰소 아치(Alfonso Archi)에 따르면, 마지막 세 신화는 그들의 적대자들의 점점 더 위협적인 성격에 따라 배열되어 있지만, 그는 또한 그것들이 일관된 전체를 형성한다고 가정할 수 없다고 강조합니다.[244]바다의 노래도 순환의 일부였는지, 이 분류가 받아들여지면 어떤 위치를 차지해야 할지는 불확실합니다.[245]Ea와 야수, 그리고 엘타라 신에 초점을 맞춘 단편을 포함하여, 이러한 서사와 관련이 있을 가능성이 있는 여러 개의 단편적인 텍스트가 확인되었습니다.[239]각각의 신화들은 모두 쿠마르비가 테스허브를 상대로 한 음모를 처음에는 긴장감을 조성하기 위해 성공한 것으로 묘사하지만, 결국 더 젊은 신이 어려움을 극복하고 승리를 거두게 됩니다.[66]두 분쟁의 주요 참가자 모두 다양한 동맹국의 도움을 받고 있으며, 테슈브는 주로 샤우슈카, 시미게, 쿠슈 ḫ, ḫ에파트, 타키투, 타슈미슈, 아슈타비 등 하늘과 관련된 인물들과 쿠마르비 등의 지지를 받고 있습니다.

테스허브에 관한 신화들의 히타이트 번역본들이 그의 이름을 타르 ḫ나의 이름으로 대체할 수 있지만, 게리 벡먼에 따르면 그들 중 누군가가 히타이트를 평균적으로 알고 있거나 심지어 왕실의 궁인들에게도 알려져 있는지는 확실하지 않습니다.그들의 계획은 히타이트 전통을 반영하는 것이 아니라, 티그리스, 무키시, 하지산과 같은 지역을 직접적으로 언급하면서, 그들의 지리적 환경에서 알 수 있듯이, 시리아와 메소포타미아의 북쪽에 거주하는 후르인들의 믿음을 반영합니다.[248]그들에게서 흔히 언급되는 "천국의 왕권"이라는 개념은 그 외에는 히타이트 신학에서 크게 찾아볼 수 없었고, "문학적 차용"으로만 간주될 수 있습니다.[249]아마도 후르리아 신화는 북부 시리아에서 들여와 히테에 각색되어, 필경 훈련의 한 형태로, 그리고 아마도 궁정적인 오락의 한 형태로 사용되었을 것입니다.[250]일부 각색은 투드할리야 2세 또는 투드할리야 3세 때 샤피누와에서 준비되었을 수 있습니다.[251]

창발의 노래 (쿠마르비의 노래)

테스허브와 쿠마르비를 다루는 순환의 일부로 분류되는 신화의 수와 배열에 관계없이, 같은 구성은 전문가들에 의해 그 시작으로 동의됩니다.[252]2000년대까지 학술지에 다양한 가제들이 사용되었는데, 예를 들어 쿠마르비의 노래나 천상의 왕권 등이 있었는데, 결국 이 글은 원래 '출현의 노래'로 알려지게 되었습니다.[253]보존된 위패는 투드할리야 1세의 치세에 활동했던 필경사 아시 ḫ파팔라가 준비했습니다.그러나, 콜로폰이 그것이 복사된 손상된 예시의 존재를 언급하고 있기 때문에, 그 작곡은 더 오래되었고, 그것은 아마도 알려지지 않은 후르리어의 원본의 히타이트 각색을 구성했을 것입니다.[255]후르리어로 쓰여진 관련이 있을 수 있는 단 하나의 단편 KUB 47.56만 현재 알려져 있지만, 보존 상태와 여전히 언어에 대한 불완전한 이해 때문에 신화의 줄거리에 대해 추가적으로 조명하지는 않습니다.[256]

출현의 노래는 태초의 왕들의 계승에 대한 소개 부분 이후에 테스허브의 탄생을 묘사합니다.[257]쿠마르비가 자신의 위치를 차지하고 있던 이전의 신 아누와 싸우고 자신의 성기를 물어뜯은 후 신들 사이에서 왕권을 장악하면서 잉태됩니다.[69]변을 당한 아누모크 쿠마르비:

주님, 주님의 배에 짐을 지었으니, 주님의 배를 보고 기뻐하지 마십시오.첫째, 강력한 스톰신을 당신에게 주입시켰습니다.둘째로, 내가 너희에게 티그리스 강을 스며들게 했으니, 너희들은 견디지 못할 것이오.셋째, 당신에게 강력한 타슈미슈를 주입시켰습니다.세 명의 무서운 신들을 뱃속에 짐으로 두었으니, 당신은 결국 타샤산의 바위에 머리를 부딪히게 될 것이오![258]

게리 벡먼이 언급한 바와 같이, 테스허브는 그의 기원으로 인해 아누로 대표되는 두 라이벌 신족과 아누 이전에 천국에서 통치했던 [259]쿠마르비와 알루의 융합을 효과적으로 나타냅니다.[257]

쿠마르비가 타슈미슈를 뱉어내 칸주라 산에 물을 불어넣는 동안, 테스허브를 제거하기 위해 메소포타미아의 니푸르로 가서 에아에게 자신의 상태를 상담해야 합니다.[259]테슈브는 쿠마르비의 몸 안에서 적극적으로 토론에 참여하며, 그가 머리에서 나오는 것이 최적일 것이라고 주장합니다.[260]그가 아직 태어나지 않은 또 다른 구절에서 그는 분명히 그가 다른 신들로부터 다양한 긍정적인 특징들을 받을 것이라고 말합니다.[261]테스허브는 그의 탄생 이전 신화의 부분에서 A로 언급됩니다.GILIM과 KA.ZAL은 아마도 그가 아직 제대로 된 이름을 받지 못했거나 단순히 필경사들이 다양한 희귀한 익명의 글에 익숙함을 보여주기 위해서일 것입니다.[262]그러나 다른 텍스트에서는 이러한 맥락에서 사용되지 않습니다.[263]아마도 텍스트를 편집하고 복사할 당시에도 그들은 잘 알려지지 않았습니다.[264]다국어 어휘 목록에서 유래했을 수도 있습니다.[265]

쿠마르비의 두개골은 결국 테슈브의 탄생을 가능하게 하기 위해 분열되고, 이후 운명의 여신들에 의해 "옷처럼" 수리되어야 합니다.[266]그는 시련과 아이를 갖기를 요구하는 것에 분노합니다. NAM이라는 로고가 붙어있는 아이입니다.ḫ레, "풍부함"(과거에는 별개의 여성 인물로 잘못 해석되기도 함)을 그에게 넘겨주어 그를 짓누르거나 집어삼킬 수 있게 했습니다.하지만 알 수 없는 방법으로 속아 대신 돌조각을 물어 아들이 살아남을 수 있게 됩니다.[267]Erik van Dongen에 따르면, Anna Maria Polvani에 대한 이전의 연구에 따라, 그것을 지칭하는 용어인 Kunkunuzzi는 특별한 의미가 없고, 때때로 제안되는 것처럼 반드시 현무암, 섬록암 또는 화강암을 지칭하는 것이 아닌 어떠한 단단한 돌도 지칭할 수 있다고 추측할 수 있습니다.[269]돌을 사람들이 공물을 바치는 장소(시리아와 아나톨리아에서 숭배 대상으로 취급되는 소위 ḫ와시 돌의 병인으로 추정됨)로 설정하고 그 틈을 두고 이야기가 재개되면, 여러 신들은 누가 다음 신들의 왕이 될 것인지를 놓고 논쟁을 벌이고 있습니다.그들이 어떤 결론에 도달하는지는 알려지지 않았지만, Teshub에 이 위치를 할당하지 않은 것으로 보입니다.[271]그는 그 토론을 못마땅해 합니다.[272]다음 구절에서, 그는 자신의 긍정적인 자질을 자랑하고 다른 신들을 저주합니다.[271]그의 황소 셰리는 그렇게 하는 것에 대해 경고합니다.[273]그는 특별히 Ea를 지목하지만, 이것이 그를 특유의 위험한 잠재적인 적수로 보기 때문인지 아니면 적대할 필요가 없는 중립적인 인물로 보기 때문인지는 확실하지 않습니다.[240]Teshub은 또한 그가 전쟁신을 쫓아냈다고 언급합니다. (로고그램 ZA로 표현됨).BA..4BA4)[274]는 그와 쿠마르비 사이의 전투를 다룬 잃어버린 에피소드를 암시하는 것일 수도 있습니다.그 대신, 정체불명의 전쟁신은 왕권에 대한 논쟁 동안 테스허브를 충분히 지지하지 않았기 때문에 저주를 받았을 수도 있지만, 이 제안은 순전히 가상적인 것으로 남아 있습니다.[275]테스허브와 후르리아 원시신들의 대립도 이 시점에서 일어났고, 다른 후로히타이트 문헌에 묘사된 지하세계에 그들을 감금하게 했을 가능성이 있습니다.[276]

더 보존된 구절에서 누군가가 테스허브의 저주에 대해 에아에게 알립니다; 과거에는 이름이 심하게 손상된 이 신이 아마도 잘 알려지지 않은 하티아 여신 타우리라고 제안되었지만, 이것은 현재 신빙성이 없는 것으로 여겨집니다.[277]이에 대해 그는 "맥주 냄비 밑에 불이 놓이면 저 냄비는 끓어오른다(?)"는 속담으로 대응하는 것으로 보이는데, 이는 어떤 신도 자신을 함부로 건드려서는 안 된다는 선언으로 이해될 수 있을 것입니다.[278]공백으로 인해 남아있는 남아있는 구절들이 신화의 초기 부분들과 어떻게 연결되는지, 그리고 테스허브가 그 부분에서 어떤 역할을 하는지는 확실하지 않습니다.[279]그들 중 일부는 신격화된 땅의 아이들의 탄생을 다루지만, 그들이 테스허브의 적으로 이해될지는 확실하지 않습니다.[280]

테스허브와 관련된 출현의 노래의 추가 조각이 테스허브와 아누 사이의 대화가 담긴 태블릿 KUB 33.105에 보존될 수 있습니다.[281]그는 쿠마르비와의 갈등에 대해 이야기하면서,[282] 그가 어떻게 천국으로 7번, 지구로 7번, 산과 강으로 7번 보내졌는지 설명했습니다.[281]그는 또한 나라에게 지혜를, 아누에게 자신의 정력을 빚지고 있다고 말하지만,[261] 이 부분의 나머지 부분은 단절되어 있습니다.[281]

람마의 노래

수모그램 LAMMA는 KAL로도 읽을 수 있으며, 따라서 LAMMA의 노래에서 주목하는 동명의 신의 이름도 KAL로 표현되기도 합니다.[283]살아남은 첫 번째 부분은 샤우슈카의 도움을 받은 테스후브와 그 형제 사이의 싸움을 묘사하고 있는데, 이 싸움에서 형제들은 패배한 것으로 보입니다.[74]상대가 테스허브의 전차와 채찍을 빼앗습니다.[284]그는 에아에 의해 신들의 새로운 왕으로 임명되었을 가능성이 높지만, 결국 에아와 쿠마르비는 그의 무능에 불쾌감을 느끼고 그를 폐위시키려고 합니다.[285]신화의 나머지 부분은 잘 보존되어 있지 않지만, LAMMA와 Teshub은 결정되지 않은 시간 사이에 다시 싸웠고, 전자는 이번에 분명히 패배했습니다.[286]아마도 그는 죽지는 않았지만, 테스허브에게 왕권을 양도해야 할 것입니다.[287]알폰소 아치에 따르면, LAMMA는 수필룰리우마 1세에게 귀속된 본문에서 그를 지정하기 위해 이 수메오그램을 사용한 것으로 증명할 수 있듯이 카르케미시의 교습신 카르후하로 확인될 수필룰리우마 1세.[288]메소포타미아에서 보호신의 한 종류의 이름인 본래의 의미는 문맥에 맞지 않는 것으로 여겨집니다.[283]LAMMA를 카르후하 아치(Karhuha Archi)로 동일시하는 근거로, 신화는 오늘날 쿠마르비 순환의 일부로 여겨지는 다른 서사들의 영향을 받는 미탄니 지배 시기에 카르케미시에서 원래 구성되었으며, 그것의 단편적인 보존은 해석을 어렵게 하지만,테슈브가 이 지역의 신에 승리한 것은 그 왕조의 우월성을 인정한 것일 수도 있습니다.[289]

은의 노래

시리아 서부에서 작곡된 것으로 추정되는 후르리어[290] 원본에서 히타이트로 번역되었을 가능성이 가장 높은 은의 노래에서 테스허브는 화자에 의해 신들보다 더 위대한 존재로 제시되었을 때 처음 언급됩니다.[291][292]나중에 실버는 어머니로부터 자신의 의붓동생이 테스허브이고 아버지가 쿠마르비라는 것을 알게 되고,[240] 쿠마르비는 쿠마르비의 신성한 도시 우르케시로 여행을 떠나도록 유도합니다.[293]나머지 설화는 온전하게 보존되어 있지는 않지만, 신들의 임시왕으로 즉위한 것으로 추정됩니다.[294]이 사건 뒤에 나온 것으로 추정되는 대목에서, 테스허브는 그의 힘을 두려워하고, 그가 그를 이길 수 있을지에 대해 의문을 제기하여, 타슈미슈가 이 소심함에 대해 그를 조롱하게 만듭니다.[295]남아있는 구절들은 은의 폐위와 패배를 묘사하지는 않지만, 그럼에도 불구하고 쿠마르비 순환의 일부로 분류되는 다른 신화들과 유사하기 때문에 이러한 사건들로 이야기가 끝난 것으로 추정됩니다.[292]

ḫ다무의 노래

ḫ다무의 노래는 테슈브와 샤우슈카, 그리고 쿠마르비와 그의 동맹인 의인화된 바다의 딸인 셰르타프슈루 ḫ디의 괴물 같은 아들 테슈브와 샤우슈카 사이의 싸움에 초점을 맞추고 있습니다.테슈브는 샤우슈카로부터 이 새로운 상대에 대한 소식을 먼저 듣는데, 샤우슈카는 그 소식을 듣고 자리에 앉거나, 먹거나, 술을 마시는 것을 거부합니다.[297]Teshub은 그들의 말을 듣고 허탈해져서 울기 시작합니다.[298]분명한 것은 짧은 대립이 뒤따르고 인간들 사이에 혼란을 초래하고, 이로 인해 Ea는 Teshub과 그의 동맹국들을 시작으로 양쪽 모두를 비난하게 됩니다.[299]

(...) 에아가 말하기를 `왜 인류를 멸망시키느냐 ?그들은 신들에게 제물을 바치지 않을 것입니다.그들은 삼나무를 태우지 않고, 너희에게 향을 피우지 않을 것입니다.인류를 멸망시키면, 그들은 더 이상 신들을 숭배하지 않을 것입니다.더 이상 아무도 당신에게 빵이나 종교적인 것을 제공하지 않을 것입니다.쿠미야의 영웅적인 왕 테슈브조차도 직접 쟁기질을 할 것입니다.[297]

해리 A에 따르면 쿠마르비는 다음으로 비난을 받을 사람이며, 분명히 공격을 받을 것입니다.호프너는 사이클의 초기 섹션에서 동맹으로 묘사된 두 사람이 소원해지기 시작하는 지점을 표시할 수 있으며, 이는 궁극적으로 Ea가 테스허브에게 울리쿰미의 노래 대신 조언하는 것으로 끝납니다.[299]

보존 상태가 좋지 않은 다음 구절에서 테슈브와 샤우슈카는 ḫ다무에 대해 이야기합니다.후자는 그녀의 하인 니나타와 쿨리타의 도움으로 그를 무찌를 계획을 세웠는데, 이 계획은 수중 생물이 바다 밑에서 그의 왕좌를 떠나 마른 땅으로 오는 것으로 끝이 납니다.[301]ḫ다무의 최후의 운명을 설명하는 부분은 남아있지 않지만, 그럼에도 불구하고 그가 결국 패배한 것으로 추정됩니다.그가 테스허브에 의해 죽었는지 아니면 LAMMA처럼 살도록 허락되었는지는 확실하지 않습니다.[287]

울리쿰미의 노래

관련된 많은 서사들과 대조적으로, 울리쿰미의 노래는 비교적 잘 보존되어 있습니다.[302]그것은 현재 연구자들에게 알려진 후르리어 기원에 대한 가장 완전한 신화로 여겨집니다.[303]ḫ담무의 노래에도 많은 요소들이 있다는 것이 줄거리로 언급되었습니다.알폰소 아치에 따르면, 비록 히타이트인들에게 알려진 버전은 시리아 서부에 후르리아인들이 정착한 후에야 생겨날 수 있었지만, 초기 후르리아인의 전통에서 유래되었을 수 있다고 합니다.[244]

신화는 쿠마르비가 테스허브를 상대로 음모를 꾸미는 장면으로 시작됩니다.

Kumarbi는 그의 마음속에 현명한 계획을 세웁니다.적대적인 남자의 모습으로 '악의 날'을 일으켜 테스허브에 적대적인 계획을 세운다.Kumarbi는 현명한 생각을 마음속에 담고 구슬처럼 정렬합니다.쿠마르비는 마음속으로 영리한 계획을 세웠을 때, 재빨리 의자에서 일어났습니다.[305]

그의 줄거리는 테스허브의 주요 컬트 센터이자 신화에 나오는 그의 거주지인, 이름이 "쿰메를 파괴하라!"를 의미하는 [306]울리쿰미를 중심으로 전개됩니다.[45]그것은 그가 기상 신을 대체하고 그와 그의 도시를 파괴하기 위해 창조되었기 때문에 그의 운명을 묘사하기 위한 것입니다.[307]그는 쿠마르비의 아들이자 거대한 바위로[306] 묘사되며, 그는 쿠마르비가 창궐의 노래에서 물어뜯는 바위와 같은 "경돌"인 쿤쿠누지로 만들어졌습니다.[269]쿠마르비는 울리쿰미를 신격화된 바다를 포함한 다양한 동맹국들에게 선물하고 돌로 만든 생물체가 무엇을 성취해야 하는지에 대해 설명합니다.

왕권을 위해 하늘로 올라가게 하소서.그가 금미야의 훌륭한 도시를 억압하도록 내버려 두시오.테스허브를 공격하게 놔둬요그가 그를 잘게 썰도록 내버려 두시오.그가 그를 개미처럼 먹일 수 있도록 내버려 두시오.그가 타슈미슈를 부러뜨리기 쉬운 빨간색처럼 잘라내도록 하라.하늘에서 새들처럼 모든 신들을 흩뜨리게 하소서.그가 빈 도자기 그릇들을 부술 수 있게 해주세요.[308]

하지만, 그는 울리쿰미가 자신이 아직 작은 동안 쉽게 패배할 것을 두려워하고, 그래서 울리쿰미를 거대한 우펠루리의 어깨에 숨어서 시간을 보내도록 보냅니다.[309]그는 계속 성장하고, 거대한 몸집 때문에 결국 "천국의 태양신"(후리안 시미게[310])에게 눈에 띄었고, 그는 즉시 테스허브에게 이 새로운 적에 대해 경고합니다.[309]날씨의 신은 그를 위해 의자와 식사 그리고 음료를 준비해 놓지만, 그는 앉지도 않고, 먹지도 마시지도 않기 때문에, 주인은 그것들이 그 구성의 첫 번째 태블릿의 마지막 줄에 부적절하게 설치된 것은 아닌지 궁금해하게 합니다.[311]아마도 두 번째 태블릿의 깨진 시작 부분은 이러한 오해에 대한 설명을 담고 있었을 것입니다. 다음 남은 구절에서 테스허브는 나쁜 소식에 반응하고 태양신에게 이제 앉아서 와인을 먹을 수 있다고 안심시켰기 때문입니다.[312]그 후 그는 타슈미슈와 샤우슈카 형제와 함께 하지산으로 여행을 떠나고, 목적지에 도착한 후 울리쿰미를 보게 되고, 결국 울리쿰미는 절망에 빠지게 됩니다.[309]그는 자신과 싸우는 것이 얼마나 힘든 일인지 설명하고 울기 시작합니다.[312]테슈브를 돕기 위해 샤우슈카는 ḫ다무와 함께 했던 것처럼 울리쿰미에게 노래와 춤으로 구애하려 합니다.하지만, 그녀가 옷을 차려 입고, 조개 껍질로 머리를 장식하고 사인을 하기 시작한 후, 파도가 그녀에게 그 대상이 청각 장애, 시각 장애, 무감각하다는 것을 알려주고, 그래서 그는 그러한 노력에 면역력을 갖게 되고, 대신 테스허브가 계속해서 더 위험해질 것이기 때문에 가능한 한 빨리 그와 대면하도록 노력해야 한다고 제안합니다.[313]살아남은 다음 구절에서 테슈브는 타슈미슈에게 황소 셰리슈와 틸라와 전차를 준비하라고 말하고, 그와 울리쿰미 사이에 대립이 일어나는 것으로 보입니다.[314]기상천외한 신이 그것을 잃습니다.[309]아슈타비를 포함한 다른 신들은 울리쿰미와 싸우려고 하지만, 그는 계속 성장하여 결국 쿰메의 문을 막고 테스허브의 아내 ḫ파트를 안에 가두고 그에게 무슨 일이 일어났는지 알아내지 못합니다.그녀는 테스허브가 전투에서 죽었을지도 모른다고 걱정하고, 무슨 일이 있었는지 알아내기 위해 그녀의 메신저 타키티를 보내지만, 나머지 부분은 실종되었고, 라쿠나 후 문자가 재개되었을 때, 타슈미슈는 테스허브가 살아있다는 것을 안심시키기 위해 그녀의 집 근처에 도착하고, 그로 인해 그녀는 거의 지붕에서 쓰러지게 됩니다.[315]그는 테스허브의 임시 거처로 돌아와, 그에게 "압주와"에서 에아를 만날 필요가 있다고 제안합니다.[316]Ea의 집에 도착한 후, Teshub의 존재에 화가 났지만, 두 사람은 고개를 숙입니다.[317]일련의 단편적인 구절에서, 에아는 엔릴, 우펠루리, 그리고 원시 신들을 포함한 다양한 다른 신들을 만나고 그들에게 울리쿰미에 대해 이야기합니다.[318]원시신들의 도움을 받아 하늘과 땅을 가르는 구리 도구를 되찾고, 이 연결이 우펠루리의 힘의 근원임을 깨닫고 울리쿰미를 잘라냅니다.[309]이 분리는 신화의 초기 부분에서 그가 보여준 무적함을 부정합니다.[319]그리고 나서 에이는 타슈미슈에게 울리쿰미와 다시 마주쳐야 한다고 말합니다.[320]그는 열정적으로 반응하고, 그와 함께 다른 신들이 집회를 여는 장소로 가기 전에 이 정보를 테스허브에 전달합니다.[321]남아있는 나머지 구절들은 모두 테스허브와 울리쿰미의 두 번째 만남을 묘사하고 있습니다.[309]다음 구절은 독백의 형식을 갖습니다.[287]

(...) "무슨 말을 할 수 있겠습니까, 테스허브?계속 공격해요.그의 마음을 가져라.지혜의 왕 에아는 여러분의 편입니다."

"무슨 말을 할까, 테스허브?나는 [상담?]을 잡고 마음 앞에서 다음과 같이 구슬 같은 지혜를 늘어놓았습니다. '나는 왕이 되기 위해 하늘로 올라가겠습니다.금미야, [신들의] 거룩한 사원들, 그리고 쿤타라 신전들을 내 몸 속으로 데려가겠습니다.[r]하늘에서 신들을 밥 먹듯이 흩뿌릴 것입니다.'

울리쿰미는 테스허브에게 "다시 남자답게 행동하세요.지혜의 왕 이아, 그대 편에 서시오." (...)[323]

다음에 무슨 일이 일어났는지는 확실하지 않습니다.[287]울리쿰미의 말 이후 문자는 끊어지지만,[323] 그와 테스허브의 전투를 묘사하는 또 다른 잃어버린 태블릿의 존재가 제안되었습니다.[287]아마도 기상 신이 결국 승리자로 등장하지만 [309]울리쿰미의 궁극적인 운명은 알려지지 않았습니다.[287]

기타관련문헌

ḫ담무의 노래와 울리쿰미의 노래에서 쿠마르비와 의인화된 바다와의 동맹에 대한 수많은 언급으로 인해 바다의 노래는 같은 주기에 속하는 또 다른 신화라고 제안되었습니다.하지산에 바치는 축제 기간 동안 공연되었습니다.[325]후리안에 대한 불완전한 이해로 인해 줄거리는 완전히 알려지지 않았지만 의인화된 바다와 테스허브 사이의 갈등에 초점을 맞추고 있을 가능성이 높습니다.[326]이안 러더퍼드는 테스허브의 손에 의해 바다가 패배한 것으로 추정되는 것이 쿠마르비와 힘을 모으도록 동기를 부여하면서, 아마도 같은 서사의 전반부로서 ḫ담무의 노래 앞에 놓일 수 있다고 제안합니다.대안으로, 그는 그것을 출현의 노래와 LAMMA의 노래 사이에 둘 것을 제안합니다.[328] Daniel Schwemer는 대신 Teshub와 바다 사이의 갈등이 마침내 신들의 왕으로서의 그의 지위를 마지막으로 확인하면서, 그에게 집중된 신화들의 순환의 피날레를 구성했을지도 모른다고 주장합니다.[66]

바다의 노래와 관련된 텍스트이자 이 존재와 테스허브의 갈등에 초점을 맞춘 텍스트는 KBo 26.105일 수 있는데, 이는 쿠마르비가 다른 신들에게 바다에 공물을 바치라고 촉구하는 구절이 존재하기 때문에 이집트의 아스타르테와 바다에 버금가는 서사를 나타낸다고 주장했습니다.[329]아마 히타이트가 같은 신화를 각색한 것일 겁니다.[330]테슈브와 바다 사이의 갈등과 후자의 패배에 대한 언급은 피샤이샤 신화(KUB 33.108)에서도 나타나는데, 어떤 시점에서 반항적인 산신들이 날씨 신이 사용한 무기를 훔친 것 같다고 추가적으로 언급합니다.[324]테슈브와 산 사이의 갈등은 달리 잘 입증되지 않았지만, 피샤이샤 신화에서 남니와 ḫ자찌의 이름이 깨진 맥락에서 발생하기 때문에 그 결과가 이 두 신의 복속이었을 가능성이 있습니다.

신화 에아와 야수는 쿠마르비 사이클에 속하는 또 다른 구성물이었다고 제안되었습니다.[332]등장의 노래와 같은 서사의 대안적인 버전으로 여겨질 수도 있고,[275] 적어도 이 구성에서 알려진 정보를 반복할 수도 있습니다.[333]그러나 또 다른 해석은 테스허브를 찬양하는 찬송가와 같은 다른 기능을 완전히 수행했다는 것입니다.[334]그것의 줄거리는 정체불명의 동물인 수팔란자가 에아에게 드러내는 곧 태어날 신에 대한 예언에 초점을 맞추고 있습니다.[335]테스허브로 확인될 수 있으며, 예언은 쿠마르비와의 갈등과 왕권 등극을 다룬 것으로 추정됩니다.[336]상대를 지하세계로 보내는 것에 대한 언급이 있는데, 이 모티브는 후르리어 전통의 다른 곳에서도 증명됩니다.[337]예를 들어, 원시 신들을 저승으로 인도하는 것은 정화 의식(KBo 10.45 + ABoT 2.30)의 한 구절에서도 언급되고 있는데, 이는 날씨 신이 소나 양이 아닌 새들이 그들에게 적합한 제물로 간주되는 전통을 세우는 데 책임이 있다고도 말합니다.[338]수팔란자는 또한 테스허브로 추정되는 신이 뱀인 일루얀카를 "끌어낼" 것이라고 언급하지만, 이것이 적대자도 일루얀카라고 이름 지어진 현존하는 히타이트 신화에 대한 언급이라는 징후는 없습니다.[334]그 이야기(CTH 321)는 하티아 종교에서 유래된 [339]네릭 도시의 전통과 관련이 있었습니다.[340]이언 러더퍼드는 일루얀카가 의미하는 것으로 추정하는 것은 엄격하게 히타이트 전통에 대한 교차 오염이 어느 정도 일어났다는 가정이 필요할 것이라고 지적하고, 게다가 이와 관련된 신화가 그를 어떤 기상신이 권력을 쥐는 것과 관련된 인물로 보여주지는 않는다고 지적합니다.[337]그는 또한 이 구절이 ḫ담무의 노래에 대한 언급일 가능성이 낮다고 생각합니다.

본문 KBo 22.87은 쿠마르비 사이클에 속하는 더 많은 신화라고 주장되어 왔습니다.[341]그것은 원시 신들 중 하나인 엘타라가 신들의 왕으로 통치했던 시기를 묘사합니다.[342]남아있는 두 줄 중 하나는 테스허브에 대해 언급하고 있는데, 하나는 엘타라가 그랬던 것처럼 왕권을 얻은 것으로 보이며, 다른 하나는 많은 신하들이 그에게 복종하는 것으로 보입니다.[343]안나 마리아 폴바니는 엘타라 신화가 테슈브가 신들의 왕으로 최종 즉위하는 내용을 다뤘을 수도 있다고 주장했습니다.[302]

비교장학금

테슈브의 왕권 다툼에 대한 신화와 그리스 신화의 모티브 사이에 유사한 점이 지적되고 있는데, 헤시오도스의 테오고니에 제시된 제우스의 역사와 비교했을 때 그가 판테온의 수장의 자리에 오른 것입니다.[238]게리 베크먼에 따르면, 이러한 유사점들은 천국에서 왕권을 둘러싼 갈등이 인도유럽인들의 기원을 담은 이야기라는 표시라기보다는, 메소포타미아와 아나톨리아, 지중해 전역에 걸쳐 알려진 '신학적 '현실적 특징'이라는 표시라고 합니다.[247]또한 제우스의 두개골이 갈라져 나온 아테나의 탄생 신화가 테슈브의 탄생을 본떠서 만들어졌을 가능성이 높다고 여겨집니다.[266]아미르 길란에 따르면 테스허브에 대한 신화들의 특정한 요소들의 파생물들이 발리스틴 왕국을 통해 그리스에 도달했을 수도 있다고 하는데, 발리스틴 왕국은 기원전 1천년에 알레포의 초기 신학의 측면들을 유지하고 있는데, 이는 아르수즈의 비문들에서 알 수 있습니다.[344]

해방의 노래

테스허브는 해방의 서사시로도 알려진 [345]해방의 노래의 주인공 중 한 명입니다.[346]후르리아 신화의 다른 곳과 마찬가지로, 그는 신들의 왕이자 쿰메의 군주로 묘사됩니다.[96]해방의 노래는 기원전 1400년경 하투사의 필경사들에 의해 작성된 후르리어 원본과 히타이트 번역본을 결합한 여러 개의 이중언어 판본에서 알려져 있습니다.[347]그러나, 그것은 원래 기원전 16세기에 작곡된 것으로 추정됩니다.[348]번역은 후르리어 학습을 용이하게 하기 위해 준비되었을 가능성이 높습니다.[349]신화 속 사건들의 순서는 여전히 불확실하며, 그것의 줄거리에 대한 해석은 학술적 논쟁의 문제입니다.[350]유일한 고정점 중 하나는 프렘입니다.[351]줄거리에서 주요 역할을 하는 신들을 소개하고 있습니다.

나는 금미의 위대한 영주 테슈브를 노래하고, 저승의 볼트인 젊은 여인 알라니를 찬미하겠습니다.그리고 나는 그들과 함께 지혜로 유명한 여신, 말솜씨에 능한 젊은 여인 이시 ḫ라에 대해 이야기할 것입니다.

같은 섹션에서 니네베 출신이라고 알려진 피지가라라는 남자도 소개하고 있지만, 이 이야기에서 그의 역할은 여전히 잘 알려져[345] 있지 않으며, 다른 어떤 출처에서도 입증되지 않습니다.[348]

해방의 노래의 중심 주제는 에블라에 노예로 갇혀 있는 잉갈리시의 주민들을 해방시키는 것입니다.[350]게르노 빌헬름에 따르면, 그들은 부채 노예의 대상이 된 사람들과 달리 노예가 된 전쟁 포로로 간주되지만, 더 오래된 학문에서 이 문서는 때때로 후자의 가능성이 옳다는 가정 하에서 해석되었습니다.[352]에바 폰 다소우도 비슷한 관찰을 했는데, 그는 도시 전체의 주민들이 자유를 박탈당했고, 이는 전쟁에서의 예속을 반영한다고 지적했습니다.[353]이긴갈리시는 역사적 기록에도 기록되어 있으며, 에블라의 속령이거나 지류였을 가능성이 높습니다.[348]

테스허브는 에블라의 왕 메기에게 이긴갈리시의 노예였던 주민들을 풀어줄 것을 요청합니다.[345]그는 이미 여러 통치자 밑에서 일을 해온 어떤 퓨라를 지목합니다.[354]

이긴갈리시의 아들들을 풀어주시오
행복한 상태에서
포로 푸라를 풀어주고,
9명의 왕을 섬긴 사람입니다

잉갈리시 세 왕을 위하여
그는 섬겼습니다.
에블라 여섯 왕을 위하여
그는 섬겼습니다.
그리고 이제 열 번째로
메기,[355] 네 앞에 서있단다

그는 그의 소원이 이루어지면 그 도시를 축복하고, 거절하면 그 도시를 멸망시키겠다고 제의합니다.[345]

만약 당신이 석방 명령을 내린다면,
에블라에게 운명은 이것입니다.
당신(pl.) 법령 해제,
신과 같은 존재로 나는 높이 평가할 것입니다.
당신의 무기.

당신의 무기는 상대를 이길 겁니다
영광스럽게도 당신의 분야가 번창할 것입니다.

석방 명령을 내리지 않으면
에블라의 운명은 다음과 같습니다.
칠일째에
내가 당신을 찾아갈 것입니다.[356]

이 신화에 나오는 다른 인간 캐릭터들처럼, 푸라와 메기는 역사적 인물이 아니며, 후자의 이름은 역사적인 에블라이트 통치자들이 사용했던 칭호에서 유래되었습니다.[357]

메기는 이어서 테스허브의 메시지를 도시의 상원에 제출하고, 그곳에서 연설자인 어떤 자잘라는 그 요청을 이행하지 않겠다고 주장합니다.[345]그는 테스허브 자신이 자유를 잃었느냐고 왕에게 비꼬고, 만약 곤경에 처한 사람이 자신이라면 빚 때문이든, 병 때문이든, 다른 요인 때문이든 자신과 원로원은 자신을 도울 준비가 되어 있을 것이라고 말하지만, 이그니갈리시 사람들을 위해서도 그렇게 할 이유가 없습니다.[351]메기는 이후 테스허브와 다시 만납니다.[354]그는 울면서 상황을 설명하고, 문자가 끊어지기 전에 자신을 정화합니다.[351]파편의 보존 상태 때문에 에블라가 나중에 테스허브에 의해 파괴되었는지는 알 수 없습니다.[350]Eva von Dassow에 따르면, 직접적인 언급이 부족함에도 불구하고 그가 위협을 완수했다고 추정할 수 있습니다.[358]텍스트가 공기학의 역할을 했을 가능성이 있습니다.[349][352]그러나, 시간적인 차이 때문에 그것은 사르고냐 이전의 도시 역사를 반영하지 않을 것이고, 묘사된 사건들은 대신 기원전 1600년경에 발생한 중기 청동기 시대 에블라의 파괴와 관련이 있을 수 있습니다.[348]

Mary R. Bachvarova는 적어도 노예가 된 사람들 중 일부는 테스허브의 하인이었으며, Zazalla의 연설은 그에게 바쳐진 적절한 서비스가 없는 신의 고통에 대한 묘사일 뿐이라고 주장합니다.[359]그녀는 또한 그의 동료들과 달리 퓨라가 대신 사망한 통치자들의 장례 숭배에 책임이 있다고 생각합니다.[360]바흐바로바의 해석은 폰 다소우에 의해 비판을 받았는데, 폰 다소우는 자잘라의 연설을 자신과 관련된 종교적 의무의 무시로 인한 테스허브의 상태에 대한 묘사로 잘못 해석하고 있으며, 고인에 대한 경건함을 에블라 특유의 것으로 잘못 취급하고 전담 직원이 수행했다고 주장합니다.[361]그녀는 대신 테스허브가 단순히 신들이 정의를 강요한다고 믿었기 때문에 잉갈리시 사람들을 대신해서 개입했다고 주장합니다. 그리고 이야기는 분명히 그들의 노예화가 부당하다고 묘사합니다.[362]

잘 보존되지 않은 통로가 테스허브와 이샤라의 대화 형식을 띠고 있는 것으로 보입니다.[363]알폰소 아치(Alfonso Archi)에 따르면, 그녀의 목표는 에블라(Ebla)라는 도시를 보호하는 것이며, 이것은 에블라와 그녀의 오랜 연관성을 반영한다고 합니다.[364]최초의 호출 외에 그녀가 등장하는 유일한 생존 통로는 이것뿐입니다.[346]

본문의 또 다른 부분은 테스허브가 지하세계의 알라니를 방문하는 것을 다루고 있습니다.[352]타슈미슈(히타이트어 버전의 슈왈리야트)와 원시신들과 함께, 다른 곳에서는 그의 적수로 일관되게 묘사되는 그는 그녀와 함께 조직된 연회에 참가하고, 그 동안 그녀는 그녀의 손님들을 직접 대접합니다.[365]이 에피소드의 의미와 에블라와 노예에 초점을 맞춘 텍스트의 섹션들과의 연관성은 모두 확실하지 않으며, 여러 가지 해석이 제시되고 있습니다.[352]Eva von Dassow는 그것이 에블라가 파괴될 것이라는 선언에 따를 것이라고 추측하고, Teshub의 영역이 그러한 사건의 경우 많은 새로운 주민들을 수용해야 하기 때문에 Alani를 만날 수도 있다고 제안합니다.[345]게르노 빌헬름은 에블라가 멸망한 후에 일어난 일이며, 테슈브가 자신의 분노를 다루기 위해 지하 세계로 내려간다고 제안하는데, 이는 이 지역의 문학에서 잘 입증된 모티프를 반영할 것입니다.[366]볼케르트 하스는 테스허브가 지하세계에 수감되어 있다고 가정했습니다.[367]그의 해석에 따르면 연회 중에 식사를 한 기상신은 죽은 자들의 영역에 갇혀 있었다고 합니다.[368]그러나 빌헬름이 언급한 바와 같이, 테스허브의 투옥이나 석방에 대한 실제 언급은 본문에서 확인할 수 없습니다.[369]하스의 제안에 대한 그녀의 비슷하게 비판적인 평가에서, 폰 다소우는 그의 해석을 "일관성이 없다"고 말하고, 그것을 정당화하기 위해, 지하 세계에서 온 음식을 소비하는 것과 같은 실제 서사에 존재하지 않는 가상적인 요소들을 그것에 삽입하려고 시도했고, 그것은 그곳에서 투옥되게 됩니다.[370]빌헬름은 대신 연회가 죽은 통치자들이 지하 세계로 들어갈 수 있도록 하는 의식을 반영한다고 제안합니다. 그곳에 사는 신들은 조상들이 인간의 경우에 하는 것과 비슷하게 그를 환영합니다.[371]해리 A.호프너는 그것이 하늘과 저승의 신들 사이의 일시적인 화해를 반영한다고 제안합니다.[372]

테스허브의 지하세계 방문을 설명하는 부분의 남아있는 사본인 KBo 32.13의 콜로폰이 그것을 해방의 노래의 일부로 지정하지만, 그것은 "완성되지 않았다"고 진술하므로, 적어도 하나의 태블릿이 더 뒤따랐을 것으로 추측됩니다.[352]그러나 나머지 이야기는 알려지지 않았습니다.[372]

인간 영웅 이야기

테스허브에 대한 언급은 아푸 이야기에서 나옵니다.[373]Gary Beckman에 의하면, 이 구성은 신화와 구별되는 장르에 속하는 것으로 분류되어야 합니다.[374]그는 후로히타이트 문학의 맥락에서 신화와 대조적으로 우주론적 의미가 부족하고 신성한 주인공이 아닌 인간에 초점을 맞춘 서사를 "이야기"라는 용어로 지칭한다고 말합니다.[250]테슈브는 여러 신들의 이름과 거주지를 열거하고 있는데, 쿰메의 경우에는 태양신(시파르), 달신(쿠지나), 샤우슈카(니네베), 나나야(키시나), 마르두크(바빌론)도 언급되어 있습니다.[152]그들의 컬트 센터와 함께 비슷한 신들의 목록은 고대 메소포타미아와 아나톨리아의 다양한 장르의 문헌에서 잘 입증됩니다.[375]

후르리어판 길가메시 서사시의 단편에도 테슈브가 언급되어 있습니다.[38]베크먼은 현재 이 텍스트에 대한 완전한 번역과 해석이 불가능하지만 테스허브는 겉보기에는 이 텍스트에서 "유비쿼터스"한 것으로 보이며, 이는 각각의 기상 신들이 중요한 역할을 하지 않는 아카드어 원본 및 히타이트어 각색본과 대조될 수 있다고 지적합니다.[376]

메모들

  1. ^ 구 바빌로니아 시대에 이 두 신은 메소포타미아에서 같은 신의 두 이름으로 사실상 여겨졌습니다.[21]
  2. ^ 타라차는 안나를 카네쉬의 수호신 역할을 하는 기상신으로 대체한 것이 이러한 현상의 또 다른 예라고 주장합니다.[51]
  3. ^ 그러나 샤우슈카의 이름의 변형된 형태는 우르 3세 시대의 수메르 신오포라어 이름,[14] 게메샤우샤우샤우샤우샤우샤우샤우샤우샤우샤우샤우샤우샤우샤우샤우샤우샤우샤우샤우샤우샤우샤우샤우샤우샤우샤우샤우샤우샤우샤우샤우샤우샤우샤우샤우샤우샤우샤우샤우샤우샤우샤우샤우샤우샤우샤우
  4. ^ 이전의 기사에서 아치는 대신 테스후브가 후리아 판테온의 주요 신이 아니었으며 나중에 신화에 반영된 것처럼 쿠마르비를 대체했을 뿐이라고 추정했습니다.[32]
  5. ^ 그러나 번개 모양의 삼지창으로 무장한 기상 신의 많은 묘사는 후대의 신(Neo-Hittite)이며, 루위안 타르 ḫ룬츠를 나타냅니다.
  6. ^ 알폰소 아치에 따르면, 벨라트 나가르에 해당하는 토착 후르리아 신은 대신 나바르비였을 것이라고 하지만, 그녀의 이름은 원래 목초지라는 단어의 파생어로서 독립적으로 생겨났을 가능성이 높습니다.[54]
  7. ^ 하나라는 말은 원래 중동 유프라테스 지역의[88] 유목민들을 가리켰던 말입니다.
  8. ^ 알폰소 아치(Alfonso Archi)에 따르면, 그들은 "아버지의 신들"로 묘사되며, 이는 주어진 신의 조상들을 총칭하는 용어입니다.[99]
  9. ^ 이쉬쿠르가 아다브와 라가시의 초기 왕조 문헌으로 거슬러 올라가는 가장 오래된 기록과 함께 메소포타미아의 자료에서 아다드보다 더 일찍 증명된 반면, 아다드는 우르 3세 시대에 메소포타미아에서 더 일반적으로 사용된 기상 신의 이름이 되었습니다.[103]
  10. ^ 수바르투(Subartu)와 그 파생어는 메소포타미아 사람들이 후르리아인을 가리키는 용어였습니다.[106]
  11. ^ 이 둘은 어원적으로는 인도유럽어족이지만, 다른 인도유럽어족의 기상신 이름은 아니며, 대신 하티아 기상신 타루의 이름을 본뜬 것일 가능성이 높습니다.[129]
  12. ^ 루위인들은 대신 날씨의 신을 말이 끄는 전차를 타고 여행하는 모습으로 묘사했습니다.[133][134]
  13. ^ 2012년 현재, 이 정착지 근처에서는 발굴 작업이 이루어지지 않았습니다.[148]
  14. ^ 원래 킬리-테스허브(Kili-Teshub); 샤티와자(Shattiwaza)는 속칭이었습니다.[187]
  15. ^ 우다에서 숭배되는 기상 신은 피테아리가와 관련이 있는 반면, ḫ르마의 기상 신과 지팔란다의 기상 신 사이의 연관성은 불확실합니다.
  16. ^ 그러나 두 번째 인물은 이름이 보존되지 않은 도시와 연결된 2차 기상신이라는 주장도 제기되고 있습니다.[229]
  17. ^ 하지만, 아르자와와 루카의 서부 루위인 공동체들은 후르리어 종교의 영향을 받지 않았습니다.[233]
  18. ^ 볼케르트 하스에 따르면, 이 단어는 대신 테스허브의 천국에 있는 궁전을 가리키는 후르리어 용어입니다.[322]

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서지학