가바리

Gavari
가우리, 가우리, 가와리,가와리와혼동해서는 안 된다.
Gypsy trader being blocked by Meena bandits

가브리(Gavri)라고도 불리는 [1]가바리는 인도 라자스탄의 메와르 지역에서 매년 7월과 9월에 열리는 40일간의 축제다.[2]

가바리 시즌

시골 자이사만드 극단의 가면 쓴 가바리 부디아 인물

매년 메워의 빌 공동체 출신의 보파 무당들은 여신에게 마을 사람들이 가바리 의식을 행할 수 있도록 허락하고 몇 주 동안 관광을 함께 할 것을 청원한다. 그녀의 동의를 위한 평균 대기 시간은 약 4~5년이며, 일단 의식 주기가 시작되면, 그녀는 또한 매일의 의식 전에 성공적으로 소집되어야 한다. 눈에 띄게 한 명 이상의 단원을 보유해야만 댄스 드라마가 시작되고 의식이 진행될 수 있다.

25~25개 참여 커뮤니티는 각각 20~80명으로 구성된 자체 가바리 회사를 구성해 파견한다. 그 극단들은 모두 600일 이상의 마을 의식을 치르며 메워를 가로지른다. 총 합쳐서, 가바리 공연단은 연간 25만 명 이상의 사람들에게 공연할 수 있다.

40일간의 가바리 시즌 동안, 모든 선수들은 살아있는 지구와 비굴한 정신과의 경건한 접촉을 유지하기 위해 엄격한 긴축을 연습한다.[3] 그들은 섹스, 술, 고기뿐만 아니라 신발, 침대, 목욕, 그리고 (곤충의 생명을 해칠 수도 있는) 나물 섭취도 피한다. 그들은 계절 동안 매일 단 한 끼만 먹는다.[4][5]

마지막 날에는 각 극단이 마지막 공연과 폐막식을 위해 고향 마을로 돌아온다. 그 순환은 여신들의 다산을 그들의 물로 돌려주는 몰입 의식과 밤새도록 떠들썩한 축하로 끝난다.

드라마

Bhanjara gypsy trader boasting while wife and Budia figure shrug
칼리 아바타는 빨갛게 달아오른 석탄들을 뱉어내며 마법의 힘을 보여준다.

가바리 극단 레퍼토리는 10-15개의 고전적인 전통 설화를 포함할 수 있고 새로운 설화는 여전히 진화하고 있지만, 가장 중요한 주제는 자연계의 신성성, 급진적인 인간 평등성, 그리고 신성의 여성성이다. 이러한 가치들은 환경이 존중되고, 계급이 혐오되며, 여성들이 외부 공동체보다 더 큰 권리와 지위를 누리는 전통적인 bhil 사회에 반영된다.[6][7]

가바리의 많은 신화 드라마들 중에서 가장 인기 있고 자주 반복되는 것은 바달랴 힌다와 빌루라나(빌의 왕)이다.

Badalya Hindawa는 어떻게 여신이 생명을 앗아가는 홍수 후에 지구를 다시 녹여내고 탐욕, 어리석음, 해로움으로부터 그것을 맹렬하게 방어했는지를 이야기한다. 이 놀이판에는 신성한 반얀 나무 아래에서 제자들을 잃고 지역 왕에게 불법적인 힘의 원천으로 그것을 파괴할 것을 요구하는 강력한 구루가 등장한다. 겁에 질린 왕은 준수하고 나무를 베게 한다. 여신과 그녀의 데비 자매들은 이 신성모독에 격분하고 복수를 하기 위해 곡예 댄서로 가장한 그의 궁정으로 미끄러져 들어갔다. 그들은 예술성으로 왕을 가까이 유인하고, 그들의 본성을 드러내고, 비겁함과 신성모독죄로 기소하며, 그의 통치를 치명적으로 종결시킨다.

Bhilurana scene of British invaders
Bhilurana: 왼쪽에는 영국의 침략자들이, 오른쪽에는 Bhils가 저항할 준비를 하고 있다. 녹색 파라솔은 인도의 황후 빅토리아 여왕; 빌즈의 비밀 권력원인 붉은 여신 칼리를 나타낸다.

빌루라나는 모든 종류의 침입에 대한 5세기 빌의 저항력을 대변하는 합성 지도자의 이야기다. 이 연극은 투르크, 무굴, 영국 침략자들의 무장한 힘을 압축하고 혼란스럽게 하며 여신에게 영감을 받은 빌 전사들이 대담한 매복과 사보타주, 빈틈없는 게릴라 전술로 마침내 그들 모두를 몰아내는 모습을 그린다.

두 연극 모두 축하와 여신에게 경례, 그리고 인터로퍼들에게 다시는 자연이나 그들의 주권을 침해하지 말라는 분명한 경고로 끝을 맺는다.[8]

가바리 드라마의 강조는 리허설과 암기에 대한 즉흥적인 반응을 불러일으켰다. 가바리 드라마의 시작과 끝을 알 수 있지만, 그 사이에서 어떻게 흘러가는지는 매우 변덕스럽다. 대본도 없고 문맹 농부와 노동자가 많은 선수들이다.[9] 개별 연극은 몇 시간 동안 계속 할 수 있고, 긴 독백과 대화를 포함할 수 있으며, 특정 극단에 의해 4, 5년에 한 번 공연될 뿐이다. 이러한 직관적인 즉흥적 접근방식은 크나큰 창조적 다양성을 조장하고 다른 마을들은 같은 이야기를 많은 다른 방식으로 제시할 수 있다. 연주자들은 음악가들과 운동선수들이 "흐름" 또는 "지구"라고 부르는 유동적인 창조 상태를 닮은 바바라고 알려진 수용적인 무아지경에서 공연하기 위해 노력한다.

성격.

부디아 선수

하루와 선택된 연극에 따라 하나의 가바리 극단은 여신 아바타, 신, 악마, 역사적 인물, 신성한 동물, 부패한 관리 등 수십 가지의 다양한 캐릭터를 선보일 수 있다. 드라마 밖에는 부디아 피규어, 그의 쌍둥이 라이 데비, 의식의 달인 쿠트카디아 등이 상수 역할을 맡고 있다.

매달 4~5일 생리격리(bhil) 여성들이 관찰하는 것처럼 여성은 극단과 함께 관람할 수 없다. 결과적으로, 모든 여성 캐릭터들은 남자들에 의해 그려진다.[8]

부디아는 샤이바이트와 악마적 에너지의 강력한 융합을 구현하고 있으며, 중요한 보호 가바리 인물이다. 그는 극적인 말머리를 다듬은 가면과 성스러운 직원들, 그리고 쌍둥이 라이 부부로 유명하다. 매일의 가바리 의식에서 부디아 캐릭터는 3가지 주요 임무가 있는데, 그것은 그들이 만들고 있는 에너지장을 봉쇄하고 보호하기 위해 댄서들과 반대방향으로 개회하는 동안 아레나 주변을 돌고, 댄스 드라마 시퀀스 동안 아레나 주변을 순찰하여 관객들이 선수 지역이나 샤마에 들어가지 못하게 하는 것이다.그들이 확실히 매혹되지 않는 한, 그리고 주기적으로 경기장의 가장자리에서 그의 라이 에스코트들과 함께 코트를 열어 극단을 대표하여 제물을 받고 축복을 베푸는 것이다.[10]

모든 가바리 마을에는 고유의 상징적인 부디아 가면이 있는데, 이 가면은 성스러운 물건으로 취급되어 대대로 전해지는 경우가 많다.

기원

가바리의 기원에 대해서는 여러 가지 추측성 이론이 있지만, 그 진짜 나이와 기원은 알 수 없다.

한 가설에 따르면, 그것은 16세기 말에 시골의 메와르에서 시작되었을지도 모른다. 메와리스가 1579년 무굴로부터 그들의 땅과 삶에 대한 지배권을 대부분 되찾았을 때,[11][12] 라즈푸트 법원은 전례 없는 인정과 광대한 비옥한 농경지 둘 다에 대해 그들의 산에 사는 빌 브레트렌에게 경의를 표했다. 후자의 혜택은 점차 대부분의 빌들을 그들의 숲 속 야영지에서 끌어내어 마을 농업으로 전환하기 시작했다. 따라서 16세기 가설은 반유대민족의 정착이 보다 모험적인 유산에 대한 향수를 불러일으켰다는 것이다. 다른 사람들은 가바리가 3, 4세기에 구자라트에서 시작되었다고 주장하지만,[13] 다른 사람들은 가바리가 빌 문화 자체만큼 오래되었고 4천년 전으로 거슬러 올라간다고 주장한다.[14][15][16]

종교적인 측면과 무속적인 측면

호출

소명의식을 위한 의식도구

가바리 극단은 두 가지 뚜렷한 발명의식을 거행한다. 첫 번째는 여신에게 마을에 가바리 사이클을 행할 수 있도록 허락해 달라고 요청하는 데 사용된다. 이 발명은 힌두교의 시라바나 달 보름 전이나 그 직전에 모든 메와리 빌 공동체에서 행해지는데, 보통 몬순 식재기가 끝나면서 8월에 해당된다.

두 번째는 매일의 공연이 시작될 때 그녀의 존재와 참여를 확인하는 것이다. 두 번 모두 향을 피우고 꽃을 피워야 한다. 외침, 마달 북과 탈리 심벌 음악, 샤이바이트 트리슐라, 그리고 두니불의 종류.

초기 제재는 보통 소규모의 보파 무당, 마을 원로, 베테랑 가바리 선수들이 참석한 어두운 성소에서 실시된다. 다른 마을 사람들은 그녀의 결정을 기다리기 위해 밖에 모인다. 그녀의 결정은 신들린 보파에 의해 전달된다.[17][18] 그는 그녀가 왜 그들이 올해 공연을 할 것인지 허락하지 않는지에 대해 설명하는 대로 그녀의 정신을 계속 전달한다. 대표적인 거절 사유로는 마을 내 불화, 신사 훼손, 열악한 장마, 흉작 등이 있는데, 다시 '그녀'를 탄원하기 전에 만족스럽게 대처해야 한다.[19]

가바리 경기장 중앙의 제단 주변에서 매일 확인 발동이 이뤄지며 무당, 음악가, 선배들이 빽빽이 모여든다. 나머지 선수들과 때때로 마을 사람들은 이 중심부에서 시계 반대방향으로 춤을 추며 환영하는 에너지 장을 만든다. 보호자 부디아 형상은 댄서들의 에너지를 봉인하고 오용으로부터 보호하기 위해 반대 방향으로 원을 그린다. 여신 정령의 도착과 존재는 하나 이상의 보파들이 떨리는 바바 무아지경에 빠짐으로써 신호를 받는다.[20]

그녀의 발현 후에 사용된 다른 필수 의식 도구로는 떨리는 소유의 힘을 극화하고 분배하기 위한 공작 깃털 장식물, 그리고 무아지경에 빠진 참가자들이 종종 등을 때리는 무거운 새칼 쇠사슬 등이 있다.

소유와 무아지경

성공적인 호출에는 몇 가지 가시적인 효과가 있다. 먼저 그들은 마을 무당을 여신 정신과 연결시켜 그녀의 걱정과 요청과 의지를 청각적으로 표현한다.[1][21] 둘째, 그들은 가바리 선수들에게 창의적인 영감을 불어넣어 그들의 역할을 제대로 수행하게 한다. 마지막으로, 그들은 놀라움, 우아함, 행복감으로 일부 마을 사람들을 압도할 수 있다. 넋을 잃은 마을 사람들은 무당층으로 환영받거나 군중들의 다른 구성원들에 의해 치유와 축복을 받기 위해 접근할 수 있다. 홀린 자들은 나중에 주변 생활과 함께 커다란 쾌활함과 사심 없는 단결을 느끼는 감정을 종종 보고한다. 그러한 경험은 빌스가 가바리의 힘, 그들 자신의 불가분의 평등, 자연계의 신성함에 대한 믿음을 강화시킨다.

사회문화적 의의

Greedy urban traders
마을 사람들을 털러 오는 뚱뚱한 장사꾼들을 조롱하는 풍자적인 촌극

가바리에서 자연계의 아름다움과 힘은 신성의 궁극적인 표현이다. 따라서 그것의 다양성, 건강 또는 미래에 고의적이거나 부주의한 피해는 근시안적이고 자살적일 뿐만 아니라 범죄적이고 신성모독적인 것으로 간주된다.[22] 그러한 견해는 많은 원주민 부족들 사이의 7세대 지속가능성과 수자원, 멸종위기에 처한 생태계, 생물문화적 다양성을 보호하기 위한 그들의 현재 광범위한 전투들이다.[23][24]

가바리는 정당하게 평등주의적이며 부당한 권위를 무시한다.[25] 이 드라마는 마을 사람들의 조롱 섞인 비웃음이나 보호적인 모성애에 빠진 여신의 칼에 의해 강력한 관리, 전문가, 상인들의 파견을 생생하게 묘사하고 축하한다. 권위 있는 인물은 면할 수 없고 몇몇 놀잇감은 행복하게 왕을, 힌두교의 신 크리슈나와 같은 신들, 그리고 심지어 찰라탄 보파 무당들까지도 삼켜버린다.[26][8] 이러한 촌극들이 시골의 메워에 반영되고 고무된 건강한 회의론과 아대륙의 다른 유사한 예술 형태/실천법들은 언론학적으로 "독립 이후 인도 민주주의의 가장 중요한 변화"로 환영 받아온 인도의 2005년 정보 권리법을 탄생시키는데 도움을 주었다.

가바리의 순회 형식은 메워의 흩어진 시골 마을들뿐만 아니라 그들의 구성적인 캐스트들과 종교 공동체들 사이의 긴밀한 네트워크와 연대를 계속 촉진하고 있다.[28] 그것의 풍부한 신화적, 역사적 레퍼토리는 부족 청년들에게 그들의 유산을 계속 인식하도록 돕는다.[3]

가바리의 농지 금융, 탐욕스러운 중개인, 부패한 상인들은 마을 사람들에게 현실 세계 무역과 경제적 자위, 특히 농작물 중개업자, 금융 사기, 그리고 부의 도시 개념에 관한 씁쓸한 교훈을 제공한다.[19]

가바리는 한달에 걸친 순회 마을 방문으로 공동체 간 유대관계를 공고히 하고 이웃 밭을 훨씬 뛰어넘는 세상에 대한 빌스의 책임 의식을 공고히 한다.[22] 시상식에서는 빌즈만이 역할을 하지만, 가바리 공연 역시 준비와 관객의 즐거움에 모든 캐스트와 커뮤니티, 연령층이 참여함으로써 내부적으로 공동체를 공고히 한다.[29]

현재 상태

Evening Gavari performance at Udaipur's Gangaur Ghat
'재발견 가바리' 프로그램은 우다이푸르 가우르 가트(Gangaur Ghat)에서 보기 드문 도시 저녁 공연을 무대에 올린다.

가바리 전통은 라자스탄의 관립 학교들이 이제 빌의 학생들이 한 달 동안 순례하는 마을 가바리 극단에 동행하는 것을 금지하고 있는 힘든 시기에[3] 무너졌다. 가바리에게는 대본이나 학교가 없고, 그 의식과 예술과 이야기를 배우는 유일한 방법은 견습생으로서 배우는 것이기 때문에 이것만으로도 치명적일 수 있다. 여기에다 취업자를 찾기 위해 일하는 연령대의 젊은이들이 메트로 센터로 이동하는 속도가 빨라지고 있으며, 농촌의 가바리 공연단의 평균 규모와 수는 계속해서 감소하고 있다.[30]

긍정적인 면도 있다. 현지 bhil 조직도 가바리와 그 핵심 가치를 알리는 데 더욱 적극적이다. Gavari에 대해 첫번째 영어 소개 지금[8]로비 Sangeet Nakat 학구 사회. 그리고 Gavari의 유네스코 인정을 위한 전 세계적으로 중요한Intangible 문화재 보물로 실행 중이다;Gavari 클립의 수가 증가하고 유튜브 일본과 일본인에 대한 학자들 조지아 주의 혁신적인 경제학적 연구들은 증설했습니다 처음 등장할 수 있다잘 지내니리의 사회적 이익[31]

우다이푸르의 웨스트존 문화센터는 가바리 예술성의 영화와 견본들을 선보이기 시작했고,[32] 지역 생태 축제들도 도시 관객들에게 그 전통을 소개하고 있다.[33] 2016년 우다이푸르 지역 컬렉터와 라자스탄의 바순다라 라제 최고책임자가 지역 기관과 NGO를 동원해 다년 프로그램인 '가바리를 재발견한다'[34]를 만들어 '고대 민속 예술 기적으로 가바리... 영적으로 흥분되고, 예술적으로 놀랍고, 역사적으로 신비롭다."[35]

재발견 가바리 프로그램은 12개의 농촌 단체를 초청해 우다이푸르를 상징하는 설정으로 각기 다른 날에 식을 거행했다. 이 전례 없는 사건들은 수천 명의 관광객들과 마을 사람들을 처음으로 가바리에 노출시켰고, 언론의 관심을 불러일으켰다.[13][36] 이어 2016년 내셔널 부족 카니발에서 열린 제1회 가바리 프레젠테이션에 모디 총리가 참석해 아낌없는 칭찬과 격려를 아끼지 않았다.[37]

참고 항목

참조

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외부 링크