성서

Serpents in the Bible
"위대한 용"은 여기서 방향을 바꾼다.벨리키 드라콘과 혼동하지 말자.
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The Malmesbury Bible
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세르펜트(Herebu: נָָשׁnaḥā)는 히브리 성경과 신약성경 양쪽에 모두 언급되어 있다.뱀이나 뱀의 상징은 고대 이집트, 가나안, 메소포타미아, 그리스의 종교적, 문화적 삶에 중요한 역할을 했다.뱀은 저승에서 온 사악한 힘과 혼돈의 상징이자 다산과 생명, 치유의 상징이었다.[1]

나샤(Naḥh)'뱀'을 뜻하는 히브리어인 נחש도 점괘와 관련이 있는데, '점괘나 점괘를 연습한다'는 뜻의 동사형식을 포함한다.나쟈는 에덴 동산의 뱀을 확인하기 위해 토라에서 일어난다.히브리 성경 전체에 걸쳐서 황야의 악랄한 농노를 묘사하기 위해 세라프와 함께 사용되기도 한다.용괴인 타닌은 히브리 성경 전체에서도 발생한다.출애굽기에서는 모세와 아론의 한 단이 농노로 바뀌며, 모세는 나아사로, 아론은 타닌으로 바뀐다.신약성서에서 요한계시록은 고대 뱀과 용을 여러 번 사용하여 사탄이나 악마를 식별한다(Rev 12:9; 20:2).뱀은 거만한 사탄과 가장 자주 동일시되며, 때로는 릴리스와 동일시된다.

에덴동산과 인간의 멸망에 대한 이야기는 아브라함 종교들 사이에서 전통을 상징하며, 특정한 도덕적 종교적 진리를 다소 상징적으로 보여준다.[2]

메소포타미아 신화의 세르펜트

참고 항목: 신화에 나오는 뱀과 뱀(기호)
오오로보로스, 싱글과 짝을 이뤄 영국 SS 매리와 데이비스 교회에서 활동

지금까지 쓰여진 가장 오래된 이야기들 중 하나인 길가메쉬의 서사시에서 길가메시는 뱀에게 빼앗긴 불멸의 힘을 잃는다.[3]뱀은 고대 근동 신화에서 널리 알려진 인물이었다.오오로보로스는 뱀이 자신의 꼬리를 먹는 고대의 상징으로, 생명의 끊임없는 순환 재생,[4] 영원한 귀환, 그리고 생명과 죽음과 부활의 순환을 상징하여 불멸로 이어진다.

고고학자들은 가나안의 몇몇 이스라엘 이전 도시들에서 청동기 시대의 층층에서 뱀 숭배 사물을 발견했다.[8] 하나는 텔 메기도에서,[5] 하나는 게셀에서,[6] 하나는 하솔에 있는 H구역 사원의 생텀 산관에서,[7] 그리고 다른 하나는 세켐에서.주변 지역에서는 시리아 북부 청동기 시대 후기 히타이트 사당에는 한 손에는 뱀을, 다른 손에는 지팡이를 들고 있는 신의 청동상이 들어 있었다.[9]6세기 바빌론에서는 한 쌍의 청동 세레머니가 에사길라 신전의 네 개의 출입구를 각각 옆으로 나란히 세웠다.[10]바빌로니아 새해 축제에서, 신부는 목공, 금속공, 금공장에서 두 개의 이미지 중 하나를 "왼손에 삼나무 뱀을 잡고 오른손[손]을 나부 신에게 드려야 한다"[11]고 했다.테페 가와라의 말에 의하면, 적어도 17개의 초기 청동기 아시리아 청동 목동 목동 경작지가 회수되었다.[12]수메르인의 다산신 닝기시다(Ningizida)는 때때로 인간의 머리를 가진 뱀으로 묘사되어 결국 치유와 마법의 신이 되었다.

히브리어 성경

프랑스 파리의 노트르담 대성당 입구에 있는 아담과 이브, 그리고 (암) 뱀.뱀의 모습을 이브의 거울로 묘사한 것은 여성을 인간의 원죄의 근원으로 파악한 결과로서 초기 우상화에서 흔히 볼 수 있었다.
참고 항목:창세기 창조 설화와 유대 신화

히브리어 성경에서 창세기(Generation of Genesis)는 에덴 동산에서 아담과 이브를 추방(Gen 3:1–20)한 뱀을 가리킨다.뱀은 바다괴물을 묘사할 때도 사용된다.이러한 식별의 예는 리바이어던(이사야 27:1)이라는 뱀과 같은 용을 가리키는 이사야 서(이사야 27:1)와 뱀이 바다 밑바닥에 사는 아모스 서(아모스 9:3)에서 찾아볼 수 있다.

뱀은 이집트 (제46:22)와 단 (49:17)과 같은 성경의 장소들을 비유적으로 묘사하고 있다.예언자 예레미야도 바빌론 왕을 뱀에 비유한다(Jer 51:34).

에덴

이브와 독사의 비블리아 포페룸 삽화

히브리어 wordָָש(나차시)는 창세기 3:1의 에덴 동산에서 나타나는 뱀을 식별하는 데 쓰인다.창세기에서는 뱀을 기만적인 동물이나 사기꾼으로 묘사하는데, 그들은 신이 금지한 것을 선하다고 선전하고 그 기만에서 특히 교활함을 보여준다.(cf. 3:4–5와 3:22) 뱀은 말하는 능력과 이치를 갖춘 능력이 있다: "이제 뱀은 주님이 계신 들의 어떤 짐승보다도 더 교묘했다(또한 "놀림"라고도 번역됨)하느님이 만드셨어."[13]창세기에는 독사가 토라(발람의 당나귀가 다른 한 마리)에서 말하는 두 가지 동물 중 하나지만, 독사 자체가 신이라는 표시가 없다.

하나님은 그것을 돌보기 위해 아담을 정원에 두시고, 아담에게 선악 지식 나무의 열매를 먹지 말라고 경고하셨다. `그 과일을 먹는 날에는 반드시 죽어야 한다.'[14]뱀은 이브에게 나무를 먹으라고 유혹하지만 이브는 신이 한 말을 뱀에게 말한다.[15]뱀은 자신이 확실히 죽지 않을 것이라고(제네시스 3:4) 대답하고, 나무의 열매를 먹으면 "눈이 뜨게 되고, 선과 악을 아는 신처럼 될 것이다."(제네시스 3:5) 이브는 그 열매를 먹고, 그 열매를 함께 먹은 아담에게도 일부를 주었다.정원을 거닐던 하나님은 그들의 잘못을 알게 된다.아담과 이브가 생명의 나무 열매를 먹고 영원히 사는 것을 막기 위해 하나님께서 천사 경비병을 붙이시는 정원에서 추방한다.뱀은 신의 저주를 받아 배를 타고 기어다니며 먼지를 잡아먹으며 가을에서 맡은 역할로 벌을 받는다.

에덴의 뱀을 비유적으로 봐야 하는지 문자 그대로의 동물로 봐야 하는지에 대한 논쟁이 있다.랍비닉 문헌의 한 중간 해석에 따르면 뱀은 성욕을 나타내고,[16] 또 다른 해석은 뱀이 예체르 하라라는 것이다.현대 랍비니컬 사상은 이 이야기를 아담은 추리력을, 이브는 감정적 능력, 독사는 쾌락적 성적/물리적 능력을 나타내는 심리적 우화로 해석하는 것을 포함한다.[17]볼테르는 소시니아의 영향을 그린 글에서 "정말 독사였다"고 썼다. "그것은 정말 독사였다. 그 독사 종은 이전에 발을 디디고 걸었던 모든 종들이 배를 타고 기어야 했다.뱀도 없고, 어떤 종류의 동물도 아니고, 오순절에서는 사탄, 또는 벨제부브, 또는 악마라고 부른다."[18]

W. O. E. Oesterley(1921년)와 같은 20세기 학자들은 히브리 성경에 나오는 에덴 뱀의 역할과 신약성경에 나오는 "고전적인 뱀"과의 연관성 사이의 차이점을 인식하고 있었다.[19]헨리 앤스거 켈리(2006)와 브레이와 모블리(2007) 등 사탄의 근대 역사학자들은 '사탄의 진화',[20] 즉 '사탄의 발전'[21]을 말한다.

히브리 성경의 다큐멘터리 가설에 대한 보충물로 형식 비판을 적용한 구약성서학자 루터 신학자 하이델베르크 대학 교수 게르하르트 폰 라드에 따르면, 에덴의 서술 속에 있는 뱀은 인류의 유혹에 대한 충동을 나타내기 위한 더 편법이었다(즉, 신의 법칙에 불복함). 랫헤r 악령이나 악마의 의인화보다도, 후대의 기독교 문헌이 잘못 묘사했듯이, 더욱이 폰 라드 자신은 뱀은 초자연적인 존재도 악마도 아니고 신이 창조한 야생동물(제네시스 3:1)의 하나라고 말하고 있으며, 에덴의 다른 동물들과 구별되는 유일한 것은 능력이다.말하자면:

지금 서술에 들어가는 뱀은 신이 창조한 동물 중 하나로 표시된다(2.19조).그러므로 내레이터의 마음 속에는 '데모닉' 권력의 상징도 아니고 확실히 사탄의 상징도 아니다.그것이 다른 동물들과 조금 구별되는 것은 전적으로 그의 더 큰 영리함이다.] [...] 여기서 뱀에 대한 언급은 거의 부수적인 것이다.어쨌든 그것에 의한 "탈취"에 대한 우려는 완전히 비신기적인 과정으로, 내레이터가 분명히 불을 밝힌 대로 책임을 옮기고 싶어 안달이 나 있기 때문에 그런 식으로 제시된 것이다.인간에게서 가능한 한 괴롭히다그것은 오직 인간과 그의 죄악에 대한 질문이다. 그러므로 화자는 어떤 식으로든 악의 객관화를 주의깊게 지켜왔으며, 따라서 그는 없는 데서 오는 힘만큼 그것을 가능한 한 적게 의인화했다.그가 인간 바깥의 유혹에 대한 충동을 옮겼다는 것은 인간 바깥에 존재하는 악을 만들려는 시도라기보다는 이야기의 거의 필요조건이었다.] [...] 종교의 역사에서 뱀은 참으로 사악하고 이상한 동물적 파 탁월함 [...] 그리고 오래 전에 신화가 한때 우리 나르신의 기초에 있었다고도 생각할 수 있다.그러나 그것이 투명하고 명쾌하게 지금 우리 앞에 놓여 있는 것처럼 그것은 신화일 뿐이다.

— 게르하르트 폰 라드, Genesis:한 해설(1973년, 개정된 판),를 대신하여 서명함. 87-88, 구약 도서관, 웨스트민스터 존 녹스 프레스, 펜실베니아 주 필라델피아.mw-parser-output cite.citation{font-style:상속을 하다;word-wrap:break-word}.mw-parser-output .citation q{인용:")"""\"""'""'"}.mw-parser-output .citation:target{background-color:rgba(0,127,255,0.133)}.mw-parser-output. .id-lock-freea,.mw-parser-output .citation.cs1-lock-free a{배경:linear-gradient(transparent,transparent),url("//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/6/65/Lock-green.svg")right 0.1emcenter/9pxno-repeat}.mw-parser-output .citation .cs1-lock-limited a,.mw-parser a,.mw-parser-outputa,.mw-parser-output .id-lock-registration .id-lock-limited.-output .citation .cs1-lock-registration a{배경:linear-gradient(transparent,transparent),url("//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/d/d6/Lock-gray-alt-2.svg")right 0.1emcenter/9pxno-repeat}.mw-parser-output .id-lock-subscription a,.mw-parser-output .citation .cs1-lock-subscription{.배경:linear-gradient(transparent,transparent),url("//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/a/aa/Lock-red-alt-2.svg")right 0.1em center/9pxno-repeat}.mw-parser-output{배경 .cs1-ws-icon:linear-gradient(transparent,transparent),url("//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/4/4c/Wikisource-logo.svg")right 0.1emcenter/12pxno-repeat}.mw.-parser-output .cs1-code{색:상속을 하다;배경:상속을 하다;국경 아무 것도 없고 패딩: 물려받다}.mw-parser-output .cs1-hidden-error{디스플레이:아무도, 색:#d33}.mw-parser-output .cs1-visible-error{색:#d33}.mw-parser-output .cs1-maint{디스플레이:아무도, 색:#3a3, margin-left:0.3em}.mw-parser-output .cs1-format{:95%font-size}.mw-parser-output .cs1-kern-left{.Padding-left:0.2em}.mw-parser-output .cs1-kern-right{padding-right:0.2em}.mw-parser-output .citation .mw-selflink{font-weight:상속}ISBN 0-664-20957-2.

모세와 아론

하나님께서 출애굽기 3장 4절 22절에서 예언자 모세에게 자신을 드러내셨을 때, 모세는 하나님의 부르심이 이스라엘 백성을 노예에서 해방시키기 위한 것이라는 것을 깨달았지만, 사람들이 그의 부르심을 부정하거나 의심하기를 기대했다.출애굽기 4장 1~5절에서 모세는 그런 의심에 어떻게 대응할 것인가를 신에게 물었고, 하나님은 그가 메고 있던 막대(목자의 사기꾼)를 땅에 던지라고 하여 뱀(나차시)이 되었다.모세는 그 곳에서 도망쳤으나, 하나님께서 다시 와서 그 꼬리를 잡으라고 권하시니, 그것은 다시 매가 되었다.

이후 출애굽기(출고 7)에서 모세와 아론의 지팡이는 모세의 나차시인 농노로, 아론의 타닌으로 바뀌었다.

불타는 설교자

추가 정보:불타는 듯한 날으는 뱀과 세라프

"피에리 뱀"(히브루: שָׂרףף, 현대: 사랍, 티베르니아어: sé·réf, "피에리", "피에리 뱀", "세라프", "세라핌")은 토라에서 발생하며, 접촉 시 독이 타는 악독한 뱀의 종을 묘사한다.빌헬름 게세니우스에 따르면, 사랍은 산스크리트 사르파(Jawl aqra), 뱀, 사르핀, 파충류(뿌리 슬립, 세르페르)에 해당한다.[23]이러한 "불타는 농노들"(YLT)은 사막의 광야(Num.21:4-9; Deut.8:15)의 위대하고 끔찍한 장소를 들끓게 했다.히브리어의 '독'이란 말은 말 그대로 '피에' '불타는' 또는 '불타는' 것을 의미하는데, 이는 뱀이 사람의 피부를 물어뜯는 듯한 타는 듯한 느낌으로 신의 불 같은 분노(숫자 11:1)를 비유한 말이다.[24]

이사야 서에서는 이 불타는 설교자들을 고난과 번뇌의 땅(이사야 30:6)에서 '날아다니는 사랍'(YLT) 즉 '날아다니는 용'[23]으로 묘사하고 있다.이사야는 이 사랍들이 독사에 필적하는 것으로서,(YLT) 일반 서교도들보다 더 나쁘다(이사야 14:29).[25]예언자 이사야는 또한 성전 자체에서 세라핌에 대한 비전을 본다. 그러나 이것들은 날개와 인간의 얼굴을 가진 신성한 대리물이며, 아마도 뱀과 같은 것으로 해석되어서는 안 될 것이다.[26]

청동 뱀

추가 정보:네후슈탄

[숫자의 책]에서 모세가 황야에 있을 때, 그는 '세라핌'인 '불타는 자'(숫자 21:4–9)의 물음에 대항하는 치료제 역할을 하는 장대에 청동 뱀을 달았다.숫자 21:9의 "청동 독사"는 "독사" (네하쉬)와 "동" (네호셰트)는 히브리어로 네하시 네호셰와 밀접한 관련이 있다.[1]

주류 학자들은 불타는 뱀의 이미지가 마법의 부적과 같은 기능을 했다고 주장한다.고대 근동에서는[27] 병과 독의 영향을 물리치고 치료하거나 감소시키기 위해 동정적 마법으로 알려진 치유 의식을 행하기 위해 마법 부적이나 부적들이 사용되었다.[1]구리와 청동 뱀의 형상을 되찾아 그 관행이 널리 퍼졌음을 보여준다.[27]기독교적 해석은 청동 뱀이 이스라엘 각 개인에게 죄악에 대한 고백과 하나님의 인도 필요성을 가슴에 품게 하는 상징적 역할을 했다는 것일 것이다.죄와 용서에 대한 고백은 공동체와 개인의 책임이다.독사의 역병은 지역사회에 지속적인 위협으로 남아 있었고 자라난 청동독사는 각 개인에게 신의 치유력으로 돌아설 필요성을 지속적으로 일깨워주는 존재였다.[1]또한 청동독사는 자유로운 판단의 형태로 하나님과 복종의 시험 역할을 했던 사람들[27] 사이의 일종의 중개자였으며,[28] 하나님이 택하신 치료의 도구를 바라보지 않으려는 죽은 사람들과 기꺼이 치료받던 살아 있는 사람들 사이에 서 있었다는 제안도 있었다.[29]따라서 이 악기는 사막의 위험하고 불길한 성격을 넘어서도 야훼의 주권력에 대한 증인이 되었다.[28]

18:4 왕 2명에서는 모세가 만든 것으로 추정되는 청동 뱀이 예루살렘 성전[1] 성전에 보관되었다.[25]이스라엘 자손은 히스기야가 왕이 될 때까지, 그 물체를 제사를 드리고 향을 피우며, 그 물체를 하나님의 우상이나 이미지로 숭배하기 시작했다.히스기야는 그것을 네후스탄이라[30] 칭하고 그것을 허물었다.학자들은 모자이크 청동 뱀과 히스기야의 네후쉬탄의 관계의 본질에 대해 논쟁해 왔지만, 전통은 이 둘을 연결시켜 준다.[1]

신약성서

복음서

매튜 복음서에서 세례자 요한은 자신을 방문하던 바리새인과 사두세인을 '독사의 무리'(마 3:7)라고 부른다.예수께서는 또한 이 상을 쓰시면서 다음과 같이 말씀하셨다. "예, 독사의 자손아, 어떻게 지옥의 지옥에서 벗어날 수 있겠느냐?" (마 23:33)또는 예수는 열두 사도들을 보낼 때 뱀에게 부정적인 의미를 덜 부여하기도 한다.예수께서 그들에게 권하셨다. `보아라, 내가 너를 늑대 가운데 양으로 내보낸다. 그러므로 너희는 목련처럼 지혜롭고, 비둘기처럼 무해하다.' (마 10:16)빌헬름 게세니우스는 고대 히브리인들 사이에서도 뱀은 지혜의 상징이었다고 지적한다.[31]

요한복음에서 예수는 유대인 선생님께 십자가형을 예언할 때 모자이크 뱀에 대해 언급했다.[29]예수님은 모세의 뱀을 장대에 올리는 행위와 인자가 십자가에 매달아 올리는 행위(요 3:14–15)를 비교하였다.[32]

그리스도의 상아는 네 마리의 짐승이 있는 제노엘엘델렌에서 온 짐승들을 밟고 있다; 바실리스크는 때로는 길고 매끄러운 꼬리를 가진 새로 묘사되었다.[33]

그리스도의 유혹

악마는 그리스도의 유혹에 찬 시편 91:11–12를 인용한다. "그것이 씌어 있으니, 그는 그의 천사들에게 그대를 고발하고, [그들] 손에 있는 사람들은 언제든지 돌에 당신의 발을 부딪치지 않도록, 그대를 참아야 한다."[34]그는 13절 전 "사자를 밟아서 더하면 어린 사자와 용(타닌)[35]이 발밑을 짓밟는다"[36][37]고 잘라 말했다.

시편 91장 13절의 뱀은 기독교인들에 의해 사탄으로 확인된다:[38] 라틴 벌게이트의 "슈퍼 아스피뎀 et basiliscambis conculavis et draconem et draconem" 문자 그대로 "당신이 발로 짓밟을 사자와 용을 밟을 것"이다.이 구절은 기독교인들이 흔히 그리스도가 사탄을 물리치고 승리한 것을 가리키는 말로 해석된다.이 구절은 그리스도가 야수를 밟는 후기 앤티크(Late Antic)와 초기 중세 시대의 우상화술로 이어졌는데, 이 그림에서는 보통 사자와 뱀이나 용, 그리고 때론 네 마리, 즉 보통 벌게이트의 사자, 용, 질식(뱀)과 바실리스크(다양한 특징을 가지고 묘사되었다)가 나타난다.시편 91편에 대한 논평에서 카시오도로스와 베데가 설명한 대로 모두 악마를 대표했다.[39]뱀은 종종 카롤링거 미술에서 약 13세기까지 예수가 십자가에 못박힌 모습을 묘사하면서 십자가의 발에 둥글게 웅크리고 있는 모습을 보여준다. 종종 죽은 것으로 보여진다.십자가형은 창세기 3장 15절에 독사에 대한 하나님의 저주를 이행한 것으로 간주되었다.때로는 십자가에 찔려 상아 하나가 저주에서처럼 그리스도의 발뒤꿈치를 물어뜯기도 한다.[40]

고대의 뱀

뱀(그리스어: ὄφις;[41] Trans: Ophis, /ˈo.fis/; "뱀", "뱀")은 요한계시록에서 악마인 (YLT)"용의"[20:2] 또는[43] "사탄"을 묘사할 때 사용하는 "고령 뱀"[42](YLT)으로 나타난다.[12:9, 20:2]이 뱀은 뿔이 열 개 달린 붉은 일곱 개의 용으로 묘사되어 있으며, 각각에는 뿔이 달려 있다.뱀은 천국의 전쟁에서 대천사 미카엘과 싸워서 이 악마가 땅으로 쫓겨나게 된다.지구상에 있는 동안, 그는 종말의 여인을 쫓는다.그녀를 얻을 수 없는 그는 그녀의 나머지 씨앗과 전쟁을 벌인다. (Revelation 12:1-18)심연의 열쇠와 손 위에 큰 쇠사슬을 가진 자는 뱀을 천 년 동안 묶는다.뱀은 그런 다음 심연에 던져지고 풀려날 때까지 안에 봉인된다(회개 20:1-3).

기독교 전통에서 "고전적인 뱀"은 흔히 창세기 뱀과 사탄으로 구분된다.이 신분증은 히브리 성경의 사탄 개념("적대자")을 재정립하여, 사탄/세르펜트는 욥의 신앙을 시험하기 위해 신을 대신하여 행동하는 천궁의 일원으로서, 창조에서 그리스도, 그리고 제2의 도래에 이르는 신성한 계획의 일부가 되었다.[44]

종교관

성서 아포크리파 및 중역학 서적

뱀과 악마를 연결시켜 주는 최초의 중수학적 소스는 솔로몬의 지혜일 것이다.[45]이 주제는 악마가 뱀과 함께 일하는 모세의 유사문자-아포칼의 종말론(Vita Adae et Evae)에서 더욱 발전되어 있다.[46]

기독교

기독교에서는 독사와 사탄의 관계가 형성되고, 하나님이 독사를 저주하는 창세기 3:14-15가 그 빛에서 보인다. "그리고 주 하나님은 독사에게 이르시기를 이르시되, 너희는 모든 소와 들의 모든 짐승 위에 저주를 내리시며, 너희의 배 위에 올라가시며, 너희의 배 위에 있는 흙은 종일 먹으라고 하셨다.당신의 삶의 s / 그리고 나는 당신과 여자, 그리고 당신의 씨앗과 그녀의 씨 사이에 적개심을 둘 것이다. 그것은 당신의 머리를 멍들게 할 것이고, 당신은 그의 발뒤꿈치를 멍들게 할 것이다." (KJV.

요한계시록 12장의 이미지에 이어 클레어보의 베르나르는 메리를 "용의 사기꾼"이라고 불렀고, 그녀는 발밑에서 뱀을 으깨는 모습이 오래도록 보여졌으며, 또한 "뉴이브"[47]라는 칭호를 언급하기도 했다.

유대교

주요 기사:유대교
추가 정보:Gnistic texts, Naassenes, Ovites

Gnostism에서 에덴 동산에 있는 성서 뱀은 아담과 이브에 지식(기후)을 가져다 주어서 악의에 찬 드미우르게의 지배에서 해방시켜준 것에 대해 찬사와 감사를 받았다.[48]Gnonistic 기독교 교리는 선과 악의 영원한 갈등을 내포하는 이원론적 우주론, 그리고 구약성서의 히브리 신과 동일시되는 데미우르주나 창조신과는 대립되는 인류에게 독사를 해방 구세주이자 지식의 최고봉으로 생각하는 관념에 의존한다.[48][49]구약성경의 히브리 신을 물질적 우주의 악하고 거짓된 신이자 창조자로, 예수 그리스도의 아버지이자 영적 세계를 창조한 알 수 없는 복음의 신을 진실하고 선한 하나님으로 여겼다.[48][49]그들은 원시정통교회 아버지들에 의해 이단자로 간주되었다.[48][49][50]

참고 항목

각주

  1. ^ a b c d e f 올슨 1996, 페이지 136
  2. ^ "Adam". Catholic Encyclopedia. Retrieved 2016-04-12 – via newadvent.org.
  3. ^ "Storytelling, the Meaning of Life, and The Epic of Gilgamesh". eawc.evansville.edu. Archived from the original on 2011-11-30. Retrieved 2017-11-27.
  4. ^ Gerard Michon. "Meanings of Mathematical Symbols and Scientific Icons". Numericana. Retrieved 2017-11-27.
  5. ^ Gordon Loud, Megiddo II: Plates plate 240: 1, 4, from Stratum X (dated by Loud 1650–1550 BC) and Statum VIIB (dated 1250–1150 BC), noted by Karen Randolph Joines, "The Bronze Serpent in the Israelite Cult" Journal of Biblical Literature 87.3 (September 1968:245-256) p. 245 note 2.
  6. ^ R.A.S. 마칼리스터, 게저 II, 페이지 399, 그림 488, 조이너 1968:245 노트 3이 기록했으며, 후기 청동기 시대의 고산지대 출신이다.
  7. ^ 야가엘 야딘 외헤이조르 III-IV: 플레이트 339, 5, 6은 후기 청동기 시대 II(야디인 투 조이너, 1968:245 노트 4)의 연대를 나타낸다.
  8. ^ Callaway 및 Toombs to Joiner (Joiner 1968:246 노트 5)
  9. ^ 모리스 비에라, 히타이트 아트(London, 1955) 그림 114.
  10. ^ 레오나드 W. 킹, A History of Babilon, 페이지 72.
  11. ^ 프리처드 ANET, 331년, 조인스 1968:246 및 참고 8에서 기록.
  12. ^ E.A. 스피저, 테페 가와라에서 발굴: I. Level I-VIII, 페이지 114ff, 1968:246과 노트 9에 기록.
  13. ^ (Genesis 3:1
  14. ^ 창세기 2:17 HE템플릿:유효하지 않은 책과 함께 성경구절
  15. ^ (제너시스 3:3
  16. ^ 바톤, SO "Midrash Rabba to Genesis" 20초, 페이지 93
  17. ^ 하키라, 제5권: 자아 되찾기: 아담의 죄와 메나켐 크라코프스키의 인간 프시케
  18. ^ 고튼 & 볼테르 1824, 페이지 22
  19. ^ 오에스터리 불멸과 보이지 않는 세계: 구약성서 종교에 관한 연구(1921년) "... 더구나 고발자뿐만 아니라 악에 유혹하는 자도 있다.사탄이 아치피엔드이자 어둠의 힘의 우두머리로서 한층 더 발전함에 따라, 우리는 이곳이 구약성서의 범위 밖이기 때문에 여기에 관여하지 않는다."
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참조

외부 링크