디스

ˈ디 ː스()는 북유럽 신화에서 운명과 연관된 여성 신, 유령 또는 영혼으로, 인간에 대해 자비롭거나 적대적일 수 있습니다. 디시르는 북유럽 씨족의 수호신 역할을 할 수 있습니다. 그들의 원래 기능은 디사블롯이라고 불리는 사적인 예배와 공식적인 예배의 대상이었던 다산 여신들의 것이었을 가능성이 있으며,^[1] 그들의 숭배는 죽은 자들의 영혼에 대한 예배에서 유래했을 수도 있습니다.^[2] 발키리, 노르, æ티르와 같은 디시르는 현존하는 문헌에서 항상 총칭됩니다. 일부 학자들은 북게르만 디시르와 서게르만 이디시르가 언어적, 신화적 유사성 때문에 관련이 있다고 생각하지만,^[4] 앵글로색슨과 독일 대륙 신화의 직접적인 증거는 제한적입니다. 디시르는 필주르, 발키리, 노르와 유사한 북유럽 문헌에서 역할을 하기 때문에 어떤 사람들은 디시르가 다른 존재들을 포함한 광범위한 용어라고 주장합니다.^[2]

어원과 의미

연구원들은 dys라는 단어의 기본적인 의미는 "여신"이라고 제안합니다.^[5]

보통 인도유럽어근 *dh ēi-, "젖히고 빨다"와 형태의 dh īśana에서 유래했다고 합니다.

학자들은 디시르족을 서게르만 이디시족과 연관시켰는데,^[4] 최초의 이디시족은 고대 또는 노르스조 시대 초기에 잃어버린 것으로 보고 있습니다. 제이콥 그림(Jacob Grim)은 에딕 헬각비 ð라 훈딩바나 2세(52절)의 디이스 스ö둥가가 베오울프(1168년)의 실딩가 "실딩퀸"의 디이스 스 exactly둥가와 정확히 평행하다고 지적합니다. 그는 또한 이 ð운이 단어의 원래 형태의 반사일 수도 있다고 제안합니다. 그러나 이들이 전투마술을 하는 '퍼스트 메르세부르크 참'을 제외하면 이디스는 '아가씨', 때로는 '아가씨'라는 의미로만 발생합니다.^[9][10] 비록 그 유사성이 고대 노르드어의 시적 사용에 영향을 미쳤음에도 불구하고, 그 단어들은 일부 학자들에 의해 직접적인 관련이 있는 것으로 추정되지 않습니다.^[11]

다른 학자들은 전투와 관련된 모든 여성 신령들과 영혼들을 이디스, 디스, 발키리 그리고 시게위프(승리-여성들은 앵글로색슨족들과 벌떼를 연관)와 같은 다른 이름들로 분류합니다. 그리고 언어적으로 그리고 다양한 게르만 문화의 이 주제에 대한 모든 변형들을 하나로 묶기에 충분한 이유가 남아있는 신화와 마법의 매력에서 공통점을 발견합니다.^[4]

이들 문화와 다른 문화들의 이야기들은 에드다스보다 더 이른 시기부터 생존하고 있으며, 추측 없이 명확한 기독교 이전 신화를 구성하기는 어렵습니다. 그러나 게르만어족은 덴마크나 유틀란드 근처의 인도유럽어족 사용자들과 처음 접촉했을 때부터 남쪽이 아닌 북쪽으로 진행된 것으로 보입니다.^[12] H. 데이비슨은 아이슬란드 사가 최초 기록 당시 게르만 원시 개념의 요소가 변형되거나 결합된 유사한 북쪽 신화 진행에 주목합니다.^[4]

루돌프 시메크(Rudolf Simek)에 따르면, 고대 노르드어 디는 흔히 고대 게르마니티스(Old High Germanitis), 고대 색슨어(Old Saxonidis), 앵글로색슨어(Anglo-Saxonides)와 같이 단순히 '여성'을 나타내는 용어로 나타납니다. 그것은 또한 여신의 종류를 나타내기 위해 사용되었을 수도 있습니다. 시메크에 따르면, "에딕의 몇몇 자료들은 우리가 망자들이 죽은 자들의 수호자와 같은 존재라는 결론을 내리게 할 수도 있고, 실제로 구 ð룬나르키비 ð라 1세 19세에서는 망자들을 헤르잔 디시르 '오딘 디시르'라고 부르기도 합니다. Atlamal 28에서 그 무질서들은 명백하게 죽은 여성들이라고 불립니다. 섬망이 죽은 여성의 영혼이라는 부차적인 믿음(fylgjur 참조)은 아이슬란드 민속의 땅망울의 바탕이 되기도 합니다."^[13]

시메크는 "마트론의 기능 또한 극도로 다양했기 때문에 출산의 여신, 개인적인 수호자, 그리고 전사-여신 – 발키리스, 노르, 그리고 마트론에 대한 믿음과 같이 디시르에 대한 믿음은 많은 여성(반쪽) 여신에 대한 믿음의 다른 표현으로 간주될 수 있습니다."^[13]라고 말합니다.

디사블로트

디시르가 이교도 시대에 스칸디나비아에서 숭배되었다는 상당한 증거가 있습니다.

먼저, 그들을 기리는 희생 축제(블롯)인 디사블롯은 헤르바라 사가 오크 헤이 ð렉스 코농스의 한 버전과 비가글룸스 사가, 에길스 사가, 하임스크링글라에서 언급됩니다. 비가글룸스의 이야기에 따르면, 겨울이 시작될 때 겨울밤에 열렸다고 합니다.^[15]

헤르바라 사가에서는 가을에도 디사블로트가 열리며, 알프하임의 알프르 왕의 딸인 한 여성이 공연하는데, 그녀는 "희생으로 회르그르를 다시 장식하고, 그녀가 납치된 후 토르 신에 의해 구출됩니다. John Lindow는 이 텍스트가 인간 행동에 대한 신화적 모델을 묘사하고 있다고 제안합니다.^[16] 스칸디나비아 서부에서 다이사블롯은 사적인 관찰이었던 것으로 보입니다. Víga-Glums saga에서의 대규모 모임도 가족과 친구들을 위한 것이었습니다.^[17]

이와는 대조적으로, 성 사가에 의하면. 올라프 인 하임스크링글라(Heimskringla), 감라 웁살라(Gamla Uppsala)에서 디사블로트(dísablót)는 고이(Gói) 달, 즉 2월 말 또는 3월 초에 기념되었으며, 모든 스웨덴인의 사물 또는 디사 þ로 알려진 대중 집회와 연례 박람회가 수반되었습니다. 기독교가 도착하자 집회와 시장은 2월 초에 기독교 축제로 옮겨졌습니다.

스웨덴에서 이교도가 아직도 성행하던 시절, 고이의 달에 웁살라에서 주요 제사를 지내는 것이 그곳의 오랜 관습이었습니다. 그때 왕의 평화와 승리를 위해 희생을 치르게 되어 있었고, 스웨덴 각지에서 온 사람들이 그곳에 의지하게 되었습니다. 그 장소와 시간에는 모든 스웨덴 사람들이 모여들 예정이었고, 일주일 동안 계속되는 시장과 박람회도 있었습니다. 지금은 기독교가 도입되었을 때 총회와 시장이 여전히 그곳에서 열리고 있었습니다. 하지만 현재 스웨덴에서 기독교가 일반적이고 왕들이 웁살라에 거주하는 것이 중단되었을 때, 시장은 캔들마스에서 만나는 것으로 바뀌었습니다. 하지만 지금은 3일 밖에 가지 않습니다. 스웨덴 사람들의 총회가 거기에 있습니다.^[18]

그러나 Dísa þ(현재의 디스팅)이라는 이름은 여전히 사용되고 있으며, 박람회는 매년 2월 첫째 주 화요일에 웁살라에서 열립니다. 그것은 스웨덴에서 가장 오래된 것 중 하나일지도 모릅니다.^[19]

웁살라에서 디사블로트의 명시된 목적은 평화와 승리를 위해 희생하는 것입니다. 고대 노르드어 디사빈에서 "디시르의 메도우"라고 불리는 노르웨이의 장소들과 그 단어가 인도 디 ī사나와 관련이 있을 수 있다는 것은 디시르가 다산의 신이라는 것을 일부 학자들에게 암시했습니다.

사원의 홀 또는 사원에 대해 두 가지 언급이 있습니다. 올랑드는 디사르살르를 "여신의 홀"이라고 번역합니다. 하임스크링글라에 나오는 영링가의 이야기에서 스웨덴의 왕인 ð일스는 디사블로트 때 그의 말들 중 하나를 타고 디사르살르 주변을 돌다가 죽고, 그는 바위에 던져져 뇌사 상태에 빠졌습니다. 헬가가 자신의 남편인 하이 ð레르크의 손에 의해 아버지가 사망한 것에 대해 너무 격분하여 신사에 목을 매다는 내용도 헤르바라 사가에 등장합니다.

스노리 스투를루손은 에다 산문에서 디시르에 대해 언급하지 않았지만, 그는 바나디스('바니르의 디시르')를 프레이야의 이름으로, 외두르디스('눈신')를 스카 ð디의 이름으로 나열했습니다. 그는 두 경우 모두 dís를 사용하는 화합물이 바로 바둑 ð을 사용하는 'deity', 즉 Vanago ð, 외두르고 ð를 사용하는 화합물을 뒤따른다고 지적합니다. Lotte Motz는 dís가 '여신'을 뜻하는 고대 노르드어의 원래 단어이며, 그것은 단순히 ás의 여성적인 단어인 ásynja로 나중에 대체되었다고 제안했습니다.^[24]

다른 여성 인물과의 관계

많은 문헌에서, 다이시르는 다른 여성 인물들과 동일한 역할을 하거나 같은 역할을 하는 것처럼 보입니다.

þ ð란다 þ아트록 þ로홀스에서 청년 þ ð란다는 검은 옷을 입고 검은 말을 탄 디시르에게 죽임을 당하지만, 흰 옷을 입고 흰 말을 탄 디시르 무리는 그를 구할 수 없습니다. 이 두 집단은 이교와 기독교 사이의 투쟁을 대표합니다. 여기서 인자한 디시르는 가족과 관련된 가정적인 영들의 역할을 하고, 예언자 토르홀은 그들을 필주르라고 설명합니다.^[25] 디시르는 또한 할프스 사가 오크 할프스렉카에서 구절을 교환하는 보호 필주르인 것처럼 또는 포함하는 것으로 언급됩니다. 외트슈타인은 덴마크의 아이슈타인 왕의 궁정에서 울프르와 말다툼을 벌이며, "우리의 디시르"가 무장한 채 덴마크로 왔다고 믿습니다. 울프르는 외트슈타인과 그의 부하들이 모두 죽고 ^[26]운이 없어졌다고 생각한다고 대답합니다.

헬각비 ð라 훈딩스바나 1세에서 영웅 헬기 훈딩스바네가 발키리 시그룬을 처음 만났을 때 시인은 그녀를 "남쪽의 주사위"라고 부릅니다. 헨리 아담스 벨로우즈는 이것을 단순히 "남쪽 하녀"^[27]로 만들었습니다.

디시르는 또한 노르와 동일시되거나 노르의 역할을 합니다. 그것들은 아주 오래된 인상을 주지만, 현존하는 가장 오래된 글들의 시기에 이르러서는 그들의 중요성이 흐려지고 그 단어는 거의 모든 뚜렷한 의미를 상실했습니다.^[28]

따라서 일부 학자들은 디시르가 발키리(빛)의 원래 용어일 수 있다고 주장했습니다. "죽은 자들의 선택"(chooser of the keoser)은 다시 디스를 위한 교두보가 될 것입니다.^[29] 발키르자와 노르에 대한 언급과 달리, 디스라는 용어는 스노리 스투를루손의 산문 에다에 전혀 등장하지 않습니다.

위에서 언급한 바와 같이, 디스는 고대 고게르마이트, 올드 작센 이디스 및 앵글로색슨 인들과 동족인 것으로 간주되어 왔으며,^[2] 이디시는 독일에서 유일하게 살아남은 이교도 출처인 메르세부르크 인스탕스(아래 참조)에 발키리족의 이름으로 등장합니다.^[30] 디스는 또한 고대 노르드어 시에서 "숙녀"라는 뜻을 가지고 있었는데,^[2] 그의 이름은 "숙녀"를 의미하며, "바니르의 여인"이라고 불리는 프레이야의 경우와 같습니다.

디스의 모호한 의미는 초자연적인 여성을 "여성들"이라는 의미에서 디시르라고 불렀듯이, 스칼드스카파르말의 스노리 스털루손(Snorri Sturluson)이 언급한 바와 같이, 초자연적인 여성의 이름으로 자주 불렸다는 사실입니다.

여성은 아신주르족이나 발키르족, 노르족 또는 초자연적인 여성의 이름으로 은유적으로 불리기도 합니다.^[31]

디스라는 이름은 노르웨이와 스웨덴의 여러 지명에 등장합니다.^[1] 게다가, 그것은 룬스톤에서 증명되었듯이, 소녀들의 이름에서 흔한 요소였고, ^[32]그것은 아직도 아이슬란드에 있습니다.

이 단어는 고대 독일 여성의 첫 번째 요소로 등장합니다. 이티스푸루크, 이티슬란트 등의 이름이 붙여졌습니다. 토르디스, 요르디스, 아스디스, 비기스, 할디스, 프레이디스와 같은 고대 노르드어들이 더 자주 사용됩니다.

고대 노르드어 출처

에딕 시와 스칼드 시 두 편과 다양한 케닝에서 일반적인 디시르는 노르, 필하스 및 발키리 대신에 나타납니다.

에드 시 함 ð리스말은 함 ð르와 쇠를리가 그들의 이복 여동생 스반힐드의 잔인한 죽음에 대한 복수를 하기 위해 고딕 왕 에르마릭에게 가는 방법을 다루고 있습니다. 도중에 그들은 꺼림칙한 동생 에르프를 죽입니다. 나중에, 쇠를리는 그가 고트인들의 손에 의해 죽을 것이라는 것을 알고, 에르마릭의 목을 잘라내고 그들의 원정을 성공적으로 만들었을 것이기 때문에, 에르마릭을 죽이도록 그를 부추긴 디시르의 잔인함에 대해 이야기합니다. 이 시에서 디시르는 노르어의 동의어로 등장하며 번역가 헨리 애덤스 벨로우즈는 디시르를 노르어로 간단히 번역합니다.

함 ð르 크바 ð: 28. "æ리 누 호후 ð의 후," ef Erpr lifði, bróðir okkarr inn böðfrækni, 에비트 브라우트 바검, verr inn vígfrækni, - hvöttumk at dísir, - 구미 인 건넬기, - vígi에서 ger ðumk -" - 쇠를리크바 ð: 29. 에키히그에코크 vera ulfa dæmi, sakask의 salfir에 있는 vit my nim salfir. sem grey norna, þá er gráðug eru í auðn of alin.[33]

햄터 스피커: 28. "그의 머리는 이제 빗나갔습니다. Erp가 살아있다면 동생이 너무 예리해요. 우리가 길에서 죽인 사람은 전사의 귀인은.. 나를 몰아간 것은 노르스인이었다. 죽일 영웅 싸우시는 분은 거룩한 분이어야 합니다. - - 29. "늑대의 모습으로" 우리에게 맞지 않는 우리가 노력해야 할 것들 중에 노르인들의 사냥개처럼 자양분이 된 것은 탐욕 속에 폐기물은 너무 암울합니다.[34]

《그림니르》에서, 지혜로운 그림니르(오딘)는 게이르뢰 ð르 왕의 죽음을 예언하는데, 그는 이를 디시르의 분노 때문이라고 생각합니다. 다시 말하지만, 디시르는 노르스어의 동의어로 사용됩니다.^[35]

에그모 ð안발 Nunmoon Yggrhafa, þitt veit ek líf of liðit; úfar ro dísir, nú knáttu Óðin sjá, nálgastu mik ef þú megir.[36]

칼에 쓰러진 자들 Ygg는 이제 다음을 가질 것입니다. 당신의 생명은 이제 다 떨어졌습니다. 당신과의 관계는 다음과 같습니다. 오딘, 이제 당신은 보게 될 것입니다. 당신이 할 수 있다면 제게 다가오세요.[37]

레긴스말에서, 결혼하지 않은 링헤이 ð르는 모욕으로 dísulfhugu ð(늑대의 영혼을 가진 dís/lady)라고 불립니다. 나중에 같은 시에서 디시르가 전사의 죽음을 보기 위해 동행하는 여성 영혼으로 등장하는 대목이 있는데, 이 대목에서 디시르는 발키리와 동의어가 됩니다.

Þat er fár mikit ef þú fœti drepr, þars þú at vígi veðr, 타라르디스님, standa þér á tvær hliðar ok vilja þik sáran sjá.[38]

반칙이 사인입니다. 발이 헛디뎌지면 주께서 싸우러 나가실 때에, 여신[신사]들 양편에 그 상처는 당신이 받을 수 있을까요?[39]

디스가 발키리와 동의어인 또 다른 예는 라그나르 로 ð브록이 뱀 구덩이에서 그의 죽음을 기다리며 작곡한 스칼드 시 크라쿠말입니다. 다음과 같은 라인이 특징입니다. 하임비요 ð라 메리시르 (나를 집으로 초대하는 사람)는 그를 기다리고 있는 것에 대한 몇 가지 시적인 해설 중 하나입니다.

한 자료는 디시르를 죽은 여자들의 유령이나 영혼으로 묘사하는 것 같습니다. 12세기에 그린란드에서 쓰여진 것으로 추정되는 아틀라말에서 글라움뵈르라는 인물은 남편 군나르에게 디시르에 대한 꿈을 꿨다고 경고합니다. 주변 문헌 중 일부가 유실되어 군나르가 이에 앞서 어떤 말을 했을지 알 수 없으며, 이것이 어떤 스탠자 번호로 주어져야 하는지에 대해서는 의견이 분분합니다. 존 린도우는 2001년 저서 북유럽 신화에서 다음과 같이 번역할 수 있습니다.

죽은 여자들이
여기 복도로 들어왔습니다.
멋을 부리지 않은
그들은 당신을 선택하고 싶어했고,
당신을 빨리 초대했을 겁니다
그들의 벤치로,
가치 없음을 선언합니다.
이런 일들은 당신에게."

참고 항목

• 디사
• 그렌델의 어머니
• 하밍자
• 란디시르

인용

일반 및 인용 참조

• Simek, Rudolf (2007), Angela Hall 옮김. 북방 신화 사전. D.S. Brewer ISBN 0-85991-513-1

외부 링크