아린나의 태양 여신

Sun goddess of Arinna
아이와 함께 태양의 여신 묘사 가능; 기원전 15~13년

아린니티나 우루(n)셰무라고도 하는 아린나의 태양여신은 히타이트 신화에서 기상신 타르순나의 수석여신이자 동반자다.[1] 그녀는 히타이트 왕국을 지켰고 "모든 땅의 여왕"으로 불렸다. 그녀의 숭배 중심지는 신성한 도시인 아리나였다.

히타이트인들은 아린나의 태양 여신 외에도 지구의 태양 여신과 천국의 태양 신을 숭배했고, 루와이인들은 원래 옛 프로토-인도-유럽의 태양신 티와즈를 숭배했다. 초기 히타이트인들의 북부 문화권에서는 남성 태양신이 없었던 것으로 보인다.[2]

대부분 수메로그램 UTU(Solar god)로 간단하게 쓰여지기 때문에 본문에서 다양한 태양 신들을 구별하는 것은 어렵다. 그 결과, 태양 신에 대한 해석은 여전히 논쟁의 대상으로 남아 있다.

가족과 신화

아린나의 태양 여신과 기상신 타르순나가 한 쌍을 이루고 함께 히타이트 주의 판테온에서 가장 높은 위치를 차지하였다. 두 사람의 딸은 메줄라인데, 메줄라에게는 손녀 진투지가 있었다. 그들의 다른 아이들은 네릭의 기상신, 쯔팔란다의 기상신, 그리고 옥수수신 텔리피누였다. 독수리는 그녀의 심부름꾼 역할을 했다.

신화에서 그녀는 부역할을 한다. 해트 신화 파편은 리치나[de]에 있는 그녀의 집을 짓는 것을 기록한다. 또 다른 신화 조각은 그녀의 사과나무를 가리킨다.

사과나무 한 그루가 우물가에 서서 온통 피빛으로 물들어 있다. 아리나의 태양여신은 (그것을) 보고 빛나는 지팡이로 (그것을) 지팡이로 장식했다.

— KUB 28.6 Vs. I 10’-13’ = II 10’-13’

기원과 발전

아린나의 태양여신은 원래 해티안 태생으로 에쉬탄에서 해티안인들에게 숭배되었다. 그녀의 해트티어 표식 중 하나는 우룬셰무("땅의 어머니?[3]

히타이트 구 왕국으로부터, 그녀는 히타이트 주의 수석 여신이었다. 아린나의 '신의 도시'는 히타이트 초대 왕과 제국의 3대 거룩한 도시 중 한 곳의 대관식이 있었던 장소였다. 여신의 핫티안 이름은 히타이트인들이 이샤타누와 우룬지무로 표기하였다. 그들은 또한 그녀를 아리니티("아리아인")라고 불렀다. '아린나의'라는 별칭은 히타이트 중왕국 시대에만 나타나, 히타이트족에 의해 입양된 남자 태양신인 천국의 신과 태양신(天神)을 구별하여 후리아인과의 상호작용을 말한다.[4]

히타이트 신왕국 동안 그녀는 후리아-시리아 여신 제패트와 동일시되었고 히타이트 여왕 푸두에파는 두 가지 이름을 모두 사용하여 기도 중에 그녀를 언급한다.

아린나의 태양여신, 나의 숙녀여, 만국의 여왕여! ḫatti의 땅에서는 '아린나의 태양 여신'으로 이름을 정하였으나, 삼나무의 땅을 만든 땅에서는 'eppat'으로 이름을 정하였다.

— CTH 384[5]

왕실 이념

히타이트 옛 왕국으로부터 아리나의 태양여신은 기상신 타르순나와 연계하여 왕의 권위를 정당화하였다. 이 땅은 두 신에게 속했고 그들은 왕을 세웠다. 그들은 태양여신을 "어머니"[6]라고 칭할 것이다. 국왕 쟈투실리 1세는 태양여신을 무릎 위에 올려놓는 특권을 누렸다.[7] 몇몇 여왕들은 타우르파 시에 있는 태양 여신에게 컬트 솔라 디스크를 바쳤다. 히타이트 신왕국 시절, 태양여신은 왕과 왕국을 지켜봤다고 하는데, 왕을 제사장으로 하고 왕비를 제사장으로 삼았다. 히타이트 왕은 해가 질 때 매일 기도하며 태양 여신에게 경배했다. 히타이트 문자에는 아린나의 태양 여신에게 많은 기도가 보존되어 있다. 가장 오래된 것은 아르누완다 1세로부터 온 것이지만, 가장 잘 알려진 것은 위에서 인용한 푸두제파 여왕의 기도다.

컬트

태양여신의 가장 중요한 신전은 아리나 성에 있었다; 성채 ḫ투샤에 또 다른 신전이 있었다. 여신은 태양 디스크로 묘사되었다. 타르수르파 시에서는 히타이트 왕비들이 기증한 그러한 디스크 몇 개가 숭상되었다. 타르순타샤의 울미테슈프 왕은 황소 한 마리와 양 세 마리와 함께 매년 금, 은, 구리의 선 디스크를 여신에게 기증했다. 그녀는 또한 종종 여성으로 묘사되었고 후광이 있는 앉아있는 여신의 스타튜트 또한 그녀를 묘사할 수 있다.[8]

이 사슴은 태양의 여신에게 신성시되었고 푸두제파 여왕은 그녀에게 많은 사슴을 기도로 주겠다고 약속했다. 아마도 사슴 모양의 컬트 그릇은 태양 여신 숭배용으로 사용되었을 것이다. 또한 초기 청동기시대 황금사슴이 stat즐러막강 중턱에서 발견되어 해트 문화시대에 속하는 것으로 태양여신의 숭배와 관련이 있는 것으로 여겨진다.

이시타누

일부에 따르면, 이샤타누라는 이름은 해트인 이름인 에슈탄의 히타이트 형식이며, 아린나의 태양여신을 가리킨다.[dubious – discuss][9] 이전 장학금은 이시타누를 하늘의 남자 태양신의 이름으로 오해했지만,[10] 보다 최근의 장학금에서는 이 이름이 아리나의 태양여신을 지칭하는 용도로만 쓰인다고 한다.[11] 그러나 볼케르트 하스는 여전히 낮별을 대표하는 남성 이샤누와 아리나의 태양 여신으로 지하세계에서 밤을 보내는 여성 우룬셰무를 구별하는 것을 선호한다.[12]

참고 항목

참조

  1. ^ "Arinna". December 27, 2018 – via Wikipedia.
  2. ^ 마시에이 포프코: 종교인 알타나톨리엔스의 수르 루위셴 코메르테; AOF 34(2007), 63–69
  3. ^ 요르그 클링거: 운터수충겐 주 레콘스트라이튼 데어 핫티셴 쿨슈히트. Studien zu den Boǧazköy-Texten, Harrassowitz, 1996, ISBN 3-447-03667-2
  4. ^ 피오트르 타라차: 세컨드 밀레니엄 아나톨리아의 종교. 비즈바덴 2009. ISBN 978-3-447-05885-8 S. 89
  5. ^ 디트리히 수렌하겐: 즈웨이 게베테 ḫ타투실리스와 데르 푸두제파 Textliche und Literhistorische Untersuchen; Aof 8 (1981), 페이지 83–168.
  6. ^ 마키에즈 팝코: 아리나. Eine hallige Stadt der Hetiter; Studien zu den Boğazköy-Texten Bd. 50, Wiesbaden 2009. ISBN 978-3-447-05867-4. 페이지 28
  7. ^ 볼커트 하스: Geschichte der hhethitschen 종교; Handbuch der Orienticistik, Abt. 1, Bd. 15; Brilli 1994. ISBN 90-04-09799-6 S. 585
  8. ^ 마키에즈 팝코: 아리나. Eine hallige Stadt der Hetiter; Studien zu den Boğazköy-Texten Bd. 50, Wiesbaden 2009. ISBN 978-3-447-05867-4. 페이지 30
  9. ^ 마키에즈 팝코: 아리나. Eine hallige Stadt der Hetiter; Studien zu den Boğazköy-Texten Bd. 50, Wiesbaden 2009. ISBN 978-3-447-05867-4. 페이지 27
  10. ^ 에이나르 폰 슐러: "클레이나시엔: Die Mythologie der Hethiter und Hurriter," in: Wörterbuch der Mythologie. 슈투트가르트 1965. 페이지 198 f.
  11. ^ 요르그 클링거: Untersuchungen zu Rekonstruption der hattischen Kultschicht; Studien zu den Boǧazköy-Texten 37, 1996, ISBN 3-447-03667-2
  12. ^ Volkert Haas (2011). Religionen des Alten Orients: Hethiter. Göttingen. p. 226. ISBN 978-3-525-51695-9.

참고 문헌 목록