아나히타

Anahita
타크-에 보스탄호스로 2세(r. 590년 ~ 628년)에 대한 투자의 하이 릴리프(high relife)를 했다. 왕(가운데)은 미트라(오른쪽)로부터 왕위반지를 받는다. 왼쪽에는 일반적으로 아나히타로 추정되는 여성상이 서 있다.

Anahita /ɑːnəˈhtə/ is the Old Persian form of the name of an Iranian goddess and appears in complete and earlier form as Aredvi Sura Anahita (Arədvī Sūrā Anāhitā), the Avestan name of an Indo-Iranian cosmological figure venerated as the divinity of "the Waters" (Aban) and hence associated with fertility, healing and wisdom. 이란에도 아나히타라는 사원이 있다. 아레드비 수라 아나히타는 ·근대 페르시아어로 아르드위수르 아나히드 또는 나히드, 아르메니아어아나히트(Anahit)이다.[1] 아레드비 수라 아나히타의 상징적인 사당 숭배는 다른 사당 숭배 집단들과 함께 "기존 4세기에 분명히 도입되었고 사산ids의 우상 숭배 운동이 일어난 후 진압될 때까지 지속되었다."[2]

고대 그리스와 로마의 역사가들은 그녀를 아나키티스라고 부르거나 팬티에서 나온 신들 중 하나라고 불렀다. 규산 S형 소행성 270 아나히타(Anahita)는 그녀의 이름을 따서 명명되었다. 그녀의 사이비 종교의 발달에 기초하여, 그녀는 두 개의 독립적인 요소로 구성된 싱크로티즘적인 여신으로 묘사되었다. 첫째는 천하에 흐르는 강과 개울에 물을 공급하는 천하의 인도-이란 사상의 발현이고, 둘째는 자신 특유의 특징을 유지하면서도 불확실한 기원의 여신으로 고대 메소포타미아 여신 이난나-이슈타르 숭배와 결부되게 된 것이다.[3] 한 이론에 따르면, 이것은 부분적으로 아나히타를 극서북쪽에서 페르시아의 나머지 지역으로 그녀의 숭배 집단이 확산된 이후 조로아스트리아주의의 한 부분으로 만들려는 욕망에서 비롯되었다.[3]

H. Lommel에 따르면 인도-이란 시대에 신성의 적절한 이름은 사라스바트(Sarasvatī)로, '물을 소유한 그녀'[4]라는 뜻이기도 했다. In Sanskrit, the name आर्द्रावी शूरा अनाहिता (Ārdrāvī Śūrā Anāhitā) means "of the waters, mighty, and immaculate". 인도 사라스바타처럼 아나히타는 농작물과 소떼를 기른다. 그녀는 신성과 그녀가 의인화한 신화적인 강으로서 "땅 위로 흐르는 이 모든 물만큼 큰 부음을 받는다"(야스트 5.3)는 칭송을 받는다.[5]

특성.

명명법

오직 아ədvī(다른 방법으로는 알 수 없는 말, 아마도 본래의 뜻인 "모이스트"를 가진 말)만이 신성에 특유하다.[1] SuraAnhīta라는 단어는 일반적인 Avestan 언어 형용사로서 각각 "유능함"과 "순수함"[7][8]을 의미한다.[6] 두 형용사는 또한 하마[9] 프라바시스와 같은 신성한 개념이나 다른 신성의 상징으로도 나타난다.[10] 두 형용사 모두 베딕 산스크리트어로도 증명된다.[11]

물의 신성(Abann)으로서 야자타는 인도-이란의 기원이며, 산스크리트 사라스바투와 관련된 롬멜에 따르면, 프로토-이란의 등가 *하라바투처럼 인도-이란의 *사라스바투에서 유래한다.[1][12][13] 오래 된 이란 형태 *Harahvatī에서는,"그녀의 이름 그 지역에, 강에서 부자의 현대 수도는 카불(아베스타 말 Haraxvaitī, 고대 페르시아 말 하라(h)uvati-, 그리스어 아라코시아)을 받았다.는 데비 사라스 바티"[1]"Like,[Aredvi 수라 Anahita] 키운 작물과 무리이고;신성함과 그녀가 구체화해는 신화적인 강이 'b에 큰 동시에 갈채를 받고 있다.Igness로로 earth'."에 흐른다. 이 모든 물 일부 역사학자들은 Anahita의 아리안족의 루트는 방법에도 불구하고 그녀는 헤븐리 강,(더 늦게 천상의 강가 강.)[14]이 샘을 붙인 고대 문서 없고 베다의 여신 Sarasvatī으로 대표됐던의 공통적으로 공유 개념을 주목하고 있다.e)나나 그녀의 것과 아주 비슷한 사람일 [3]거야

사사니드 이후 시대의 (중간-)페르시아어 문헌에는 아르드바ī 수라 아나흐타가 아르드위수르 아나흐드로 등장한다.[1] 그 증거는 이란 서부의 아나흐타(Anahīta)[15] 출신임을 시사한다(아래 바빌로니아에서 차입한 것을 참조).

아나히타는 슬라브 신화마트 시라 제믈랴(Damp Mother Earth)와도 특성을 공유한다.[16]

이스타르와의 대화

기원전 4세기 이전의 어느 시점에서, 이 야자타는 세미틱 [α]이슈타르와 마찬가지로 "[8]여자" 다산의 신성이며, 그로부터 아레드비 수라 아나히타는 전쟁의 신성과 금성 또는 아랍어로 "조흐레"라는 행성의 추가적인 특징을 물려받았다. 게다가 금성과의 연관성, "이 때문에 헤로도토스는 [페르시스][γ]가 아시리아인과 아라비아인으로부터 '천국의 여신'에게 제물을 바치는 법을 배웠다는 것을 기록하게 된 것 같다."[17][18][19] 이런 측면에 그들의 이론을 근거를 둔 출처가 있다. 예를 들어, 고대 페르시아인들은 금성을 '순수한 아나히티'라고 숭배했고, 이 사람들이 동이란에 정착하면서 *아나히티는 이스타르 숭배자들의 요소를 흡수하기 시작했다고 제안되었다.[20] 실제로 보이스에 따르면 한때 *아나히티(그리스 아나니티에서 재건된 이름)라는 이름으로 페르소-엘람 신성이 존재했다는 것은 "가능하다"고 한다.[21] 그러면 이스타르의 아날로그적이었던 것이 바로 이 신성이었고, 아레드비 수라 아나히타가 혼동한 것이 바로 이 신성이라는 것이 (소 보이스)일 가능성이 있다.[6]

아나히타와 이스타르의 연결고리는 이란의 왕권이 메소포타미아의 뿌리를 가지고 있었고 페르시아의 신들은 바빌로니아 신들의 자연적인 연장이었다는 더 넓은 이론의 일부인데, 여기서 아후라마즈다는 마르두크의 한 측면으로 여겨지고 샤마쉬에게는 미트라, 마지막으로 아나히타는 이스타르였다.[22] 이는 이스타르가 어떻게 "명백하게"[23] 아레드비 수라 아나히타에게 바누라는 별명을 붙였는지, '아가씨'라는 전형적인 메소포타미아의 건축물로[23], 공통시대 이전에 이란에서 신성에 대한 별칭으로 증명되지 않은 것에 의해 뒷받침된다. 아베스타의 문헌에서는 전혀 알려지지 않았지만,[23] 사사니드 시대의 중간 페르시아어 비문(아래, 컬트파의 증거 참조)과 야스나 68.13의 중간 페르시아어 젠드 번역본에서 분명히 나타난다.[24] 또한 콘테스트 이후의 시대(651CE 이후)의 조로아스터교의 문헌에서도 신성을 '아나히드 더 레이디', '아르드위수르 더 레이디', '해상의 레이디 아르드위수르'[25]라고 부른다.

그 신성은 어떤 옛 서양의 이란어에서도 매력적이지 않기 때문에,[6] 서이란에서 조로아스터교가 도입되기 전(기원전 5세기) 특성을 확립하는 것은 투기의 영역에 매우 많이 있다. 보이스는 "아차메네미드들이 이 여신에게 바친 헌신은 조로아스터교로 개종한 것에서 분명히 살아남았고, 그들은 그녀를 조로아스터교 판테온으로 입양시키기 위해 왕실의 영향력을 행사한 것으로 보인다"[26][β]고 결론짓는다. 대체 이론에 따르면 아나히타는 아마도 "아탁세르크세스 1세, 그 신앙의 콘스탄티누스 1세"의 통치 기간 동안 "조로아스터교 신앙과 그 수정된 캐논에 편입된 초기 순수한 조로아스터교 신앙의 다바"였을 것이다.[27][δ][28]

우주론적 실체

세계 강의 우주적 특성은 야슈트 5(아베스타, 이하 에베스타 참조)에서 암시되지만, CE 11세기나 12세기에 완성된 조로아스트리아 창조의 계정인 분다히센에서만 적절하게 발전되었다. 두 글에서 모두 아레드비 수라 아나히타는 신일 뿐만 아니라 세계 강의 원천이자 (이름의) 세계 강 그 자체의 이름이다. 우주 전설은 다음과 같이 진행된다.

아후라 마즈다가 창조한 세계의 모든 물은 아레드비 수라 아나히타의 원천에서 비롯되는데, 아레드비 수라 아나히타는 모든 나라의 번영을 이루는 생명체다. 이 근원은 마즈다가 조성한 최초의 땅인 에어야넴 바에야의 중심에 있는 세계 정상의 하라 베레자이티 '하이 하라'에 있다.

따뜻하고 맑은 물은 10만개의 황금 통로를 통해 하라 베레자이티의 딸 피크의 하나인 '고상한' 후가르산을 향해 흐른다. 그 산의 정상에는 물이 흐르는 "혼란"인 우비스 호수가 있는데, 이 호수는 물이 흘러들어가는 곳으로, 아주 정화되어 다른 금빛 수로를 통해 빠져나간다. 천 사람의 절정에 있는 저 채널을 통해 대봄 아레드비 수라 아나히타의 한 부분이 온 땅 위에 습기로 부슬부슬 내리고, 거기서 공기의 건조함을 풀어 마즈다의 모든 생물이 건강을 얻는다. 또 다른 부분은 부루카샤로 흘러내려간다. 부루카샤는 지구가 있는 큰 바다, 그리고 그 바다로부터 세계의 바다와 바다로 흘러가서 그들을 정화시킨다.

In the Bundahishn, the two halves of the name "Ardwisur Anahid" are occasionally treated independently of one another, that is, with Ardwisur as the representative of waters, and Anahid identified with the planet Venus: The water of the all lakes and seas have their origin with Ardwisur (10.2, 10.5), and in contrast, in a section dealing with the c별과 행성(5.4), 번다히센은 '아나히드 이 아바스타리', 즉 금성을 말한다.[29] 다른 장에서도 본문은 "워터스의 아버지이자 어머니인 아나히드인 아르드위수르"(3.17)에서와 같이 두 사람을 동일시한다.

하라산에서 내려오는 이 강에 대한 전설은 여러 대에 걸쳐 살아있는 관찰의 한 부분으로 남아 있었던 것으로 보인다. 아시아 마이너에서 발견된 로마 시대의 그리스 비문은 "높은 하라(High Haraha)의 위대한 여신 아나키티스"라고 쓰여 있다.[30] 제국 시대의 그리스 동전에 따르면, 그녀는 "성스러운 물의 아나톨티스"[29]라고 한다.

경전에

아나히타를 묘사한 것으로 추정되는 4~6세기 은과 금박 사산 그릇. (클리블랜드 미술관)

아레드비 수라 아나히타는 주로 야슈트 5(야스나 65)에서 다루는데, 아베스탄의 해역의 찬송가이자 가장 길고 더 잘 보존된 찬송가 중 하나인 아반 야슈트라고도 알려져 있다. 야스나 65는 압조르에서 낭송된 찬송가 중 세 번째로, 야스나 예배의 절정에 수반하는 '물 위로의 오퍼링'이다. 야슈트 5의 구절도 아반 니아스의 큰 부분을 이루고 있으며, 호르데 아베스타의 일부인 해역과의 교전이다.

니베르크에[31] 따르면,[33] 로멜과[32] 위덴렌의 지원을 받은 아반 야슈트의 오래된 부분은 원래 매우 이른 시기에 작곡된 것으로, 아마도 가타스 자신으로부터 얼마 지나지 않았을 것이다. [ζ] '땅과 신성한 물을 위해' 헌납하고 7장 야스나 합탕하이트의 일부인 야스나 38은 언어학적으로 가타족처럼 나이가 많다.

아반 야슈트에서는 야자타 강에 대해 "대 봄 아르드비 수라 아나히타는 모든 나라의 번영을 만드는 생명, 무리, 접히는 자"(5.1)라고 묘사하고 있다. 그녀는 "넓은 흐름과 힐링", "대바스에 대한 효험", "아후라의 전설에 기인한다"(5.1). 그녀는 다산과 연관되어 남성의 씨앗(5.1), 여성의 자궁(5.1), 신생아의 젖줄(5.2)을 정화하고 있다. 강신으로서 그녀는 토양의 다산과 사람과 짐승 모두를 양육하는 작물의 성장을 책임지고 있다(5.3). 그녀는 비버 가죽(5.3,7,20,129)을 입은 아름답고 강한 처녀다.

많은 고대 문화에서 흔히 볼 수 있는 물과 지혜의 연관성은 아반 야슈트에서도 잘 나타나는데, 여기서 아레드비 수라는 사제들과 제자들이 통찰력과 지식을 위해 기도해야 할 신성이기 때문이다(5.86). 5.120절에서 그녀는 "바람", "비", "클라우드" 그리고 "슬리엣"이라는 이름의 네 마리의 말이 끄는 전차를 타는 것을 볼 수 있다. 새로운 구절에서 그녀는 "statuesque statency", "관측할 때마다"에 서 있고, 황금 왕관을 쓰고, 목걸이와 귀걸이를 하고, 금빛 가슴-오르나멘트를 입고, 금빛으로 장식된 발목 장화(5.123, 5.126-8)에 서 있는 것으로 묘사된다. 아레드비 수라 아나히타는 그녀를 기쁘게 하는 자에게는 관대하고, 그렇지 않은 자에게는 엄격하며, '주요한 곳'(5.101)에 거주한다.

아레드비 수라 아나히타(Aredvi Sura Anahita)의 개념은 행운의 가딕적 인물인 아시(Ashi)의 개념으로 흐릿하게 되어 있으며, 아반 야슈트의 많은 구절도 아시에게 바쳐진 야슈트 17(Ard Yasht)에 등장한다. 그래서 숭배자들에게 부여된 무기(5.130), 전투에서의 우월성에 대한 설명(5.34 등)도 있다. 이러한 기능은 물에 대한 찬송가에서는 어울리지 않게 나타나며,[1] 원래 야슈트 17에서 왔을지도 모른다.

야슈트 5의 다른 구절들은 여성 대명사 대신에 남성적인 것을 가지고 있고, 따라서 다시 한번 원래 다른 신에 바쳤던 구절들로 보인다.[34] 보이스는 또한 무술 특성을 가진 물의 새로운 복합 신성이 아후릭 삼합회의 위대한 전쟁 같은 물의 신성인 아팜 나파트의 위치를 점차 침범하여 마침내 아후릭 삼합회의 자리를 잃고 그의 숭배가 압조르에서 낭송되는 의무 구절에 한정되게 되었다고 제안한다.

야슈트에는 아나히타에 대한 서술이 일치하지 않는 부분도 있다. 예를 들어, 그녀의 비버 코트의 경우가 있었는데, 그것은 야슈트가 재조명된 청중들에게 묘사되었다. 유라시아 비버(카스토르 섬유)가 코카서스에서 발견되었지만 카스피해 남쪽이나 아랄-카스피해 스텝의 강과 호수에 걸쳐 있지 않다는 사실을 고려하면 이들이 그 동물을 모른다는 것은 분명했다.[3]

비문 및 고전적 설명

사이비 종교의 증거

Anahita의 상징적인 숭배에 가장 이른 분명하고 명확하dateable 참조 바빌로니아의scholar-priest 베로, 비록 285년에서 황제는은 많은 사원의 아프로디테 Anaitis의 숭배의 대상이 되는 상을 만들기 처음 아닥사스다 IIMnemon[θ]– 기록의 통치 이후 약 70years[η]에 쓰는 –에서그는 emp바빌론, 수사, 엑바타나, 박트리아, 페르세폴리스, 다마스쿠스, 사르디스를 포함한 주요 도시들을 분노케 한다.[c1] 또한 베로수스에 따르면 페르시아인들은 아르탁세르크세스 2세가 신들의 모습을 세우기 전까지는 신들의 모습을 전혀 몰랐다고 한다.[c1][λ] 이것은 헤로도토스가 증명하고 있는 것으로, 그는 5세기 중반의 페르세스의 사용법에 대한 일반적 발언을 한 것으로서, 헤로도토스는 "상들과 이미지와 제단을 만들어 설치하는 것은 그들의 관습이 아니며, 그리스인들과 마찬가지로, 신들을 결코 믿지 않았기 때문에, 내가 추측한 바와 같이, 그들이 어리석다고 여기는 것은 그들의 관습이 아니다"라고 언급하고 있다. [c23][35][36] 이 숭배 집단이 제도화되면서 널리 퍼지기 시작하여 아르메니아소아시아에 뿌리를 내리고 페르시아의 국경을 넘어까지 뻗어나갔다.[37]

심지어 이 증거"가장 만족스런 종류지 않는 신사의 비범한 혁신은 5세기 후반년(이나 매우 이른 4세기 기원전)에, 올라갈 수 있다."그럼에도 불구하고, 330년, 아케메 네스 왕의 후원 아래에 의해[8], 이 종교 단체들은 소 아시아와 레반트, 아르메니아까지 전역에 전파되었다.[29] 사찰은 또한 중요한 수입원 역할을 했다. 바빌로니아 왕들로부터 아차메네미드 족은 모든 주민이 자기 땅이나 다른 수입원과 가장 가까운 신전에 내는 십분의 일 십분의 일이라는 의무적인 신전세의 개념을 물려받았다.[38] 나보니두스가 처음 도입한 기발한 제도인 퀘푸 샤샤 샤리 또는 "킹스 가슴"이라고 불리는 이 수입의 몫은 그 후 통치자에게 넘겨졌다.

그럼에도 불구하고, 아르탁세르테스가 아나히타 사원들과 긴밀한 관계를 맺은 것은 "분명 이 왕이 조로아스터인들 사이에서 오랫동안 명성을 떨친 주된 원인인데, 이것은 후대 아라크세스가 조상을 위해 그를 (정확히) 주장하게 한 유용한 선전이었다."[39][40]

파사, 엘람, 미디어

아르탁세르크세스 2세의 아나히타에 대한 헌신은 그의 비문에서 가장 뚜렷하게 나타나는데, 그녀의 이름은 아후라 마즈다의 이름 바로 뒤에, 그리고 미트라의 이름 앞에 나타난다. 아르탁세르스의 수사에 새겨진 글에는 다음과 같이 적혀 있다. "아후라 마즈다와 아나히타, 미트라 1세의 유언으로 이 궁전을 지었다. 메이 아후라 마즈다, 아나히타, 미트라는 나를 모든 악으로부터 보호한다."(A²Hc 15–10). 다리우스의 베히스툰 비문이 아후라마즈다와 "있는 다른 신들"[41]을 불러 일으키지만, 그의 이전의 아차메니드 왕은 이름만으로 아후라 마즈다를 불러들이지 않았다.

미디어의 에크바타나(하마단)에 있는 아나히타의 신전은 한때 알려진 세계에서 가장 영광스러운 성지였을 것이다.[π][c2] 비록 이 궁전은 알렉산드로스와 다음 셀레우시드 왕들에 의해 벗겨졌지만,[c3] 기원전 209년 안티오코스 3세가 엑바타나를 습격했을 때, 신전은 "주위에 있는 기둥들은 여전히 금박을 입히고 많은 은박 타일들이 그 안에 쌓여 있는 반면, 몇 개의 금 벽돌과 상당한 양의 은박 타일은 남아 있었다.

폴리비우스가 알렉산더에 대해 언급한 것은 기원전 324년 아리아인이 그의 친구 헤파이스테온에게 죽음을 허락했기 때문에 알렉산더에 의해 파괴된 "아스클레피우스"에 바친 신전에 대해 쓴 것이다.[c5] 그곳[ψ] 언덕 위에 있는 거대한 돌사자는 오늘날 방문객들이 다산을 바라며 만지는 상징이다.

플루타르크는 아르탁세르크세스 2세가 자신의 첩 아스파시아를 신전에서 "아나티스라고 이름붙인 엑바타나의 다이애나에게 성직자로 봉헌하게 하여 남은 나날을 엄격한 순결 속에서 보낼 수 있게 했다"[c6]고 기록하고 있다. 그러나 이것은 정절이 반드시 아나티스 사제들의 요구 조건이라는 것을 의미하지는 않는다. [ν]

샤락스의 이시도레(Isidore of Charax)는 엑바타나("Anaitis에 신성시되는 성전, 그들은 항상 그곳에서 희생한다")[c2]에 덧붙여 콘코바르(Lower Media, today Kangavar)에서도 아르테미스의 [μ]사원을 언급하고 있다. 아나히타와의 연관성을 반박하는 고고학적 발견에도 불구하고,[42] 기원전 2세기 경의 캉가바르에 있는 헬레닉 스타일의 건물 잔해가 여전히 인기 있는 관광 명소가 되고 있다.

이시도레도 유프라테스 강 왼쪽 둑을 따라 왕립 고속도로에 있는 바실리아(아파다나)에 있는 또 다른 '다리우스가 세운 아르테미스 신전'을 기록하고 있다.[c7][43]

헬레니즘 파르티아 시대에 수사엘리마이스에서 멀리 떨어져 있는 '디아나에 템플럼 아우구스티스'[c8]를 가지고 있었는데, 그곳에서 스트라보에게는 '타 아자라'로 알려진 또 다른 신전이 아테나/아르테미스에게[c9] 바쳐지고 길들여진 사자들이 그라운드를 누비는 곳이었다. 이것은 오늘날 쿠제스탄 지방에 있는 당아 사르박 협곡 위의 신전을 가리키는 것일지도 모른다. 이 밖에 이란 서부에서 파르티아 시대로부터 이교도의 증거는 남아 있지 않지만 "아나히타(이슈타르)의 무예가 파르티아 봉건주의의 무사계급들 사이에서 다음 세기에 그녀의 인기를 보장했다고 보는 것이 타당하다."[44]

2세기 CE에서는 파르사(페르시아 본위)의 이교도의 중심이 스탁스르(이스타크르)에 있었다. 그곳에서 아나히타는 계속 무공을 숭상하였고, 사산 왕조가 이름을 딴 사산이 대제사장을 지낸 것은 이스타크르에서였다. 사산의 아들 파팍도 마찬가지로 그 신전의 제사장이었던 것처럼 이스타크르 왕(아르사시드의 신하)을 전복시키고, 대신 왕관을 씌웠다. "이 시기(3세기 초)가 되자 아나히타의 머리장식(콜라)이 귀족의 표식으로 쓰였다"는 말은 다시 "봉건 전사 영지의 여신임을 암시한다"[44]는 것이다. 아르다시르 (재위 226년-241년 CE)는 "그들이 그녀의 신전에 전시하기 위해 물리친 하찮은 왕들의 우두머리들을 보낼 것"[45]이라고 말했다.

바흐람 1세 (재위 272-273 CE) 동안, 신사 숭배 운동과 거의 동시에 시작된 우상화 운동의 여파로, 특정 신성에 바쳐진 성지들은 - 법에 의해 - 부고를 제거함으로써 - 그 신성에서 분리되었다가, 그리고 나서 버림받거나 불 제단으로 전환되었다.[46] 그래서 Mehr/Mithra에 있는 유명한 사당들 또한 Darb-e Mehr - Mithra's Gate - 라는 이름을 유지하고 있다. 오늘날 이것은 소방 사원의 조로아스트리아어 전문 용어 중 하나이다. 이스타크르의 신전은 마찬가지로 개종되었고, 카르티르 비문에 따르면, "부인 아나히드의 불"로 알려져 있다.[47] 사사니드 이코클라즘은 바흐람 1세 때부터 행정상으로는 행정상으로는 이미 바흐람의 아버지인 샤푸르 1세(재위 241-272 CE)에 의해 지원을 받았는지도 모른다. 조로아스터의 카바에 있는 중세 페르시아어, 파르티아어, 그리스어로 된 비문에서 "마즈데안 영주, ...왕, 파팍 영주, ...파팍 경의 손자" (ShKZ 1, Naksh-e Rustam)는 그가 딸과 세 아들을 위해 불을 지폈다고 기록하고 있다. 그의 딸 이름은: 아나히드. 화재의 이름: 아두르-아나히드.

사산왕(오른쪽에서 두 번째)이 아나히타(오른쪽)로부터 왕위반지를 받는 나르세(r. 293-302)의 나크쉬에 루스탐(Naksh-e Rustam)이 봉안했다.

성전 종교 단체의 해체에도 불구하고,는 아후라 마즈다, Anahita, 미트라(로 아닥사스다의 칙령 2세 발동했으므로)는 사산 왕조 시대에 걸쳐 면나다에게 말하였다.`너 정말로 가장 서부 이란의 모든 신의 존재의 인기를 유지하기(로 Tiri과 베레 스라그나)다 계속될 것입니다."[48]게다가, 우상 파괴의 바흐람 1세 것은 나중에 하고. 왕들은 자신이 대표되는 이미지까지 확대하지는 않은 것으로 보인다. 나르세 (r. 293-302 CE)나르쉬-에 루스탐의 한 봉급 장면에서 아나히타라는 이름의 여성 신으로부터 왕관을 받는 것을 볼 수 있다. 나르세도 아르탁세르크세스 2세와 마찬가지로, 백울리(현재의 이라크 카니친 근처)의 봉헌 비문에 있어서, 아나히타에게 매우 헌신적이었던 것이 분명한데, 나르세도 "오르무즈드와 모든 야자타들, 그리고 레이디"라고 불리는 아나히드를 불러낸다.[47]

아케메니드 실린더 씰에 있는 암컷의 모습

아나히타는 타크에 보스탄후스로 파르베즈(Khosrau II, r. 590-628 CE)의 피투자 장면에서도 인물로 확인되었지만, 이 경우 나르세처럼 설득력이 있지는 않다.[49] 그러나, Naksh-e Rustam과 Taq-e Bostan의 두 개의 암석 조각 외에도, "의문의 여지없이 여신을 대표하는 인물들이 알려져 있다."[49] 아차메니드 원통형 도장에 찍힌 암컷의 모습은 파르티아 시대(기원전 250년-기원전 226년)의 몇 가지 구제를 받은 것으로 아나히타의 것으로 확인되었으며, 그 중 두 개는 오수라이다.[50]

또 꽃이나 과일, 새나 어린이를 들고 있는 나체나 변변치 못한 차림의 여성들을 그린 사사니드 은그릇 묘사도 아나히타의 이미지로 확인된다.[51] 덧붙여, "사사니아 동전에 있는 식민지 시대나 톱니 모양의 왕관[기각된]이 아나히드에 속한다고 제안되었다."[49]

아시아 마이너와 레반트

리디아에서는 헬레니즘 시대 말기와 파르티아 제국 초기까지 예수의 생애에 이르기까지 이 숭배 집단이 번성했다.[23] 그 사람은 신성에 사르디스, 필라델피아, Hieroaesarea, Hypaipa(그녀가 아직도 아르테미스 Anaitis 또는 페르시아 아르테미스로 고전 주의와 로마 시대에서 존경 받는 인물이었다), Maeonia과 다른 곳에서도,Hierocaesarea reportedly[c10]에 성전[23]"사이러스"(presumably[52]들 Cyrus영거, 아닥사스다의 칙령 2세의 동생, wh에 의해 설립되게 된 것을 사찰 했다.시satrap다 기원전 407년에서 401년 사이에 리디아의 자손이다.

CE 2세기에 지리학자 파우사니아스는 히파이파와 히에로카에사리아에서 (명백하게 마즈데안) 의식을 직접 목격했다고 보고한다.[c11] 스트라보에 따르면 아나히타는 폰투스젤라에서 오만과 함께 추앙받았다.[c12] [c13] 카스타발라에서 그녀는 '아테미스 페라시아'[c14]라고 불린다. 아나히타와 오마노스는 카파도키아에 공통된 제단을 두고 있었다.[c15]

아르메니아와 코카서스

"헬레닉적인 영향[게이브]은 이미지 숭배에 대한 새로운 자극제였으며, 이에 대한 긍정적인 증거는 당시 조로아스터교의 땅이었던 아르메니아에서 나왔다."[29] 스트라보에 따르면, "아르메니아인들은 페르세스와 메데스의 종교에서 공유했으며 특히 아나염을 기렸다"[c16]고 한다. 아르메니아의 왕과 Tiridates 3세, 기독교로 개종하기 전에,"공식적으로는 Aramazd-Anahit-Vahagn지만' 위대한 여자 Anahit, 위대한 Aramazd'의...the전체 인류의 메사, 모든 지식의 어머니, 딸에게 특별한 헌신 보이고 있다고 한다 기도"이 사이비 종교의 변함 없는 지지자들"[43] 있었다."[53]아가탄젤로스에 따르면, 전통은 신성한 축제를 기념하기 위해 아르메니아의 왕들이 일년에 한 번 아킬리센의 에리자(에레스)에 있는 신전으로 여행하도록 요구했고, 티리다테스는 재위 첫 해에 제사와 화환, 나뭇가지를 바치는 여행을 했다.[c27] 에리자의 신전은 특히 "아르메니아에서 가장 부유하고 가장 존경받는"[c29] 성전으로, 성직자와 성직자가 있는 것으로 보이며, 후자는 결혼하기 전에 성전에서 섬길 유명한 가문 출신이다.[c16] 이 관행은 셈어적 동기부여의 영향을 다시 드러낼 수 있으며,[43] 다른 영역에서는 달리 증명되지 않는다. 플리니 기자는 마크 안토니우스의 병사들이 단단한 금으로 만들어진 거대한 신상을 부수고 나서 조각들을 그들 사이에 나누었다고 보고한다.[c19] 또한 디오 카시우스의 지원을 받는 플리니에 따르면, 아킬리센은 결국 아나에티카로 알려지게 되었다.[c20] [c21] 디오 카시우스는 또한 알바니아이베리아 국경의 키루스 강을 따라 있는 또 다른 지역이 "아나염의 땅"이라고도 불렸다고 언급한다."[c22][σ]

아나히트는 아르메니아 왕국의 수도 아르타샤트(아탁사타)에서도 신성한 오르라클의 신성한 티우르의[φ] 신전과 가까운 신전이었다. 바하그 숭배 집단의 중심지인 아스티샤트에서 그녀는 '황금 어머니'[c24]보스키마이어로 추앙받았다. 기원전 69년, 루쿨루스의 군인들은 '페르시아 아르메니아 아르메니아의 유프라테스 강에 있는 토미사(Tomisa)에서 '페르시아 아르테미스'로 봉헌된 소들이 자유롭게 돌아다니는 것을 보았는데, 그 동물들은 머리에 횃불의 상표를 달고 있었다.[c25] 티리다테스가 기독교로 개종한 후 아나히트 숭배는 비난받고 신성의 상징적 표상은 파괴되었다.[43]

아나히타를 알바니아의 3대 신 중 하나로 지목하려는 시도가 있었지만, 이는 의문이다. 그러나 콜치스모스키 영토에서 스트라보는 웨센던크 등이 아나히타의 아날로그로 확인한 레우코테아 숭배자를 언급하고[c26] 있다.[43] 아나히타 숭배는 중세 그루지야 연대기에 언급된 백인 이베리아인의 짝을 이룬 아이니나와 다니나에게도 영향을 미쳤을 것이다.[54]

레거시

신성한 아레드비 수라 아나히타는 조로아스트리아 종교에 큰 의미를 가지며, 아반의 대표로서 사실상 야스나 예배("물")가 누구를 향한 신성한 예배의 일차적 행위인가를 지향하고 있다. (Ab-Zohr 참조). "오늘날까지 조로아스터교도에게는 물에 대한 경외심이 깊이 배어 있고, 정통적인 공동체에서는 정기적으로 집안 우물이나 근처 개울에 제물을 바친다."[55][ε]

왕립 레이(라개, 중앙 미디어)에 있는 비비 샤흐르바누의 사당이 한때 아나히타에게 바쳐졌을 가능성이 매우 높다.[25][25][ρ] 이와 유사하게, "살아있는 샘과 많은 수족관이 어우러진 야즈드 조로아스터인들의 가장 사랑받는 산사당 중 하나는 바누파르스 '페르시아의 여인'[56][57]에게 바친다.

그러나, 아나히타의 광범위한 인기에도 불구하고, "사사니드 예술에서 거의 모든 고립된 인물들이 앉아있든 서있든, 춤을 추든, 옷을 입고 있든, 반나체든 간에, 그녀의 대표로 환영받는 현재의 경향이 정당한지 의심스럽다."[57][58]

아르메니아의 아나히트 숭배는 물론, 일반적으로 기독교 이전의 아르메니아 종교는 페르시아 조로아스터교와 매우 밀접하게 연관되어 있었다.[59]

문학에서.

제임스 보스웰은 그의 '존슨생애'에서 던베간근처의 건물이 아나히타에게 신전의 폐허라고 믿었던 도널드 맥퀸의 이야기를 다룬다. 새뮤얼 존슨은 맥퀸의 신념에 전혀 신빙성을 두지 않았는데, 존슨은 이 신념은 순전히 이름들의 음운학적 유사성에 바탕을 두고 있다고 말했다.[citation needed]

태드 윌리엄스의 바비 달러 시리즈에서 아나히타는 강력한 여신 아나히타로 불리며, 에포즈라고 알려진 심판 집단의 다섯 멤버 중 한 명이다.

참고 항목

참조

메모들

α ^ 보이즈(1982:29-31)는 세미트 이스타르-이난나의 아날로그적 인물이었던 *아나히티(그리스어 아나티스의 표현에서 그것을 재구성할 때, 옛 페르시아어로도 매력적이지 않음)[6]라는 페르소-엘람 신성이 있었다고 제안한다. "[*아나히티]의 개념이 이스타르의 개념에 많은 영향을 미친다는 것은 H. 그레스만, 아치브 f에 의해 처음 제안되었다. 종교는 XX, 1920년, 35년, 323년."[61]

이스타르로부터의 상속도 커몬트와[62] 롬멜이 지원한다.[63] 역사적으로 구별되는 수많은 다른 식별(아타르가티스, 아나타 등) 중 일부를 거부하려면 마이어를 참조하십시오.[64]

β ^ According to Boyce's theory (see note α above), "the problem of how to offer veneration to a divinity unknown to the Avesta was solved by assimilating *Anāhiti to *Harahvaitī Arədvī Sūrā Anāhitā, whose third epithet was very close to the western divinity's proper name, and indeed may already in late Old Persian have become identical with it, through 보통 화법에서 최종 모음의 하락."[26]

고대에는 "신(神)을 바르게 부르려면 그의 이름을 아는 것이 필수적이었다"고 했고, 사람들이 "신(神)이 아닌 다른 신을 숭배할 때, 원래 이름으로 부르기도 했다."[65]

γ ^ 페르시스파르사(페르시아어 고유) 출신 민족을 뜻하는 그리스어다. 헤로도토스는 리디아(당시 아차메니드 사트라피)에서 태어나 자랐으며, 따라서 여러 민족(페르시스, 메데스 등)의 차이를 상당히 잘 알고 있다. 헤로도토스는 아시아-미노르에서 관습을 관찰하면서, 파르사를 방문하지 않았다.
δ ^ Although Taqizadeh's hypothesis is not supportable in light of the archaic nature of the Gathic nucleus of Yasht 5 (see In the Avesta, above), it is worth noting that Artaxerxes I (r. 465-424 BCE) moved his capital from Susa to Babylon, where it would remain until Artaxerxes II moved it back in 395 BCE. 다리우스 2세는 바빌론 반쪽이었다가 바빌론에서 죽었다. 다리우스의 아들이자 후계자인 아르탁세르크세스 2세도 바빌로니아인 어머니 파리아티스(Parysatis)를 두었는데, 그는 다리우스와 그녀의 아들들(다른 한 명은 키루스 1세) 모두에게 엄청난 영향력을 행사했다.

위덴렌은 비슷한 가설을 가지고 있지만, 그것을 프로토-아베스탄 시대에 둔다. 이 의견에서 아나히타는 나하이트야, 위덴렌이 또한 나사트야스와 동일시하고 있다고 제안하는 아베스탄 대바(s)이다.[66]

ε ^ 비록 조로아스터교도들이 불 숭배자라고 말할 수 있지만, 그들을 물 숭배자라고 부르는 것은 꽤 정당하고 합리적일 것이다.[67][68]
ζ ^ 보이스는 동의한다: "언어적으로, 아레드비 수라의 찬송가는 [아시의 가딕 찬송가]보다 더 오래된 것으로 나타난다."[1] "아마도 사원상을 묘사한 [아탁서스 2세] 이후"가 야슈트 5에 통합되었을 것이다.[29]
η ^ 베로수스의 계정은 기원전 285년, 아르탁세르크세스 2세가 기원전 358년에 죽었다.
θ ^ 'Mnemon'은 그리스어로 '마음이 있는 사람'으로 대략 번역할 수 있는 표현이지만, 그 자체로 '좋은 마음' 또는 '좋은 목적'의 아메샤 스펜타보후 마나의 오역이다.[69]
λ ^ 참고 항목: 뮐러조각상 그라코룸, 16
μ ^ "아르테미스는 아나히드의 그리스식 신분증 중 하나이다."[29] 샤락스의 이시도레(만시온스 파르티카에 1)도 '베세차나(Piruz-sabur, Parthian Msyk 또는 Pliiny by Massice)'를 말하고 있는데, 보이스가 차우몬트를 인용하여 '아타르가티스의 신전'이라고 한다.[43] 아타르가티스는 그러나 레반타인의 여신이며, 물과 금성과도 관련이 있지만 역사적으로 아나히타의 그것과는 구별되는 사이비 종교를 가지고 있었다.[64]
ν ^ "이 시대에는 아나히타의 모든 신부가 평생 정숙하도록 요구받았는지 아니면 그들 사이에서만 확실한지, 즉 이란 현시대의 증거가 없는 상태에서 암묵적인 것의 한계를 아는 것은 불가능하다. 순결은 일반적으로 조로아스터교도들이 존경하거나, 그들이 공신으로 여기는 주가 아니다."[70]
π ^ 에크바타나는 "부유와 그 건물의 장엄함에서 다른 모든 도시들을 크게 능가했다"(폴리비우스, 히스토리 10.27.5)고 한다. 성채는 아마도 둘레가 7개의 계단(카. 1,300m; 1,400yd)이고 삼나무와 편백나무로 지어졌다. "서까래기와 천장의 칸막이, 그리고 관목과 대장의 기둥에는 은이나 금으로 도금하였고, 기와도 모두 은으로 도금하였다."(10.27.10-11)
ρ ^ 1948년 페르시아의 학자 압드 알 후세인 나바이는 샤흐르바누 전설에 연설을 했고, 레이에 신성함이 전설에 끌리는 조로아스트리아 신사가 있었을 것이라고 제안했다.[71]

야즈데게르드 3세의 장녀로 전설이 돌게 된 이 사당은 이슬람 시대에도 계속 순례지(여성에 의해서만, 모하메드의 남성 후손의 양보를 통해)가 되고 있다.[71] 보이스는 이 사당이 아마도 헬레니즘 파르티아 시대로 거슬러 올라가면서 사사니드 시대보다 더 오래된 것일 수도 있다고 제안한다.[29]

σ ^ "아킬리세네처럼 아나히타에게 바쳐진 신전의 영역은 의심의 여지없이 분명했지만 그 외에는 알려지지 않았다."[43]
φ ^ 보이스에 따르면 티우르는 아베스탄 티슈트리아와 혼동한 메소포타미아 나부-*티리이다.[72] 헬레닉 (셀레우시드파르티아어) 시간에서 티우르는 델피의 후원자인 피디안 아폴로와 연관되어 있었다.
ψ ^ 하마단의 돌사자는 알렉산더가 헤파이스온의 기념비를 세우려는 계획의 일부였다고 한다.
Ω ^ ^ 플루타르크는 아마도 "흔히 부정확한"[73] 크레시아스에 의존하고 있을 것이다.

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참고 문헌 목록

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외부 링크