세 여신(네오파간교

Triple Goddess (Neopaganism)
삼신
달과 지구 그리고 출산의 여신
기호.
  • 초승달, 보름달, 어두운 달(원래)
  • 초승달, 반달, 보름달(고대 후기)
  • 밀월, 보름달, 해질녘 달(현대)

삼신(三神)은 네오파간의 종교적, 정신적 전통에서 숭배되는 신 또는 신의 원형이다.네오파간의 일반적인 용법에서, 삼신여신은 하나의 존재로 결합된 세 가지 뚜렷한 측면 또는 형상의 삼합체라고 여겨진다.이 세 가지 형상은 종종 처녀, 어머니, 그리고 크로네로 묘사되는데, 각각은 여성의 생애 주기와 단계를 상징하며, 종종 천지, 지하세계의 영역 중 하나를 지배한다.다양한 형태의 위카에서 그녀의 남성적인 파트너는 뿔 달린 신이다.

세 명의 여신은 시와 소설뿐만 아니라 그의 책 "하얀 여신과 그리스 신화"에서 20세기 초중반의 저명한 시인, 소설가, 신화 작가 로버트 그레이브스의 많은 글의 주제였다.현대의 세 여신에 대한 네오파간 개념은 그레이브스에 의해 크게 영향을 받았는데, 그레이브스는 그녀를 진정한 시의 계속적인 뮤즈로 여겼고, 그레이브스의 고대 숭배, 특히 제인 엘렌 해리슨과 다른 케임브리지 의식주의자들의 작품을 바탕으로 그의 시대의 학문, 소설, 신화를 추측적으로 상상했다.영향력 있는 헝가리의 그리스 신화학자 칼 케렌이도 마찬가지로 그리스 신화에 내재된 세 개의 달 여신을 인식했다.고고학자 마리자 김부타스는 또한 유럽 문화에서 보편적인 삼신 숭배에 대해 주장했지만, 그레이브스와 마찬가지로, 이러한 이론들을 관련이 없는 여러 문화로 일반화하고, 다양한 문화를 하나의 통일된 문화와 종교적 인물로 통일시킨 것은 많은 논란을 불러 일으켰다.많은 네오파간 신앙 체계는 그레이브스와 김부타스가 제안한 보편적인, 이종문화의 세 여신상을 따르고 있으며, 이러한 생각들은 페미니즘, 문학, 중언 심리학 그리고 문학 비평에 영향을 계속 미치고 있다. 페미니즘

오리진스

고대 종교에는 삼합신이나 삼합신, 즉 삼합신들이 있었다.잘 알려진 예로는 트리데비(사라스와티, 락슈미, 칼리), 차르족(은총), 호래족(고대 헬레니즘 계산에 3명이 있었다), 모이라이족(운명) 등이 있다.일반적으로 단수로 묘사되는 몇몇 신들은 또한 세 가지 측면을 포함했다.Stymphalos에서 헤라는 소녀, 성인, [1]미망인으로 숭배되었다.

헤카테

헤카테가 중앙 기둥을 둘러싼 세 개의 여신으로 묘사된 헤카테온의 그림.

로버트 그레이브스에 따르면, 헤카테는 "원조"이자 가장 유명한 고대 삼월신이었다.헤카테는 예배 초기부터 3중으로 대표되었다.다이애나는 또한 "다이애나는 사냥꾼, 다이애나는 달, 지하세계의 [2]다이애나는" 하나의 신적인 존재의 뚜렷한 측면으로 여겨졌던 세 여신의 삼위일체로 여겨지게 되었다.마법과 연관된 세 여신 헤카테의 추가적인 예로는 기원전 1세기에 쓰여진 루칸의 마녀 집단 이야기가 있다.루캉의 작품(Luc. B.C. 6:700-01)에서 마녀들은 "헤카테 여신 중 세 번째이자 가장 낮은 [3]면인 페르세포네"를 말한다.또 다른 예는 오비드의 변신에서 발견되는데, 이 때 제이슨은 마녀 메데아에게 "3중 [4]여신의 신성한 의식에 의해 진실될 것"이라고 맹세한다.

신플라톤주의 철학자 포르피리헤카테의 세 가지 측면이 달의 단계인 새 것, 밀랍인 것, 그리고 가득 찬 것을 나타낸다는 명확한 믿음을 기록한 최초의 사람이다.포르피리는 AD 3세기 작품 '이미지'에서 다음과 같이 썼다: "달은 헤카테이며, 그녀의 다양한 위상과 위상에 의존하는 그녀의 힘의 상징이다.그래서 그녀의 힘은 세 가지 형태로 나타나는데, 그것은 초승달의 상징으로서 흰 가운을 입고 황금 샌들을 신고 횃불을 켜는 것이다. 그녀가 높이 올라갔을 때 메는 바구니는 농작물 재배의 상징이다.그녀의 빛 증가에 따라 자라는 것을 상징한다.그리고 다시 만일의 상징이다.달은 뻔뻔한 [5]샌들의 여신이다.포르피리오스는 또한 헤카테를 디오니소스와 연관시켰는데, 그는 헤카테가 부분적으로 [5]"뿔의 성장을 위해" 그녀 옆에 세웠다고 말했다.

은혜와 계절과 운명

현대 네오파간 메이든, 마더, 크로네의 원형은 헤카테와 [6]직접적으로 관련된 고대 자료에서 발견되지 않는다.다이애나와 헤케이트 둘 다 거의 변함없이 젊은 [2][7]여성의 외모를 가진 처녀 여신으로 묘사되었다.그러나 기원전 3세기 문법학자 에피게네스에 따르면, 세 개의 모이라이, 즉 운명은 오르페 전통에 의해 달의 [8]3분할인 "30번째와 15번째와 첫 번째"를 나타내는 것으로 간주되었다.모이라이족은 전통적으로 어린 소녀, 즉 삶의 실타래의 스피너, 나이 든 여성, 측정자, 나이 든 여성, 또는 커터로 묘사되어 출생, 활동적인 삶, 죽음을 상징한다.운명과 다양하게 이름 붙여진 세 개의 달의 여신 사이의 연관성은 궁극적으로 이러한 [9]개념들의 결합으로 이어졌다.세르비우스는 이 단계들과 모이라이의 역할들 사이에 분명한 연관성을 만들었다: "어떤 이들은 같은 여신 루시나, 다이애나, 헤카테를 부른다. 왜냐하면 그들은 한 여신에게 탄생, 성장, 죽음의 세 가지 힘을 부여하기 때문이다.어떤 사람들은 루시나가 탄생의 여신, 성장의 다이애나, 죽음의 헤카테라고 말한다.이 3배의 힘 때문에 그들은 그녀를 3중 3중 3중으로 상상했고, 그 때문에 세 [10]길의 만남에 절을 지었다고 말했다.세르비우스의 텍스트에는 초승달(초승달을 나타냄), 반달(초승달을 [11]나타냄), 보름달이 포함되었다.

제인 엘렌 해리슨에 따르면:

호래는 셀레네의 세 단계, 달의 밀랍, 보름, 시들어가는 세 단계이다.달은 모이라이인 세 개의 호래의 진정한 어머니이고, 모이라이는 오르페우스가 우리에게 말한 것처럼 달의 세 개의 모이라이 또는 분열(μέ))에 불과합니다.그리고 이 세 명의 모이라이와 호라에도 [12]샤리파입니다.

유명한 세 개의 달 여신(다이애나/헤케이트/셀레네의 연합된 형상)의 혼합주의는 계절과 운명은 삶의 세 단계를 나타내는 것과 함께, 궁극적으로 달과 상징인 세 개의 여신에 대한 현대적 개념을 낳았다.달의 위상을 보면 '아이다, 어머니, 크론'이라고 할 수 있다.하지만, 20세기 초가 되어서야 이 꽤 불분명한 고대 연결고리가 개발되고 [9]대중화되었습니다.

근대적 발전

제인 엘렌 해리슨

단일한 세 개의 달의 여신에 대한 믿음은 제인 엘렌 [14]해리슨의 작품에서 [13]비롯되지는 않았더라도 현대 학문에 전해졌을 것이다.해리슨은 여성의 삼위일체의 존재를 주장하고 에피게네스와 다른 고대 자료들을 달의 위상과 헬레니즘 달의 [15][9]3분할을 나타내는 연대기 기호로 호레이스, 운명, 그레이스에 대해 상세히 기술하기 위해 사용합니다.

하지만, 해리슨의 해석과 트리플 여신의 개발과 연구에 대한 기여는 그녀의 작품에서 더 논란이 많고 뒷받침이 잘 되지 않는 아이디어에 의해 다소 가려졌다.가장 주목할 만한 것은 해리슨이 고대 모계 문명에 대한 그녀의 믿음을 뒷받침하기 위해 고대 삼월여신의 존재에 대한 역사적 자료를 이용했다는 것이다.

Ronald Hutton은 다음과 같이 쓰고 있습니다.

[해리슨의] 작품은 유명하고 논란이 많았지만, 인간이 자연과 자신의 감정과 조화를 이루며 하나의 여성 신을 숭배하는 평화롭고 매우 창조적인 여성 중심 문명의 이전 존재를 가정했다.그 신은 지구를 대표하는 것으로 여겨졌고, 세 가지 측면이 있는데, 그 중 첫 번째 두 가지는 처녀와 어머니였다. 그녀는 세 번째에 이름을 붙이지 않았다.그녀의 작품을 따라, 그러한 신을 숭배했던 모성애적인 초기 유럽에 대한 생각은 로버트 브리폴트의 어머니들과 로버트 그레이브스의 하얀 여신과 같은 아마추어 학자들에 의해 책으로 개발되었습니다.[16]

John Michael Greer는 다음과 같이 쓰고 있습니다.

해리슨은 기록된 역사가 시작되기 직전에 유럽 자체가 목가적이고, 여신 숭배하며, 모계 문명이 있던 곳이었다고 선언했고, 그것을 파괴한 인도-유럽 침략의 비참한 결과에 대해 씁쓸하게 말했다.로버트 그레이브스, 자케타 호크스, 그리고 마리자 짐부타스와 같은 후기 작가들의 손에 의해, 이 '여신의 잃어버린 문명'은 [17]신지학에서 아틀란티스와 레무리아가 했던 것과 같은 종류의 역할을 하게 되었다.

해리슨이 당대에는 논란이 많았지만, "신화와 의식" 학교나 캠브리지 의례주의자들은 이제 지적, 학문적 용어로 통과된 것으로 여겨진다.로버트 애커맨에 따르면, "의례주의자들이 평판이 나빠진 이유는...그들의 주장이 새로운 정보에 의해 변질된 것이 아니라...의식주의는 새로운 사실의 접근이 아니라 새로운 [18]이론의 접근으로 휩쓸려 갔다.

로널드 허튼은 특히 "위대한 여신" 이론의 쇠퇴에 대해 다음과 같이 썼다. "전문 역사학자들에게 미치는 영향은 1940년대까지 대부분 보존되어 온 고대 종교의 본질에 대한 신중한 불가지론으로 조용히 그리고 논쟁 없이 되돌아가는 것이었다.위대한 여신에 대한 존경에 대한 절대적인 반증도 없었고, 관련된 증거가 대체적인 [19]설명을 인정한다는 것을 증명했을 뿐이다."허튼은 고대 이교도 숭배에서 "세 명의 신성한 여성의 동반자"가 발생했다는 것에 이의를 제기하지 않았다; 오히려 그는 제인 해리슨이 고대 여신들이 어떻게 처녀와 어머니 둘 다일 수 있는지를 설명하기 위해 그러한 동반자 관계를 고려할 것을 제안했다.허튼에 따르면, 그녀는 크레타에서 크노소스를 발굴하면서 선사시대 크레타인들이 한 때 강력한 여신 한 명을 숭배했다는 견해에 도달한 저명한 고고학자 아서 에반스 경의 아이디어를 "확장"했다.허튼의 견해로는 에반스의 의견은 [20]성모 마리아에 대한 기독교의 믿음에 "틀릴 수 없는 빚"이 있었다.

융기 원형이론

원형으로서의 삼중여신은 과 칼 케르니[21]작품과 그들의 추종자인 에리히 노이만[22]후기 작품에서 논의된다.융은 인간의 정신 발달과 [23]문화의 가장 원시적인 수준에서 나타나는 패턴으로서 삼합회에서의 신의 일반적인 배치를 고려했다.

1949년 융과 케르니는 그리스에서 발견된 세 여신 집단이 오직 남성 신과의 연관성에 의해서만 사대부가 된다는 이론을 세웠다.그들은 다이애나가 남자 신 제우스와의 관계를 통해 세 사람(딸, 아내, 어머니)이 된 예를 제시한다.그들은 계속해서 다른 문화와 집단이 다른 숫자와 우주론적 주체를 [24]성별과 연관시킨다고 말한다."그 해의 삼분할은 헤카테이기도 한 데메테르 여신의 원시적인 형태와 불가분의 관계에 있으며, 헤카테는 세 영역의 주인이라고 주장할 수 있습니다.게다가, 달, 옥수수, 그리고 죽은 자의 왕국에 대한 그녀의 관계는 그녀의 본성의 세 가지 기본 특성이다.여신의 신성한 숫자는 지하세계의 특별한 숫자입니다. '3'은 [25]고대 고대 기독교를 지배합니다."

케렌이는 1952년에 헤라와 다른 여신들을 포함한 몇몇 그리스 여신들은 처녀 대모 크론 유형의 세 개의 달 여신이라고 썼다.예를 들어 Kerenyi는 "Athene:1978년 취리히의 봄 출판물 머레이 스타인(독일어 1952년)에 의해 독일어 번역된 "그리스 종교의 성모와 어머니"는 "헤라와 함께 신화적, 우주적 변화의 대응은 그리스인들이 달을 본 세 단계 모두에 확장되었다: 그녀는 처녀일 때 밀랍달에 대응하고 보름달에 도달했다.아내여, 버려지는 여자로 시들어가는 달을 향해"(58쪽) 그는 계속해서 그리스 신화에서 자매여신의 삼총사는 달의 순환을 언급한다; 문제의 책에서 그는 또한 아테네가 달뿐만이 아니라 달이라는 아리스토텔레스의 진술에 주목하면서 아테네를 삼총사월 여신으로 취급한다.

그의 위대한 어머니는 전형의 예에 대해 논의 중에, 노이만, 여기서 특히 3개의 우주로 말한다"그레이트는 어머니를 3개의 형태"[26]세부 사항은었는데"twelves에 셋이나 멋지게 차려 입고, 더 거의 그들의 외모에 대한 이유는, 삼중 관절들 모두가 만든 것들 내부에서 찾아야 한다.에 대해 언급한다. 임시직모든 성장의 구강 단계(중간말기, 출생-삶-사망,[27] 과거-현재-미래)이다.앤드류 본 헨디는 노이만의 이론이 순환 추론에 기초하고 있다고 주장하며, 이에 따라 유럽 [28]신화의 유럽 중심적 관점이 유럽 신화에서 파생된 사회문화적 진화 모델을 반영하는 개인의 심리 발달의 보편적인 모델에 대한 증거로 사용된다.

로버트 그레이브스

시인이자 신화작가인 로버트 그레이브스는 삼신전의 역사적 근거를 주장했다.비록 그레이브스의 작품은 학자들에 의해 유사 역사로 널리 평가되고 있지만, 그것은 네오파간주의[17]많은 분야에 지속적인 영향을 미치고 있다.

로널드 허턴 Graves',[29]도 이번엔 특히 제인 해리슨 같은 19세기와 20세기 학자들의 활동을 활용했다의 3달의 여신의 처녀, 어머니 그리고 노파, 각 면의 달의 단계에 해당하는, 그 개념은 현대적인 창조, 그리고 또한 마가렛 머레이, 제임스 프레이저,"신화의 다른 멤버들이라고 주장하고 있다. 그리고. 의례" 학교나 캠브리지 의례주의자, 그리고 신비주의자이자 작가인 알레스터 [30]크롤리.

그레이브스가 처녀/어머니/크론을 구체화하는 삼신론의 창시자였지만, 그가 제안한 삼위일체가 이것만은 아니었다.1944년 역사소설 황금 양털에서 그레이브스는 "아기, 님프, 어머니는 영원한 왕실의 삼위일체...그리고 숭배받는 여신은...초승달, 보름달, 옛달은 모두 [31][11]주권신이다.1946년 그의 소설 예수왕에서, 그레이브스는 다시 탄생, 사랑, 그리고 죽음의 여신인 삼월달을 묘사했는데, 이 이야기에서 예수님의 어머니마리아, 클로파스의 마리아, 그리고 막달라 [11]마리아에 의해 구체화 되었다.

그의 가장 잘 알려진 작품인 "하얀 여신: 시적 신화의 역사적 문법"에서, 그레이브스는 여러 가지 다른 방법으로 삼위일체를 묘사했다:

  • 여성의 삶의 단계를 나타내는 것:
    • 메이든 / 님프 / 하그
    • 메이든/마더/크론
  • 남성의 인생 단계와 관련된 여성을 대표하는 것:
    • 마더/브라이드/레이어아웃

그레이브스는 "저승의 여신으로서 그녀는 탄생, 생식, 죽음에 대해 걱정했다"고 설명했다.대지의 여신으로서 그녀는 봄, 여름, 겨울의 세 계절에 관심을 가졌다: 그녀는 나무와 식물에 생기를 불어넣고 모든 생명체를 지배했다.하늘의 여신으로서, 그녀는 초승달, 보름달, 완월 세 가지 단계에서 달이었다.초승달이나 봄처럼 그녀는 소녀였고 보름달이나 여름처럼 여자였고, 구월이나 겨울처럼 그녀는 [32]하녀였다.

1949년 소설 '7일간의 뉴 크레타'에서 그레이브스는 이 이론을 (처녀 궁수 니무에, 모성애의 여신 마리, 지혜의 여신 아나의 세 가지 측면 아래) 세 개의 여신 숭배가 종교의 주요 형태인 상상된 미래 사회에 외삽했다.

그레이브스는 고대와 현대 [33]문학에서 모두 진정한 시의 뮤즈로 본 삼신(三神)에 대해 폭넓게 글을 썼다.그는 그녀의 고대 숭배는 다소 왜곡되거나 불완전한 형태로 반영되긴 했지만 고전 그리스 신화의 많은 부분을 담고 있다고 생각했다."고대 삼합회"가 이례적으로 완전히 살아남은 예로서 그는 고전적인 자료인 파우사니아스헤라를 세 [34]사람 숭배하는 것을 인용한다.Pausanias[35]Stymphos있는 Pelasgus의 아들 Temenus에 의해 지어진 것으로 알려진 하나의 성소에서 Hera Pais (Girl Hera), Hera Teia (Adult Hera), Hera (Hera, 헤라, 헤라 또한 헤라, 헤라 또한 별거 또는 이혼을 의미할 수 있다)에 대한 고대 예배를 기록했습니다.그가 제시한 다른 예로는 플라톤의 [36]심포지엄나오는 삼합회 모이라 여신, 일리아 여신, 그리고 칼로네 여신, 헤카테 여신, 코리아 강간 이야기 (여기서 그레이브스는 여신의 일반 이름인 코레, 페르세포네, 헤카테라고 한다)[37] 등이 있다.그리스 신화 밖에서 그가 사용한 인물은 [38]1960년에도 여전히 숭배되고 있다고 그레이브스가 말한 아칸의 세 개의 달 여신 은가메였다.

그레이브스는 "진정한 시"를 삼신으로부터 영감을 받은 것으로 여겼으며, 영시에서 그녀의 지속적인 영향의 한 예로 영국 시인스켈튼 (c.1460–1529)의 "로렐의 갈랜드"를 예로 들었다. - 녹색 잎사귀에 다이애나, 매우 밝은 루나, 지옥의 페르세포네.그의 삼대여신을 땅, 하늘, 지하세계의 [39]세 영역에서 떠올리게 한다.스켈튼은 라틴 시인 오비드를 [40]따라 이곳에 왔다.James Frazer의 중요한 Golden Bough는 달, 숲, 지하세계와 [2]관련된 세 가지 측면을 가진 로마 여신 Diana의 숭배에 초점을 맞추고 있습니다.

그레이브스는 그의 삼대신이 "시적 또는 마법적 성격의" 위대한 여신이며, 고대 형태의 여신은 그녀의 [41]연인으로 계속해서 차고 빠지는 해의 신들을 받아들였다고 말했다.그레이브스는 트리플 여신이 영국의 원주민 신이라고 믿었고, 그녀의 숭배의 흔적은 초기 근대 영국 마법과 그레이브스가 여성 [42]군주를 선호하는 것으로 믿었던 것과 같은 다양한 현대 영국 문화적 태도에 남아있다고 믿었다.

선집 그리스 신화(1955년)에서 그레이브스는 그리스 신화에 담긴 자신의 신념을 체계적으로 적용하면서 고대 그리스의 [43]여신 숭배에 관한 그의 다양한 이론에 많은 독자들을 노출시켰다.그레이브스는 그리스가 북쪽에서 온 가부장적인 인도유럽어 화자들의 연속적인 파도에 의해 침략당하기 전에 모계 여신을 숭배하는 사람들에 의해 정착되었다고 가정했다.그가 보기에 그리스 신화의 많은 부분은 가부장제의 최종 승리까지 그에 따른 종교적 정치적, 사회적 화합을 기록했다.

그레이브스는 이 그림을 발명한 것이 아니라 19세기 및 20세기 초의 장학금에서 따왔다.로널드 허튼에 따르면 그레이브스는 초기 유럽의[17][16] 여신 숭배 모태에 대한 제인 엘렌 해리슨의 생각과 세 가지 측면의 이미지를 사용했으며, 세 개의 [44]여신과 관련이 있다고 한다.이 이론이 반드시 반증된 것은 아니지만, 현대의 학문은 그레이브스와 해리슨이 그들의 생각을 뒷받침하기 위해 사용한 증거에 대해 다른 설명을 선호했는데,[45] 이것은 오늘날에는 합의된 견해로 받아들여지지 않는다.20세기 고고학자 마리자 김부타스(아래 참조)도 3중 여신 숭배의 유럽 신석기 문명을 수정하고 결국 파벌 침략자들의 물결로 압도할 것을 주장했지만, 그녀는 이 신석기 문명을 산신정치의 [46]의미에서는 평등주의적이고 "물리적"이라고 보지 않았다.

마리자 김부타스

인도-유럽 이전 "구유럽" [47](기원전 6500–3500)의 여신 중심 문화에 관한 학자 마리자 김부타스의 이론은 뉴에이지와 [48]환경 페미니스트 집단에서 널리 채택되었다.그녀는 1990년대에 "[49]여신운동의 할머니"로 불렸다.

짐부타스는 "구유럽"과 에게 해, 근동에서는 인도-유럽 언어를 사용하는 유목민인 쿠르간인들이 수입한 가부장적인 종교보다 앞서 하나의 위대한 삼신(三神)이 숭배되었다고 가정했다.짐부타스는 신석기 시대와 유럽 역사의 초기 시기에 나타난 도상학을 다음과 같이 해석했다.

  1. '죽음'으로 해석되는 맹금류 또는 독사 '나체'
  2. 출산과 다산의 상징으로 해석되는 모성애
  3. 나방, 나비, 벌, 또는 그녀가 자궁 또는 태아라고 해석한 개구리, 고슴도치, 황소 머리 등의 기호, 즉 '협동'[50]의 상징

김부타스에 따르면, 여신의 첫 번째와 세 번째 측면은 종종 결합되어 바바 야가와 같은 인물들에 의해 민속에서 대표되는 죽음과 재생의 여신이 되었다.짐부타스는 엘레우시안 신비를 이 고대 [51]여신 숭배의 고전적인 고대로의 생존으로 여겼는데, 는 게오르크 럭 [52]메아리였다.

학계에서는 [53]여신 중심의 구유럽 논문에 대한 회의론이 팽배하다.대부분의 고고학자들은 그녀의 여신 가설을 믿을 [54][55]수 없다고 생각하면서, 이 지역에서 김부타스의 작품은 연대 측정, 고고학적 맥락, 유형론[48]근거로 잘못되었다는 비판을 받아왔다.김부타스의 마지막 책인 살아있는 여신들을 검토한 로렌 탈랄레이는 "잘 생각된 논문이라기보다 믿음의 증거에 가깝다"고 말하고 "삼각형이 여성의 치골 부위를 도식적으로 모방하거나 고슴도치가 자궁을 닮거나 개가 죽음과 제휴한다고 해서, 고전 신화에서 그것은 정당화되기 어렵다"고 말한다.이 모든 이미지를 '엄청난 재생의 여신'[49]과 연관짓는다." 린 메스켈은 그러한 접근법을 "무책임한"[56] 것으로 간주한다.그러나 언어학자 M. L. 웨스트는 김부타의 여신에 기반을 둔 "구 유럽" 종교가 가부장적인 인도-유럽 종교에 의해 "본질적으로 건전한"[57] 종교라고 말했다.

Cynthia Eller[58]포함한 일부 페미니스트 작가들은 그녀의 이론에 대한 학문적 거부 반응을 보였다.다른 사람들은 그녀의 계정이 남성 중심의 역사에 도전하고 여성 [53]능력의 신화를 강력하게 만들어냈다고 주장한다. 채프먼은 김부타스의 여신 이론이 그녀의 이상화된 어린 시절과 [59]청소년기를 바탕으로 한 그녀의 사생활의 시적 투영이었다고 주장한다.

현대의 신념과 실천

메이든, 어머니, 크로네의[60] 모습을 나타내는 밀월, 보름달, 지는 달을 상징하는 '트리플 여신'

대부분의 네오파가는 위카인이 아니며 네오파간주의 내에서 관습과 신학은 매우 [61]다양하지만, 많은 위카인들과 다른 네오파간들은 처녀, 어머니, 그리고 크로네의 "트리플 여신"을 숭배한다.그들의 관점에 따르면, 성별, 임신, 모유 수유, 그리고 다른 여성의 생식 과정은 여성이 육체를 [62]신성하게 만들어 여신을 구체화하는 방법이다.

  • 처녀란 매혹, 시작, 확장, 새로운 시작의 약속, 탄생, 젊음, 젊음의 열정으로 표현되며, 밀월로 표현된다.
  • 대모는 성숙, 다산, 성, 성취감, 안정감, 힘, 그리고 보름달로 대표되는 삶을 상징한다.
  • 크론은 지혜, 휴식, 죽음, 그리고 지는 달로 대표되는 종말을 상징한다.

헬렌 버거는 "신자들에 따르면, 여성의 삶의 단계에 대한 이러한 반향은 가부장적 [63]종교의 출현 이후 불가능했던 방식으로 여성들이 신과 동일시 할 수 있게 해 주었다"고 쓰고 있다.전 세계 교회는 세 의 여신을 "임산 주기"[64]를 상징하는 네오파간 조직의 한 예이다.이 모델은 또한 [65]존재했던 모든 여성의 모든 특징과 잠재력의 의인화를 포함하도록 되어 있다.위칸의 작가 D. J. 콘웨이와 같은 숭배자들이 가지고 있는 다른 믿음들은 위대한 여신과의 재결합이 "모든 차원에서" 인류의 건강에 필수적이라는 것을 포함한다.콘웨이는 처녀-어머니-크론의 [66]원형에 대한 논의에서 그리스 여신 데메테르, 코레-페르세포네, 헤카테를 포함시켰다.콘웨이는 특히 삼신여신이 모든 창조물과의 통합, 협력, 참여를 의미한다고 믿으며, 이와는 대조적으로 남성적인 신들은 자연의 [67]분리, 분리, 지배를 나타낼 수 있다.

다이애나 전통은 위카에서 나온 다른 요소들과 함께 그레이브스의 세 개의 여신을 받아들였고, 이름은 찰스 고드프리 릴랜드의 1899년 책 아라디아[68][69]나오는 마녀들의 여신인 로마 여신 다이애나에서 따왔다.Dianic [70]Wicca의 설립자로 널리 여겨지는 Zuzsanna Budapest는 그녀의 여신을 "원래의 신성 삼위일체; 성모, 그리고 크로네"[71]라고 생각한다.부다페스트의 추종자이자 다이애나 신전의 공동창립자인 루스 바렛과 같은 다이애나 위칸은 세 개의 여신을 의식에서 사용하며 "위", "중앙", "아래"의 "특별한 방향"을 각각 [72]"메이든", "어머니", "크론"에 대응한다.배럿은 "다이아닉스는 오랜 시간 동안, 많은 장소에서, 그리고 많은 이름으로 불려온 딸들에게 경의를 표합니다."[69]

일부 neopagans는 인간 역사를 통해 다양한 문화들의 번호에 나타나면 트리플의 여신은 전형적인 몸매고 그리고 많은 개인 여신들 트리플 Goddesses,[65]로 neopagans의 이미지와 문화적으로 다른 신들의 이름을 채택하도록 이끌고 있는 전형 이론의 널리 찬성 해석될 수 있다고 믿는다. 위해서예를 들어,[73] 콘웨이와 [74]여신 페미니스트 예술가 모니카 [75]슈외는 세 개의 여신을 사라스와티, 락슈미, 파르바티(칼리/두르가)의 힌두 트리데비( 개의 여신)Vivianne Crowley와 Selena Fox와 같은 몇몇 위카 지지자들은 심리학자나 심리치료사를 개업시키고 있으며, 특히 여신 이론을 [76]원형으로 발전시키기 위한 Carl Jung의 업적을 살펴보았다.Wouter J. Hanegraff는 크롤리의 작품은 위카가 융기안 [77]심리를 종교적이고 의식적으로 번역한 것에 지나지 않는다는 인상을 줄 수 있다고 말한다.

Valerie H. Mantecon은 Annis V. Pratt에 따르면, 처녀, 어머니, 크론의 세 여신은 남성적인 여성성에 대한 남성 중심적인 시각에서 생겨나고 편견을 갖는 발명품이며,[78] 그러한 상징성은 종종 여성을 위한 진정한 의미나 심층심리학에서 사용되지 않는다고 합니다.만테콘은 크론의 상징성을 "죽음"과의 일반적인 연관성으로부터 벗어나 "사망"으로 향하는 페미니스트는 여성들이 삶의 갱년기 단계로 전환하는 데 유용할 수 있으며 신화적 상징을 다루는 것에서 오는 역사감은 경험에 [79]의미감을 더한다고 제안한다.

소설, 영화, 문학 비평

작가 마가렛 앳우드는 19살 때 그레이브스의 하얀 여신을 읽었다고 회상한다.앳우드는 그레이브스의 트리플 여신에 대한 개념을 폭력적이고 잘못된 이미지를 사용하는 것으로 묘사하고, 이 모델이 창의적인 여성들에게 부여하는 제한적인 역할은 그녀가 [80]작가가 되는 것을 꺼린다고 말한다.앳우드의 작품은 때때로 실패하거나 [81]패러디한 것처럼 보이는 삼중여신의 모티브를 담고 있는 것으로 알려져 있다.앳우드의 '레이디 오라클'은 3중 여신을 의도적으로 패러디한 것으로 인용되고 있는데, 이 여신은 형상을 전복시키고 궁극적으로 그레이브스가 만든 [82]여성 창의성의 억압적인 모델로부터 주인공인 여성 캐릭터를 해방시킨다.

문학평론가 앤드류 D.토마스 하디의 1891년 소설 테스의 상징성을 논하는 래드포드는 신화의 관점에서 처녀와 어머니를 테스가 통과하는 여성 라이프사이클의 두 단계로 보는 반면, 크론 단계는 그녀가 참혹한 [83]경험을 준비하도록 하는 변장으로 받아들인다.

세 개의 여신이라는 개념은 셰익스피어[84][85][86][87]페미니스트 낭독에 적용되어 왔다.

Thomas DeQuincey는 Suspiria De Profundis에서 여성 삼위일체, 눈물의 성모, 한숨의 성모, 어둠의 성모 등을 개발했는데, 이 작품은 그레이브스의 삼위일체에 비유되었지만 DeQuincey만의 우울한 [88]감성이 묻어난다.

학자 줄리엣 우드에 따르면, 현대 판타지 소설은 신파간 [89]세계의 개념적 지형에서 큰 역할을 한다. 게이먼샌드맨 만화책에서 다양하게 불리는 세 명의 초자연적인 여성 인물들은 운명과 처녀-어머니-크론 [90]여신의 형상을 합쳤다.알란 가너의 올빼미 서비스는 마비노기온의 네 번째 분파를 기반으로 하고 로버트 그레이브스의 영향을 받아 세 개의 여신의 성격을 명확하게 묘사합니다.가너는 그의 다른 소설들에서 더 나아가 모든 여성 캐릭터들이 의도적으로 세 개의 [91]여신상을 나타내도록 한다.George R.R. Martin의 얼음과 불노래 시리즈에서, 네오파간 세 명의 여신이 Marion Zimmer Bradley의 Avalon안개 속에 포함되어 있는 것처럼, Maid, the Mother, and the Crone은 일곱 의 세 가지 측면이다.

그레이브스의 트리플 여신 모티브는 노먼 홀랜드가 알프레드 히치콕의 영화 '버티고'[92]의 여성 캐릭터를 탐험하기 위해 사용해 왔다.로즈 카베니제임스 카메론의 영화 에일리언의 주인공들을 다음과 같이 보고 있다.외계인 여왕(Crone), 리플리(Mother), 뉴트(Maiden).[93]

미국 헤비메탈 밴드소드의 노래 "Maiden, Mother & Crone"은 그들의 앨범 Gods of the Earth에 수록되어 있는 "Maiden, Mother & Crone"에서 트리플 여신과의 만남을 묘사하고 있다.그 비디오는 여신과 밀월, 보름달,[94] 지는 달의 세 가지 면을 두드러지게 보여준다.

삼중의 여신은 사브리나의 오싹한 모험 (TV 시리즈), "28장: 사브리나는 전설이다"에서 처녀-어머니-코네 여신 헤카테로 언급된다.젤다와 그녀의 마녀회는 그들의 힘을 회복하고 그녀의 여동생 힐다를 부활시키기 위해 헤카테의 힘을 빌린다.그리고 밤의 교회는 헤카테를 [95][circular reference]숭배할 선택된 존재로 임명한다.

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