아세라

Asherah
아세라
אֲשֵׁרָה
바다나 날의[1] 아셰라 여사
위대한 어머니
기타명아티랏
주요 컬트 센터중동
옛 예루살렘
기호.나무, 요니
컨소시엄
자손들
  • 아들 70명 (우가리아 종교)
  • 77명 또는 88명의 아들들 (히타이트 종교)

아세라(/ˈæʃə ə/)히브리어 אֲשֵׁרָה어, 로마자로 ʾă어, ē어, 우가리트어, ʾ, 아카드어, 𒀀𒅆𒋥어, 로마자로 아시랏(Ashirat), 카타바니아어: 𐩱𐩻𐩧𐩩 ʾṯ rt)은 고대 셈족의 종교에서 위대한 여신입니다. 그녀는 히타이트의 글에서 아셰르두(Asherdu) 또는 아셰르투(Ashertu)로 등장하기도 합니다(히타이트어로 𒀀𒊺𒅕𒌈, 로마자로 표기: a-she-ir-tu). 그녀의 이름은 아모리 사람들에게 보내는 ṯ 에라툼과 우가리트에 있는 아티라투였습니다. 중요한 것은 고대 이스라엘과 유다에서 야훼와 아세라는 한 쌍의 협력자였습니다.[8][9][10][11]

이름.

어원

어떤 사람들은 그녀의 이름의 일반적인 의미를 찾았는데, 특히 바알 순환에서만 발견되는 우가리트어로 라바타티라탐이라는 이름에서 더욱 그러합니다. 하지만 우가리트어에 대한 동음이의 의미는 어원을 동일시하지 않습니다. 특히 이름이 우가리트어보다 더 오래된 경우에는 더욱 그렇습니다. 큰 문제가 없는 라바타티랏 참마에 대한 가설은 없으며, 만약 아세라가 우가리트에서 온 단어라면 다르게 발음될 것입니다.[1]

슈르의 NW 셈족의 공통적인 의미는 "왕, 왕자, 통치자"입니다.[12] NW 셈족 근 ʾṯ r(아라빅) أثر)는 "tread"를 의미합니다.

문법.

결말이 아닌 "아쉐롯"은 타나크에서 세 번 발견되며,[14] "아쉐림"이 대부분을 차지합니다.[15] 히브리어에서 성별과 숫자의 상호작용은 확실하게 이해되지 않기 때문에 중요성은 불분명합니다.[16] 모든 학자가 최종 t가 복수인 HB 참조를 찾는 것은 아닙니다. -atu/a/i와 같은 고대 접미사는 북서 셈어(Northwest Semitic) -at 또는 -ā 후자의 문자 -ah가 되었습니다. 즉, 아셰라트와 아셰라와 같은 용어적인 대체 철자는 실존적 변화가 아니라 맥락적 변화를 반영합니다.[17]

제목

그녀의 칭호는 종종 qdsh "거룩한" 또는 elat, ba'alat 또는 rabat를 포함하며 모두 여성 또는 여신을 의미하고 "신들의 창조자"인 qnyt ỉlm을 포함합니다.

여신 혹은 상징

문제의 아세라는 단순한 컬트 대상이라고 불리기도 [21]하지만 드 보는 "둘 다"라고 말하고 [13]윈터는 여신과 그녀의 상징이 구분되어서는 안 된다고 말합니다.[22]

미노안 뱀 여신의 이름인 아사라는 리니어 A의 유일한 해독어입니다.[23][24] 남부 레반트의 DNA가 크레타 섬에 도착했습니다. 이민은 섬 크림 제품에 영향을 미쳤습니다. 아마도 그들은 모호함 때문에 미노안 취향에 영향을 미쳤을 것입니다.[25]
평평한 조명과 얼굴 표현은 유대인 기둥 형상의 직접 돌출된 가슴의 시각적 효과를 감소시킬 수 있습니다.

해석

때때로 구별할 수 없는 여신들 사이의 명백한 연관성 외에도, 일부 학자들은 후르리어 어머니 여신헤밧과의 동일시를 통해 창세기 3장 20절에서[26] "모든 생명의 어머니"라는 공통된 제목의 우연에 기초하여 아세라와 이브 사이의 초기 연관성을 발견했습니다.[27][28] 올리안은 이브(하와)가 기원전 1천년 동안 탄니트/아셰라의 증명된 전형이라고 말합니다.[29][30] 히브리어 chwhwh는 아람어 chwyh와 페니키아어 chwt "snake"와 관련이 있습니다.[31] 좀 더 페니키아적인 발음인 ḥ 쇼왓은 푸니카타벨라 디픽스오니스의 이브입니다.

야훼의 여성적인 면모를 지닌 세키나가 아세라의 문화적 기억이나 타락일 수도 있다는 추측이 더 나오고 있습니다.[32] 다른 그러한 측면은 성령이나 소피아에 대한 여성적인(문법적이든 다른 방식이든) 대우에서 볼 수 있습니다.[33] 여신 "외모 크리프"는 야곱이나[34] 예수와 같은 남성 인물에게 부딪힐 수도 있습니다.[35]

아이코노그래피

여러 상징들이 연관되어 있지만, 여신에 해당하는 상징들은 성목과 관자놀이 삼각형으로 한동안 받아들여졌습니다.[36] 레이디 트리의 동등성은 늦어도 신석기 시대에는 볼 수 있습니다.[37]

작은 도형

상징성

케이크

예레미야에서 하늘의 여왕을 위해 구운 케이크는 카와님이라고 불립니다.[38] 아카디아 카마누족의 차용어인 "케이크"일 가능성이 높습니다. 어떤 사람들은 이 케이크들이 마리에서 발견된 벅솜과 히피 점토 틀과 같은 틀을 사용하여 "그녀의 이미지대로" 만들어졌다고 제안했습니다.[39] 우가리트어와 히브리어 dblt는 비슷한 무화과와 때때로 건포도 케이크를 의미합니다.[40]

뱀들

뱀은 변신, 완전성, 불멸,[41] 신탁뿐만 아니라 물, 심연, "쓴" 독, 치유와 관련이 있습니다. 우가리트와[42][43] 파피루스 애머스트 63을 포함한 곳에서는 언급이 함께 진행됩니다.[44]

아래의 "Sinai"도 참조하십시오.

요니

이들[a] 펜던트들 중 몇몇은 여신의 제한된 부분(즉, 머리, 가슴, 그리고 치골 삼각형)이 전체를 나타내는 환언적 표현을 사용합니다.[45]

질 기호는 여신 예술에서 자주 사용됩니다.[46][47] 어디에나 있는 세공 삼각형은 아세라를 나타내며 머리카락을 묘사합니다. 치발과 생식력 자체는 점의 농도로 표시되는 경우가 많습니다.[48] 때로는 삼각형이 포도송이처럼 다의적으로 묘사되기도 하고, 요니 모양이 비상하는 독수리의 날개처럼 묘사되기도 합니다. 금으로 된 보석이 있는 사진을 보세요. 어떤 사람들은 그것을 오메가라고 부릅니다: "ω이 자궁을 상징했을 가능성이 있습니다." 그러나 자궁은 뉴트릭스 기호일 수 있습니다. 동물들이 치골 삼각형에서 약간 추상적으로 먹이를 주는 것이 종종 보여지기 때문입니다.[49]

손바닥

시각 예술에서 특히 흔한 아세라 나무는 일년 내내 믿을 수 있는 영양 생산자인 대추야자입니다. 어떤 사람들은 살아있는 나무를 기대하지만, Olyan은 양식화된, 살아있지 않은 손바닥이나 기둥을[50][page needed] 봅니다.

오크

오크, 테레빈스, 포플러로 일관되지 않게 번역되는 나무는 신성한 이름인 엘(엘라, 엘, 엘론, 알라)을 포함하고 있으며 때로는 '엘랏'과 완전히 동음이 됩니다.[51] ʾ 엘라트와 אלה 테레빈스 사이에는 그럴듯한 어원적 관계가 있습니다.

아몬드

참나무와 마찬가지로 아몬드에도 동음이의 여신이 연결되어 있을 가능성이 있는 어원이 있습니다. "이스라엘에는 분홍색 꽃과 달콤한 열매를 가진 amygdalus communis var. dulcis와 흰 꽃과 쓴 열매를 가진 amygdalus communis var. amara의 두 종류가 자라고 있습니다.[54] 야든 씨는 이름 자체가 궁금하다고 지적합니다. 편도체라는 라틴어 이름은 아마 메소포타미아 아마갈루와 수메르어로 '위대한 어머니'를 의미하는 셈어파 뿌리에서 유래했을 것입니다. 아마갈[55] 히브리어로 '엠돌라e'였을 겁니다.[56] 아몬드는 일찍 피었을 때부터 비옥한 연합체를 가지고 있을 수 있으며, 이는 아몬드에 다른 히브리어 이름을 쉐이크(shaked) 또는 자경/감시자로 지어주기도 합니다.[57] "루즈"라는 이름은 아몬드와 베틸을 모두 의미합니다.

다른 나무들

어떤 신성한 나무들은 고고학에 맡겨졌을지도 모릅니다.[58]

조안 테일러는 라치셔의 나무들이 아셰림일지도 모른다고 말합니다.

아세라 기둥의 이미지는 또한 출애굽기에 묘사된 것처럼 메노라의 디자인과 불타는 덤불 이야기에 영감을 주었습니다.[59]

도자기

"라키쉬의 소묘에 새겨진 헌사는 엘랏이라는 단어가 나무 바로 위에 위치해 있다는 것을 보여줍니다. 엘라트 여신을 상징하는 나무."[18]

추가적인 증거로, 헤스트린은 포세 신전에서 발견된 다른 도자기 그릇들에서 이벡스나 새들이 측면에 있는 신성한 나무의 일반적인 묘사가 이벡스가 측면에 있는 공공 삼각형으로 대체된 한 잔에 있다고 언급했습니다[60]. 헤스트린에 따르면, 나무와 관골 삼각형 사이의 상호작용은 나무가 다산의 여신 아세라를 상징한다는 것을 증명합니다. 헤스트린은 이것과 이집트에서 하토르를 시카모어 나무 여신으로 표현하는 것 사이에 유사점을 제시하고, 이집트가 팔레스타인을 통치하던 시기에 하토르 컬트가 이 지역에 너무 광범위하게 침투하여 하토르가 아세라와 동일시되었다고 제안합니다. 사자, 휴경사슴, 이벡스와 같은 다른 모티프들은 그녀와 연관된 도상과 밀접한 관련이 있는 것으로 보입니다. 게다가, 종종 '아스타르테 피규어'라고 불리는 한 여신의 수많은 점토 이미지는 많은 지역의 이스라엘 사람들의 수준에서 발견되며, 나무로서의 아세라를 대표합니다. 이 조각상들은 나무 몸통을 닮은 몸통을 가지고 있습니다.[61]

동물의 정부

동물의 주인 모티브는 키메라 짐승을 포함할 수 있습니다. 이 경우 키프로스 앞의 "아스타르트의 왕좌"입니다.

동물의 주인과 사자의 정부는 "거의 의심할 여지 없이 아세라 여신의 묘사"입니다.[62] 암사자는 비둘기와[63] 나무와 비슷한 고대 중동의 여신들을 위한 어디에나 있는 상징을 만들었습니다. 사자는 나무를 모티브로 한 10세기 BC Ta'anach 컬트 스탠드를 포함하여 아세라의 도상학에서 눈에 띄게 등장합니다. 기원전 11세기의 히브리어 화살촉에는 "라이온 레이디의 하인"이라는 글씨가 새겨져 있습니다.[63]

아세라 주변의 상징들은 너무 많아서(8개 이상의 뾰족한 별, 염소자리 등과 함께) 목록은 고갈에 가까워질수록 무의미하게 다가갑니다. 프레벨의 1000페이지 분량의 논문은 "Esgibt keine 진품 Ascheraikonographie"라는 발표로 불가사의하게 끝납니다.[clarification needed][64][65]

지역별

여름

함무라피를 위한 석회석 슬라브는 시파르의 마르두/아무르룸의 아내인 아쉬라툼 여신에게 바쳐졌습니다. 그는 산의 영주 또는 벨샤드 ī로서 그녀의 산 연결을 보완합니다. Ashratum의 이름은 Ugaritic ʾ A ṯirat와 동음이의어입니다. 함무라피는 자신의 절에 "보호천재"(폰트?)를 세운 것을 기념하기 위해 풍만, 기쁨, 부드러움, 인내, 자비 등의 단어로 비슷한 사용을 예고합니다.[66] 필요성만으로 이것은 수메르의 패권이 꽤 일찍부터 있었기 때문에 더 익숙한 버전과는 다른 여신이었다는 것을 확증합니다.

아카드

아카드 문헌에서 아세라는 아시라투로 등장하는데, 판테온에서의 정확한 역할은 불분명하지만, 별도의 여신인 안투천국의 아누의 아내로 여겨졌습니다. 이와는 대조적으로, ʿ 아쉬타르트는 때때로 아누의 딸로 묘사되는 메소포타미아의 여신 이쉬타르와 연관되어 있다고 여겨집니다.

아카디안 에피그래피의 참조 지점들은 공동으로 배열되어 있으며, 아마나 문자 60과 61의 아세라틱 개인 이름입니다. 안에서 아모리 사람들의 왕이 발견됩니다. 14세기의 이름은 압디아시르타입니다. "아셰라의 종"입니다.[68]

* EA 60 ii um-ma IÌR-daš-ra-tum
* EA 61 ii [um-]ma IÌR-a-ši-ir-te ÌR-[-ka4

각각은 편지의 시작 또는 인사 감정 내에서 line ii에 있습니다. 일부는 아시라투 또는 아시라투를 기록할 수 있습니다.[67]

우가릿

우가리트어 문헌에서 아세라는 ʾṯ rt(우가리트어: 𐎀𐎘𐎗𐎚어), 성공회화된 ʾ ṯ이라트 또는 아티라트로 등장합니다. 그녀는 ʾ 엘라트, ʾ 엘의 여성적인 형태인 "여신"으로 불리며, "홀리티"(holity)라고도 불립니다. trt에 대한 언급이 있습니다. 깁슨은 기원전 1200년 이전의 소식통들이 거의 항상 아티랏에게 그녀의 완전한 타이틀인 rbt ʾṯ rtm(또는 rbt ʾṯ rtm)의 공을 돌린다고 말합니다. 그러나 라무니의 우가리트어의 비문 색인에는 이 구절이 오직 바 ʿ 서사시에서만 나타난다고 나와 있습니다. 분명히 아카드 출신인 라바트는 "여자"(말 그대로 "여자 위대한 사람")[72]를 의미합니다. 그녀는 바다의 신인 아들 이 바 ʾ에 맞서 싸운 것을 옹호하는 것 같습니다. (얌이 바다의 신이라 칭하는 것은 오해의 소지가 있습니다. 얌은 바다를 지배하는 신이라기보다는 신격화된 바다 그 자체입니다.) 그래서 어떤 사람들은 아티라트의 제목이 "바다의 ʾ ṯ 이라트 부인", "바다 위를 걷는 그녀", 또는 심지어 "삼중하는 위대한 부인-얌"으로 번역될 수 있다고 말합니다. 이것은 그녀와 Yam이 다른 것과 관련이 없는 Chaoskampf와의 관계를 야기합니다. 한 학자는 2010년에 아티라트라는 이름이 수동적인 참여 형태에서 파생되었을 수 있다고 제안했는데, 이는 우가리아 문학에서 "신들의 어머니"라는 아세라의 이미지에 해당한다고 할 것입니다.[75] 이 솔루션은 B에 대한 반응과 변화였습니다. 마갈리트는 야훼의 문자 그대로의 발자취를 따르고 있는데, 그럼에도 불구하고 DULAT가 일반적인 의미에서 Ugaritian 단어를 사용하는 것을 뒷받침하는 덜 관대한 추정입니다. 빙어는 이들 중 일부가 상상력이 풍부하다는 것을 알게 되고, 불행하게도 Ym이 날을 의미할 수도 있다는 여전히 문제가 있는 해석, 즉 "오늘의 레이디 아세라", 더 간단하게는 "레이디 데이"로 되돌아갑니다.[76] 일반적인 셈어 어근 ywm (재구성된 원어- 셈어의 경우 *yawm-)은 "일"을 의미하는 히브리어 (히브리어: יוֹם)에서 유래한 것으로, 마소레 문자에서 두 번째 어근 문자 (-w-)가 탈락한 경우가 있고, 몇몇 경우에는 NiqqdA급 모음으로 대체되어 단어가 y(a)m이 됩니다. 이러한 현상은 복수형인 "days"가 îm îm(히브리어: יָמִים)으로 동시에 읽힐 수 있다는 사실뿐만 아니라 이러한 대체 번역에 신빙성을 부여합니다.

ṯr은 황소를 뜻하는 Ugaritic 입니다. 아티라트의 또 다른 주요한 전형은 "신들의 창조자"로 번역될 수 있는 qnyt ʾ 필름이었습니다. 아티랏은 ʾ 엘의 아들 70명을 언급하는데, 이는 ʾ 엘의 아들 70명과 동일한 것으로 추정됩니다. 히타이트 사람들 사이에서 이 여신은 엘쿠니르사("지구의 창조자 엘")의 부부이자 77명 또는 88명의 아들 중 한 명의 어머니인 아셰르두 또는 아셰르투로 등장합니다.

이스라엘과 유다에서

아세라를 야훼의 파트너로 생각하는 것은 많은 논쟁을 불러일으켰습니다.[81][82][83] 많은 학자들이 야훼와 아세라가 고대 이스라엘 사람들 사이에서 실제로 한 쌍의 부부였다고 결론지었습니다.[8][9][10][84]

히르베의 손은 보호자로서의 아세라의 상징이지만,[85] 왜 거꾸로 나타나는지에 대해서는 학자적 가설이 없습니다.
여신의 또 다른 매력적인 상징은 젖먹이 소입니다[86]. 이 이미지는 이집트 상형문자에 나오는 "친절함을 보여주기 위해"라고 쓰여진 로고그램입니다.[87]

비문

예배에 대한 대표적인 증거로는 9세기경 사용된 두 곳의 도상과 비문이 있습니다. 첫번째는 히르베 엘-콤에 있는 동굴에 있었습니다.[88]

두 번째는 쿤틸레 애즈루드에서였습니다.[89][90][91] 후자에는 항아리 하나가 '사마리아와 그의 아세라의 야훼'와 '테만과 그의 아세라의 야훼'를 지칭하는 보비드-인류의 형상과 여러 비문을[63][92] 보여줍니다.[93]

한 화분에 크고 작은 소가 보입니다.[94] 이 "구강 고정" 모티프는 다양한 예를 가지고 있으며, 겨울의 그림 413-419를 참조하십시오.[95] 사실 1930년대에 이미 플린더스 페트리는 기억에 남는 고정관념에 대해 데이비스를 언급하고 있었습니다.[96][full citation needed] 시리아와 페니키아의 상아에서 흔히 볼 수 있는 모티프여서 아르슬란 타슈 부족은 루브르 박물관에서 볼 수 있습니다.

필리스티아

에크론에서 기원전 7세기에 파괴된 항아리에 대한 글이 있었습니다. 그들은 슈엠엔 "오일", dBL "무화과 케이크", qdsh "홀리", l'shrt "아셰라에게", lmqm "신사를 위해"와 같은 단어를 사용했습니다. 이집트와의 관계를 초청한 크로스는 qdš l ḥ qdš를 "쿠드슈의 처방에 의한 거룩한"이라고 번역했습니다.

영리한 장학금

초기의 학자들은 성스러운 매춘, 상형문자, 그리고 성가 의식의 다소 상호 부정적인 가능성을 강조했습니다.[98] 여러 학자들에 의해 궁정에서의 əḇī의 위치와 아세라의 숭배(정통적이든 아니든) 사이에 관계가 있다고 제시되었습니다. 히브리 성경은 요시야의 개혁 이후 쓰여진 자료에서 여신 숭배를 창녀("whorom")와 자주 그리고 그래픽적으로 연관시킵니다. 예레미야에스겔은 야훼를 "질투"하게 만든 여신 종교를 비난하고, 야훼가 예루살렘 파괴를 허락한 이유로 그의 질투를 꼽습니다. 성 의식과 출산 의식에 관해서는, 고대 세계에서 그랬던 것처럼, 한때 이스라엘에서 명예롭게 거행되었을 가능성이 높습니다. 비록 그것들의 본질은 불확실하지만, 성 의식은 일반적으로 마아카와 같은 권력과 영향력을 가진 여성들을 중심으로 진행됩니다. 이전에 "사원 매춘부" 또는 "신사 매춘부"로 번역된 히브리어 용어 카디슈투는 문자 그대로 "성스러운"을 의미하는 Qds에서 "사제" 또는 "축복된 여성"을 의미합니다.[102] 그러나 성스러운 성매매는 결코 존재하지 않았고, 사찰 내 성행위는 풍년을 보장하기 위한 매년 성스러운 다산 의식에 엄격히 제한되었다는 학계의 공감대가 커지고 있습니다.[103]

캐논에서

Instead of "Asherah" it incorrectly reads fetish-of-happiness
참조가 오랫동안 난독화되었습니다[clarification needed].
1900년, 예루살렘, 거트루드[104] 벨, 브룩 케드론의 숲

여러 신들을 숭배하는 것에 대한 언급은 왕의 책 곳곳에 있습니다. 솔로몬은 많은 신들에게 성전을 짓고, 요시아는 솔로몬이 야훼를 위해 지은 성전에 있는 아세라의 조각상을 베었다고 전해집니다(2왕 23:14). 요시야의 할아버지 므낫세가 그런 조각상을 하나 세웠습니다(2왕 21:7).[105]

아세라라는 이름은 히브리어 성경에 40번 등장하지만 영어 번역에서는 훨씬 줄어듭니다. ʾă ē라는 단어는 이사야 17장 8절; 27장 9절과 2절 15장 16절; 24장 18절을 제외한 모든 경우에 그리스어번역되며, 전자에는 그리스어: δένδρα(나무)가 사용되고, 특이하게도 후자에는 ἀ στάρτη(아스타르트)가 사용됩니다. 라틴어로 된 벌게이트는 루커스 또는 네무스, 숲 또는 나무를 제공했습니다. 성경의 야고보 번역본은 벌게이트에서 아세라의 이름 대신 이나 을 사용합니다. 성경을 읽는 비학문적인 영어 독자들은 그 후 400년 이상 그녀의 이름을 읽지 않았을 것입니다.[106] 히브리어 성경에서 아세라와 나무의 연관성은 매우 강합니다. 예를 들어, 그녀는 나무 아래에서 발견되며(1왕 14:23; 2왕 17:10), 인간에 의해 나무로 만들어졌습니다(1왕 14:15, 2왕 16:3-4). 요시야의 개혁 시기로부터 멀어질수록 아세라에 대한 인식은 더 넓어졌습니다. 후기 유대교 문헌에서 아쉬라 또는 아쉬라의 일부로 묘사되는 나무는 포도나무, 석류, 호두, 머틀, 버드나무를 포함합니다.[107] 결국, 일신론적인 지도자들과 문화는 소중하거나 의심스러운 나무와 아세라를 구별하는 데 실패하기 시작할 것입니다.

아세라는 어머니 마아카 여왕(1왕 15:13)과 같은 여성 왕족들의 후원을 받았습니다. 예루살렘의 여인들은 `우리가 하늘의 여왕에게 향을 피우고, 그녀에게 술을 바칠 때, 우리의 남편들은 그녀의 이미지에 감명을 받은 케이크를 만들고, 그녀에게 술을 바치는 것을 몰랐습니까?'라고 항변했습니다. 또 하나의 건포도 케이크 언급은 호사에서 찾을 수 있습니다(예레미야 44:19와 호사 3:1). 이 통로는 히브리인의 집에서 제단 공간을 보여주는 많은 고고학적 발굴을 확증합니다.

신명기 12에는 야훼가 예배의 순수성을 유지하기 위해 그녀의 사당을 파괴하라고 명령하고 있습니다.[108] 이세벨은 바알과 아세라를 위한 예언자 수백 명을 데리고 이스라엘 법정으로 들어갔습니다.[109]

윌리엄 디버의 여성 기둥 조각상, 천국의 이름의 여왕, 그리고 케이크에 대해 이야기합니다. 데버는 또한 칸나비노이드와 마사봇이 있는 유명한 고고학 유적지인 텔 아라드에 있는 사원을 가리키고 있습니다. 데버는 "히브리어 성경(또는 고대 이스라엘에서 일반적으로)에서 이름이 잘 입증된 유일한 여신은 아세라"라고 언급합니다.[110]

이집트 출처에서

이집트에서 여신의 몸은 나무에 "안에" 있을 수 있습니다. 다른 문화권의 예술에서는 여신의 몸에 있는 작은 나무를 볼 수 있습니다. 고대 근동 여신은 이렇게 의인화된 나무로 묘사되지 않았습니다.[37]
"여기에 확실한 기둥이 눈에 띄는 것은 이것들이 축제에서 설치된 기둥 위에 있는 하토르의 어떤 위대한 가면의 복제품이라는 것을 암시합니다."[111]

이집트 제18왕조 시대에 시작된 셈족의 여신 케테시("거룩함", 때로는 쿠드슈로 재구성되기도 함)가 눈에 띄게 등장합니다. 왕조는 중간기에 점령당한 외국인들을 추방한 후에 일어난 것입니다. 르네 뒤사르는 1941년에 아세라와의 연관성을 제안했습니다. 후속 연구에서는 케테시와 아세라의 동등성에 대한 추가 증거를 찾으려고 노력했지만 위긴스는 그렇지 않습니다.[112] 그의 주저함은 후속 학자들이 아세라와 이집트 qds를 동일시하는 것을 단념시키지 않았습니다.[18]

이집트에서 "나무 여신"이라는 부정확한 용어는 예술에서 레반트에서와 달리 나무 형태가 때때로 주요했기 때문에 약간의 일관성을 찾을 수 있습니다. 이집트에서 유명한 예술작품은 나무에서 나오는 젖가슴을 보여줍니다.[113] (골드와서의 여신 카테고리 IVa 입니다.)[114] 레바딤(Revadim Asherah)이나 우가리트(Ugarit)에서는 이와는 대조적으로 넓적다리나 배에 작은 나뭇가지가 보입니다. (이것은 샤이의 "생명의 펍"입니다.)[115] 각각에서, 대체적인 양상은 상징적으로 포섭됩니다.[116]

파피루스 브루클린에는 특정 (PN) 아세라와 하야-Wr (Eve-Light)이 언급되어 있습니다.

시나이

고대 중국어 비문은 아세라와 모자·호르를 구별합니다. 올브라이트 69는 아세라가 누비아 뱀 여신과 동일시되는 것 같다고 말합니다. 비문들은, 사실 알파벳의 발명 순간들은, 거의 모두 바알라트를 연상시킵니다.[117] 골드바서는 그러나 아세라와 모자·호르는 여기서 구분된 것이 아니라 식별된 것이라고 말합니다.[118]

인 아라비아

ʾ 이라트(카타바니아어: 𐩱𐩻𐩧𐩩 ʾṯ rt)로서 그녀는 이슬람 이전의 남부 아라비아에서 의 신 ʿ 암의 부부증명되었습니다.

1883년 찰스 후버(Charles Huber)에 의해 북서 아라비아의 고대 오아시스인 테마(Tema)에서 발견되었으며, 현재 루브르 박물관에 위치한 테마 돌(CIS II 113) 중 하나는 기원전 549년 나보니두스가 그곳에서 은퇴했을 때의 것으로 추정되며, 아람어에는 ḥ(צלם זי מחרמ)의 ṣ 엘렘(שנגלא), 신갈라 ʾ(שנגלא)이 언급된 것으로 기록되어 있습니다. 그리고 테마의 신으로 ʾ 아시 î라 ʾ(אשירא). 이름이 우가리트어 ʾ ṯ이라트의 아람어 발성인지, 나중에 히브리어 ʾă ē라트를 차용한 것인지는 불분명합니다. 어쨌든 왓킨스는 두 이름의 어근이 유대어 원어 *ʾṯ rt라고 말합니다. 프리처드는 wšngl ʔ w ʔ syr ʔ ʔ lhym ʔ라는 언급을 발췌하고 어근의 의미에 따라 다릅니다.

아랍어의 어근 ʾṯ r(أثر ʾ ṯ 아르에서 "흔적")은 히브리어 ʾ ā샤르와이 비슷하여 "밟다"를 의미하는데, 이는 아세라의 "바다"라는 별명을 "임(바다)을 밟는 그녀"로 설명하기 위한 근거로 사용됩니다.

아세라는 카타바니아와 ʕ의 비문에서 볼 수 있듯이 남아라비아의 외딴 지역에서 늦게까지 살아남았습니다.

참고 항목

신들

메모들

  1. ^ 도 5a-b
  2. ^ Ugaritic 𐎛𐎍𐎚, ʾilt
  3. ^ Ugaritic 𐎖𐎄𐎌, qdš
  4. ^ Ugaritic 𐎗𐎁𐎚 𐎀𐎘𐎗𐎚 𐎊𐎎, rbt ʾṯrt ym
  5. ^ Ugaritic 𐎖𐎐𐎊𐎚 𐎛𐎍𐎎, qnyt ʾlm

참고문헌

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서지학

외부 링크

아세라

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