하토르

Hathor
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하토르
Profile of a woman in ancient Egyptian clothing. She has yellow skin and bears on head a pair of cow horns, between which sits a red disk encircled by a cobra. She holds a forked staff in one hand and an ankh sign in the other.
네페르타리 무덤의 이미지를 바탕으로 한 하토르의 가장 보편적인 우상화의 합성 이미지
상형문자로 된 이름이집트어: ḥwt-ḥr
O10
[1]
메이저 컬트 센터
부모님라
배우자
자손호루스, 이히, 네페르호텝, 라

하토르(Ancient 이집트인: twt- "r "House of Horus", 고대 그리스어: ἁθώρ Hathor, 콥트어: ϩⲁⲑⲱⲣⲣ)는 고대 이집트 종교의 주요 여신으로 다양한 역할을 담당하였다.하늘신으로서 그녀는 하늘신 호루스와 태양신 라의 어머니 또는 부녀로, 둘 다 왕권과 연결되어 있었으며, 따라서 그녀는 지상의 대표인 파라오의 상징적인 어머니였다.그녀는 라의 여성 상대인 '아이의 눈' 역할을 한 여러 여신 중 한 명이었는데, 이런 형태로 라의 적들로부터 그를 보호해 주는 복수심적인 면모를 지니고 있었다.그녀의 자애로운 쪽은 음악, 춤, 즐거움, 사랑, 성애, 모성애 등을 대표했고, 그녀는 여러 남성 신들의 부녀이자 그들의 아들들의 어머니 역할을 했다.여신의 이 두 가지 측면은 여성성에 대한 이집트인의 관념을 예시했다.하토르는 사후세계로 이행하는 과정에서 죽은 영혼들을 도우며 세계 사이의 경계를 넘었다.

하토르는 가장 흔한 형태는 소 뿔로 된 머리장식과 태양 원반으로 된 머리장식을 한 여자였지만, 종종 그녀의 모태와 천상을 상징하는 소로 묘사되었다.그녀는 또한 암사자, 코브라, 또는 매카모레 나무로 대표될 수 있었다.

하토르와 비슷한 소의 여신은 기원전 4천년에 이집트 예술에 묘사되었지만, 그녀는 구 왕국 c.(기원전 2686–2181)이 되어서야 등장했을지도 모른다.구 왕국 통치자들의 후원으로 그녀는 이집트의 가장 중요한 신들 중 하나가 되었다.다른 어떤 여신들보다 더 많은 신전이 그녀에게 바쳐졌다; 그녀의 가장 두드러진 신전은 이집트 상부의 덴데라였다.그녀는 또한 남자 동료들의 관자놀이에서 숭배받았다.이집트 사람들은 누비아와 가나안 같은 이국 땅과 향과 반석 같은 그들의 귀중한 물건과 그녀를 연결시켰고, 그 땅의 몇몇 민족은 그녀의 예배를 받아들였다.이집트에서, 그녀는 개인적인 기도와 봉헌 제물에서, 특히 어린이를 원하는 여성들에 의해 일반적으로 발현되는 신들 중 한 명이었다.

신왕국 c.(기원전 1550년–1070년) 동안 무트나 이시스와 같은 여신들이 왕실 이념에서 하토르의 위치를 잠식했지만, 그녀는 가장 널리 숭배되는 신들 중 하나로 남아 있었다.신왕국이 멸망한 후 하토르는 점점 이시스에 의해 그늘에 가려졌지만 AD 초기 고대 이집트 종교가 소멸할 때까지 계속 존경을 받았다.

오리진스

Drawing of a slate carved with reliefs
기원전 31세기 나머 팔레트의 그림.하토르나 박쥐를 상징하는 소의 뿔과 귀를 가진 여자의 얼굴은 팔레트 위와 왕의 허리띠 아래 일렬로 두 번 나타난다.

소의 이미지는 소의 뿔 모양을 연상시키는 부풀려지고 구부러진 팔을 가진 여성들의 이미지와 마찬가지로 이집트 전(BC 3100년 이전)의 예술작품에 자주 등장한다.두 가지 유형의 이미지는 소와 연결된 여신을 나타낼 수 있다.[2]소는 송아지를 돌보고 인간에게 우유를 제공하기 때문에 고대 이집트를 포함한 많은 문화에서 모성과 자양의 상징으로 숭배된다.게르제 팔레트는 선사시대(기원전 3500년–3200년)의 나카다 2세기의 석조 팔레트로, 별들로 둘러싸인 안쪽으로 휘는 뿔을 가진 소의 머리 실루엣을 보여준다.팔레트는 이 소가 나중에 이 형태로 나타난 여러 여신들과 마찬가지로 하늘과도 연결되어 있음을 암시한다.하토르, 메헤트 베레, 그리고 너트.[3]

이러한 초기 판례에도 불구하고, 그녀를 언급하는 여러 유물들은 초기 왕조기(BC 3100–2686년)까지 거슬러 올라갈 수 있지만,[4] 하토르는 구 왕국의 제4왕조(BC 2613–2494년)까지 분명하게 언급되거나 묘사되지 않는다.[5]Hathor가 분명히 나타날 때, 그녀의 뿔은 Predynastic 예술에서처럼 안으로 굽기 보다는 바깥쪽으로 구부러진다.[6]

이집트 역사의 시작점 부근부터 내향적인 뿔을 가진 소의 신이 나르머 팔레트에 나타나며, 나르머 왕의 허리띠나 앞치마에도 나타난다.이집트학자 헨리 조지 피셔는 이 신이 나중에 소 뿔의 곡선을 반영하는 것처럼 보이는 여성의 얼굴과 내향적인 뿔로 묘사된 여신 배트일 수 있다고 제안했다.[6]그러나 이집트학자 라나 트로이는 고대 왕국 말기의 피라미드 텍스트에서 나르머의 옷에 새겨진 여신을 연상케 하는 하토르와 왕의 '아프론'을 잇는 구절을 확인하고, 나르머 팔레트에 있는 여신은 배트가 아닌 하토르임을 제안한다.[4][7]

제4왕조에서 하토르는 급속히 출세하여 두각을 나타냈다.[8]그녀는 상이집트의 덴데라에서 숭배된 초기 악어의 신을 대신하여 덴데라의 수호신이 되게 하였고, 그녀는 점점 더 후의 이웃 지역에서 배트 숭배 신도를 흡수하여 중왕국 (기원전 2055년–1650년)에서는 두 신성이 하나로 융합되었다.[9]구왕국의 파라오를 둘러싼 신학은 일찍이와 달리 신들의 왕이자 아버지로서, 지상의 왕인 태양신 라에게 집중했다.하토르는 라와 함께 올라가 그의 신화적인 아내가 되었고, 따라서 파라오의 신성한 어머니가 되었다.[8]

역할

하토르는 여러 가지 형태를 취했고 다양한 역할로 출연했다.[10]이집트학자 로빈 길람은 옛 왕국 법원이 추진한 왕실 여신이 일반 대중이 숭배하는 많은 지역 여신들을 섬겼을 때 이러한 다양한 형태가 나타났다고 제안한다.[11]이집트의 문헌들은 종종 여신이 "세븐 하토스"[10] 또는 더 많은 하토스 (362개)로 표현되는 것을 말한다.[12]이러한 이유로 길람은 그녀를 "단일체라기보다는 신체의 한 종류"[11]라고 부른다.하토르의 다양성은 이집트인들이 여신들과 연관시킨 특징들의 범위를 반영한다.다른 어떤 신보다도 그녀는 여성성에 대한 이집트인의 인식을 예시하고 있다.[13]

하늘의 여신

하토르는 "하늘의 여편네"와 "별의 여편네"라는 비문을 받았고, 라와 다른 태양신들과 함께 하늘에 산다고 한다.이집트인들은 하늘을 태양의 신이 항해하는 물의 몸체로 생각했고, 하늘을 그들의 창조 신화에 따르면 태양이 시간의 시작에 나타난 물과 연결시켰다.이 우주적인 어머니 여신은 종종 소로 표현되었다.하토르와 메헤트위렛은 둘 다 태양신을 찔러서 뿔 사이에 둔 소로 생각되었다.너트와 마찬가지로 하토르는 새벽마다 태양신을 낳았다고 한다.[14]

하토르의 이집트 이름은 ḥwt-ḥrw[15] 또는 ḥwt-ḥr이었다.[16]그것은 일반적으로 "호루스의 집"으로 번역되지만 "내 집은 하늘이다"[17]라고 표현될 수도 있다.매의 신 호러스는 무엇보다도 태양과 하늘을 대표했다.언급된 "집"은 호루스가 사는 하늘일 수도 있고, 그가 태양신으로서 매일 태어나는 여신의 자궁일 수도 있다.[18]

태양 여신

추가 정보:아이 오브 라

하토르는 태양신으로서 호루스와 라와 같은 태양신들과 여성적인 상대자였으며, 라가 자신의 바케를 타고 하늘을 항해할 때 동행하는 신성한 수행원의 일원이었다.[18]그녀는 흔히 태양의 광채를 언급하면서 "황금 원"으로 불렸으며, 덴데라에 있는 그녀의 신전에서는 "그녀의 광선이 지구 전체를 비춘다"[19]고 쓰여 있다.그녀는 때때로 다른 여신인 네베테페트와 융합되었는데, 이 여신들의 이름은 "제물의 여인", "만족의 여인"[20] 또는 "불바의 여인"[21]을 의미할 수 있다.라의 헬리오폴리스의 컬트 중심지에서는 하토르-네베테페트가 그의 조부로 숭배되었고,[22] 이집트학자 루돌프 안테스는 하토르의 이름이 헬리오폴리스의 신화적인 '호루스의 집'을 지칭하는 것으로 왕권 이념과 관련이 있다고 주장했다.[23]

그녀는 태양의 원반을 여성적으로 의인화하고 라 자신의 힘을 확장하는 '아이의 눈' 역할을 맡은 많은 여신들 중 한 명이었다.라는 때때로 디스크 안에 그려졌는데 트로이는 눈여신이 태양신이 탄생한 자궁으로 생각되었다는 의미로 해석된다.라의 어머니, 아내, 딸로서 모순적으로 보이는 하토르의 역할은 태양의 일상의 순환을 반영했다.해질녘에 신은 하늘여신의 몸에 들어가 그녀를 임신시키고 해뜰 무렵 그녀의 자궁에서 태어난 신들, 즉 자신과 눈여신을 부축하며, 후에 그를 낳게 될 여신으로 삼았다.라씨는 딸인 눈여신을 낳았고, 딸인 눈여신은 끊임없이 재생되는 사이클로 아들 자신을 차례로 낳았다.[24]

라의 눈은 그의 적들로부터 태양신을 보호했고 종종 우라에우스 또는 키우기 코브라 또는 암사자로 표현되었다.[25]네 마리의 코브라 세트로 대표되는 "네 얼굴의 하토르"로 알려진 라의 눈의 형태는 태양신에게 위협이 되는 것을 보기 위해 각각의 추기경 방향에서 마주보고 있다고 한다.[26]뉴 킹덤(기원전 1550년–1070년)에서 알려진 신화의 그룹은 아이 여신이 걷잡을 수 없이 돌진했을 때 어떤 일이 일어나는지 설명한다.천우서로 알려진 장례식 본문에서 라씨는 하토르를 라의 눈으로 보내 자신의 통치에 반란을 모의한 인간들을 벌한다.그녀는 암사자 여신 세크메트가 되어 반항적인 인간들을 학살하지만 라는 그녀가 모든 인류를 죽이는 것을 막기로 결심한다.그는 맥주를 빨갛게 물들여서 땅 위로 쏟아내라고 명령한다.눈의 여신은 맥주를 마시며 피로 착각하고 취기가 오른 상태에서 얌전하고 아름다운 하토르로 되돌아간다.[27]이 이야기와 관련된 것은 후기와 프톨레마이오스 시대의 먼 여신 신화다.눈의 여신은 때때로 하토르의 형태로 라의 통제에 반항하며 이국땅에서 자유롭게 출몰한다.이집트에서 서쪽으로 리비아, 남쪽으로 누비아.눈의 상실로 쇠약해진 라는 토트와 같은 또 다른 신을 보내어 다시 그에게로 데려오게 한다.[28]일단 평정을 되찾은 여신은 태양신이나 그녀를 다시 데려오는 신의 부녀가 되기 위해 돌아온다.[29]아이 여신의 두 가지 측면, 즉 폭력적이고 위험한 대 아름답고 즐거운 모습은 이집트 여성학자 캐롤린 그레이브스 브라운이 표현하듯이 "분노와 사랑의 극한의 열정을 모두 아우른다"[27]는 이집트인들의 믿음을 반영했다.

음악, 춤, 그리고 기쁨

Painting of elaborately dressed men and women. Some women clap and play flutes while others dance.
기원전 14세기 네바문 무덤 예배당의 연회 장면.음악과 춤에 대한 그것의 이미지는 하토르를 암시한다.[30]

이집트 종교는 삶의 감각적인 쾌락을 축하했는데, 이는 신들이 인류에게 주는 선물 중 하나라고 믿어졌다.이집트인들은 그들의 종교적인 축제에서 먹고 마시고 춤추고 음악을 연주했다.그들은 꽃과 향으로 대기를 향기로 물들였다.많은 하토르의 상투들은 그녀를 축하하는 것으로 연결시킨다; 그녀는 음악, 춤, 화환, 몰약, 그리고 취기의 정부로 불린다.찬송가나 사원 구호에서는 음악가들이 탬버린, 하프, 리어, 시스트라를 하토르의 영예로 연주한다.[31]래틀과 같은 악기인 이 불신은 하토르의 예배에서 특히 중요했다.시스트라는 에로틱한 암시를 가지고 있었고, 나아가 새로운 생명의 창조를 암시했다.[32]

하토르의 이러한 면들은 라의 눈의 신화와 연관되어 있었다.The Eye는 인류 멸망의 이야기에서 맥주에 의해 진정되었다.먼 여신 신화의 일부 버전에서는 음악, 춤, 포도주 같은 문명의 산물로 유화되었을 때 방황하는 눈의 야성이 누그러졌다.퇴적물로 붉게 물든 나일강의 연간 범람의 물은 포도주에 비유되었고, 인류 멸망의 붉은 색의 맥주에 비유되었다.그러므로 범람 중의 축제들은 돌아오는 여신을 달래기 위한 방법으로 술, 음악, 춤을 통합했다.[33]에드푸 신전의 한 문자는 하토르에 대해 "신들은 그녀를 위해 불신을 연주하고, 여신들은 그녀의 나쁜 성질을 없애기 위해 춤을 춘다"고 말한다.[34]메다무드 신전에서 하토르의 한 형태로서 라에타위 여신에게 보내는 찬송가에서는 취객의 축제(테크 축제)를 그녀의 신화적인 이집트 복귀의 일부로 묘사하고 있다.[35]여자는 꽃다발을 들고, 취객은 북을 치고, 외국 사람과 동물들은 그녀가 절의 축제 부스에 들어서자 그녀를 위해 춤을 춘다.축제의 소음은 적대적인 힘을 몰아내고, 신전의 남성신인 그녀가 아들을 낳을 신화적인 왕비 몬투를 기다리는 동안 여신이 즐거운 모습으로 남을 것을 보장한다.[36]

성, 미, 사랑

Hathor의 즐겁고 황홀한 면은 그녀의 여성적이고 생산적인 힘을 나타낸다.어떤 창조 신화에서 그녀는 세계 그 자체를 만드는 것을 도왔다.[37]자기 안에 만물을 담고 있는 창조신 아툼은 자식인 슈와 테프넛을 생산하여 자위를 함으로써 창조의 과정을 시작했다고 한다.그가 이 행위에 사용한 손인 아툼의 손은 자신의 여성적인 면을 나타냈으며 하토르, 네베테페트, 또는 또 다른 여신인 이우사셋에 의해 의인화 될 수 있었다.[38]프톨레마이오스 시대(기원전 332~30년)의 후기 창조 신화에서 콘수 신(Khonsu god)이 중심적인 역할을 맡으며, 하토르는 콘수가 창조성을 가능하게 하기 위해 짝을 이루는 여신이다.[39]

하토르는 많은 남자 신들의 왕비가 될 수 있었는데, 그 중에서 라가 가장 두드러진 신일 뿐이었다.무트는 신왕국 시대의 뛰어난 신 아문(Amun)의 평소의 왕비로서 라와 자주 연계를 맺게 되었다.그러나 무트는 성이나 다산과 관련된 맥락에서 아문과 나란히 그려지는 경우가 드물었고, 그런 상황에서 하토르나 이시스가 대신 그의 편에 섰다.[40]이집트 역사 후반기에 덴데라 출신의 하토르의 형태와 에드푸 출신의 호루스의 형태는 남편과 아내로[41] 여겨졌고, 먼 여신 신화의 다른 버전에서 하토르 레타위는 슈의 부녀인 몬투와[42] 하토르 테프넛의 부녀였다.[43]

하토르의 성적인 면이 일부 단편 소설에서 엿보였다.'목사 이야기'로 알려진 중왕국 이야기의 암호화된 단편에서 목동 한 마리가 습지에서 털이 많고 동물 같은 여신을 만나 공포로 반응한다.또 다른 날 그는 그녀를 매혹적인 나체로 만나게 된다.이 이야기를 연구하는 대부분의 이집트학자들은 이 여성이 하토르나 그녀 같은 여신으로, 거칠고 위험하거나 양성적이고 에로틱할 수 있다고 생각한다.토마스 슈나이더는 본문을 통해 목동들이 여신과의 두 번의 만남 사이에 여신에게 평정을 주기 위해 무언가를 했다는 것을 암시하는 것으로 해석하고 있다.[44]이 두 신들의 분쟁에 대한 신왕국의 단편인 '호루스와 세트의 싸움'에서 라씨는 다른 신 바비에게 모욕을 당한 후 화가 나 홀로 등에 누워 있다.얼마 후 하토르는 라에게 자신의 성기를 노출시켜 웃음을 자아내고 다시 일어나 신들의 지배자로서의 의무를 다한다.삶과 질서는 라의 활동에 달려 있다고 생각되었고, 그 이야기는 하토르가 그의 게으름의 비참한 결과를 피했다는 것을 암시한다.그녀의 행동은 비록 그가 왜 웃었는지 완전히 이해되지는 않지만 부분적으로 그를 성적으로 흥분시켰기 때문에 라의 기분을 들뜨게 했는지도 모른다.[45]

하토르는 아름다운 머리칼로 칭송을 받았다.이집트 문학은 하토르가 자신의 성적 매력을 나타내는 머리카락 한 묶음을 잃은, 생존한 어떤 문헌에서도 명확하게 묘사되지 않은 신화에 대한 암시를 담고 있다.한 텍스트는 이 손실을 호루스가 신성한 눈을 잃고 세트가 두 신들 사이의 투쟁 중에 고환을 잃은 것과 비교하며, 하토르의 자물쇠가 사라진 것은 호루스와 세트가 자신들을 위한 불구자처럼 그녀에게 재앙적이었음을 암시한다.[46]

하토르는 그녀의 성적 면의 연장선상에서 "사랑의 여편네"로 불렸다.20왕조 (기원전 1189년–1077년)의 파피루스 체스터 비티 1세의 러브 시 시리즈에서, 남자와 여자는 하토르에게 그들의 연인을 데려오라고 요구한다: "나는 그녀의 [하토르]에게 기도했고, 그녀는 나의 기도를 들었다.그녀는 나의 여주인[사랑하는 여자]을 내게 운명 지어 주었다.그리고 그녀는 나를 보겠다는 자신의 자유의지로 왔지."[47]

모성애와 퀸십

Relief of a cow with a disk between her horns. A human wearing a crown drinks from her udders.
하토르는 기원전 15세기 데이르 엘 바하리에 있는 하츠셉수트의 신전에서 암컷 파라오인 하츠셉수트를 빨아먹는 소처럼.

하토르는 다양한 어린이 신들의 어머니로 여겨졌다.그녀의 이름에서 알 수 있듯이, 그녀는 종종 호러스의 어머니와 왕비 둘 다로 생각되었다.[48]왕의 아내와 후계자의 어머니로서, 하토르는 인간 왕비의 신화적인 상대였다.[15]

이시스와 오시리스는 옛 왕국 말기까지 오시리스 신화에서 호루스의 부모로 여겨졌지만, 호루스와 하토르의 관계는 아직 나이가 더 들었는지도 모른다.만일 그렇다면 호루스는 구왕국 시대에 오시리스 신화가 등장하면서 이시스, 오시리스와 연계를 맺게 되었을 뿐이다.[49]이시스가 호루스의 어머니로 확고히 자리잡은 뒤에도 하토르는 이 역할에 계속 등장했는데, 특히 파라오를 간호할 때 그랬다.하토르 소가 파피루스 덤불에 아이를 안고 있는 모습은 그가 외딴 늪에서 자란 신화적 양육을 보여준다.여신들의 우유는 신성과 왕실의 지위의 상징이었다.따라서 하토르가 파라오를 간호하는 이미지는 그의 통치권을 나타낸다.[50]하토르와 호러스와의 관계는 세트가 자신을 공격한 후 호루스의 잃어버린 눈이나 눈을 회복시켰다고 전해져 그녀의 성격에 힐링적인 면모를 주었다.[18]하토르는 '호루스와 세트의 대결'에서 이 에피소드 버전에서 눈이 찢긴 호루스를 발견하고 가젤의 우유로 상처를 치유한다.[51]

말기(기원전 664년–323년)부터 사찰은 성인 남성 신, 그의 아내, 그리고 그들의 미성숙한 아들 등 신성한 가족의 숭배에 초점을 맞췄다.유방염으로 알려진 위성 건물들은 지역 아동 신의 탄생을 축하하기 위해 지어졌다.어린아이의 신은 우주의 순환적인 재생과 왕위 계승자를 대표했다.[52]Hathor는 이 지역 신들의 많은 3인조에서 어머니였다.덴데라에서는 에드푸의 성숙한 호루스가 아버지와 하토르 어머니였고, 그들의 자녀는 '신' 이히(Ihy)로, 이름은 '신'이며 악기와 관련된 환희를 의인화한 신이었다.[53]콤 옴보에서 하토르의 지역 형태인 태즈넷노프레트는 호러스의 아들 판트바위에게 어머니였다.[54]하토르의 다른 자녀들 중에는 후 성에서 온 네페르호테프라는 소신과 호루스의 여러 아동이 있었다.[53][55]

이집트인들이 생명의 상징으로 여겼던 매카모레 나무의 우유빛 수액은 그녀의 상징 중 하나가 되었다.[56]우유는 나일강 범람의 물과 동일시되었고 따라서 다산성이 되었다.[57]프톨레마이오스와 로마 시대 말기에는 많은 신전들이 창조에 대한 오랜 사상을 각색한 창조 신화를 담고 있었다.[58]덴데라에 있는 하토르의 신전에서 나온 버전은 여성 태양신으로서 창조에 앞서 있는 원시 물에서 가장 먼저 나온 존재였으며, 생명을 주는 빛과 젖이 모든 생물에 영양을 공급했다고 강조한다.[59]

하토르의 모성적인 면은 이시스나 무트의 모성적인 면과 비교할 수 있지만, 그것들 사이에는 많은 대조가 있다.이시스가 남편에게 헌신하고 아이를 돌보는 것은 하토르의 억제되지 않은 성애보다 사회적으로 용인되는 사랑의 형태를 나타냈으며,[60] 무트의 성격은 성애보다 권위적이었다.[61]1세기 AD인싱어 파피루스의 본문은 가정의 주인인 충실한 아내를 무트에 비유하면서, 하토르를 유부남을 유혹하는 낯선 여인에 비유한다.[61]

운명

출생을 주관한 또 다른 여신 메스케네처럼, 하토르는 이집트 운명의 개념인 샤이(shai)와 연결되었고, 특히 그녀가 일곱 하토스의 형태를 취했을 때 더욱 그러했다.뉴 킹덤의 두 소설인 "두 형제의 이야기"와 "불운한 왕자의 이야기"에서, 하토스는 주요 등장인물들의 탄생에 나타나 그들의 죽음의 방식을 예언한다.이집트인들은 운명을 가차없이 생각하는 경향이 있었다.그러나 <불운한 왕자 이야기>에서 주인공인 왕자는 칠하토스가 예언한 폭력적인 죽음 중 하나에서 벗어날 수 있으며, 이야기의 끝부분이 빠져 있는 동안 살아남은 부분은 왕자가 신들의 도움으로 자신의 운명을 벗어날 수 있음을 암시한다.[62]

외국토지 및 물품

하토르는 무역과 이국땅과 연결되어 있었는데, 아마도 하늘 여신으로서의 역할이 그녀를 별과 따라서 항해와 연결시켰기 때문이며,[63] 그리고 그녀가 하늘에서 라의 수레를 보호하면서 나일 강과 이집트 너머의 바다에 있는 배들을 보호한다고 믿었기 때문일 것이다.[64]누비아나 리비아에서 아이 여신의 신화적 방황은 그녀로 하여금 그 땅들과도 인연을 맺게 했다.[65]

이집트는 시리아와 가나안, 특히 바이블로스 연안 도시들과 무역 관계를 유지하여 이집트 종교를 그 지역의 종교와 접촉시켰다.[66]어느 틈엔가, 아마도 구왕국 때쯤 이집트인들은 바이블로스(Byblos)의 수호 여신 바알라트 게발을 하토르의 지역적 형태라고 부르기 시작했다.[67]하토르가 바이블로스와의 연관성이 너무 강해서 덴데라로부터 온 문자들에 따르면 하토르가 그곳에 거주했다고 한다.[68]이집트인들은 때때로 신왕국 때 이집트에서 숭배받으러 온 공격적인 가나안 여신 아나트를 하토르와 동일시했다.[69]일부 가나안 미술품들은 하토르의 우상화에서 따온 컬링 가발을 쓴 누드 여신을 묘사하고 있다.[70]이 이미지들이 어떤 여신을 나타내는지는 알려지지 않았지만 이집트인들은 그녀의 우상화를 채택하여 하토르와 인연을 맺은 [71]독립신 케테쉬로 간주하게 되었다.[72]

하토르는 시나이 반도와 밀접하게 연결되어 있었는데,[73] 이집트의 일부가 제대로 된 것으로 여겨지지는 않았지만, 중신 왕국 시대에는 구리, 터키석, 말라카이트를 위한 이집트 광산의 현장이었다.[74]하토르의 비문 중 하나인 "메프카트의 아가씨"는 특히 청록색이나 모든 청록색 광물을 언급했을지도 모른다.그녀는 이집트인들이 청록색에 비유한 청록색 세라믹인 "Faience의 아가씨"라고도 불렸다.[75][76]하토르는 이집트 동부 사막의 여러 채석장과 광산에서 숭배되기도 했는데, 와디 엘 후디의 아메티스트 광산이 그 곳에서 종종 "아메테스트의 아가씨"[77]로 불렸다.

이집트의 남부에서는 홍해 연안을 따라 놓여 있고, 하토르가 연계되어 있는 향의 주요 공급원이었던 펀트 땅은 물론, 펀트의 북서쪽에 있는 누비아까지 하토르의 영향력이 확대된 것으로 생각되었다.[64]제6왕조(기원전 2345년–2181년)의 관료인 하르크후프의 자서전에는 누비아 내지는 가까운 땅으로 원정을 가서 왕을 위해 다량의 흑단과 팬더 가죽, 향을 가지고 돌아온 그의 모습이 묘사되어 있다.본문은 이러한 이국적인 상품들을 하토르가 파라오에게 준 선물로 묘사하고 있다.[73]누비아에서 금을 채굴하기 위한 이집트 원정대는 중신 왕국 시대와 신왕국 파라오들이 이 지역에 그녀의 숭배심을 소개했고,[78] 신왕국 파라오들은 그들이 통치했던 누비아 지역에 여러 개의 신전을 지었다.[79]

애프터라이프

Painting of a cow whose head protrudes from a hill, in front of which stand papyrus stalks and a pyramidal chapel
하토르는 소의 형태로 기원전 13세기 죽은 자의 서 사본으로 테반 귀곡촌을 대표하는 언덕에서 나온다.

이집트 최초의 장례 문헌인 피라미드 텍스트는 그녀를 거의 언급하지 않았지만,[80] 같은 시대부터 개인 무덤 비문에 하토르가 호출되었고, 중왕국 관 텍스트와 후기 출처에서는 사후세계와 자주 연계된다.[81]

그녀가 이집트와 이국의 경계를 넘었을 때, 하토르는 살아 있는 자와 죽은 자의 영역인 두아트의 경계를 통과했다.[82]그녀는 죽은 인간의 영혼이 두아트에 들어가는 것을 도왔고 무덤 유적지와 밀접하게 연관되어 있었는데, 그곳에서 이러한 변화가 시작되었다.[83]나일강 서안에 있는 귀곡촌, 즉 무덤의 군락은 하토르의 발현으로 자주 여겨지던 서양의 여신 이멘테트로 의인화되었다.[84]예를 들어, 테반 귀곡촌은 하토르의 소가 그곳에서 나오는 양식화된 산으로 자주 묘사되었다.[85]하늘 여신으로서의 그녀의 역할도 사후세계와 연결되었다.넛이나 하토르 중 어느 쪽이든 하늘의 여신이 라의 일상의 재탄생에 도움을 주었기 때문에, 그녀는 고대 이집트의 사후세계 신앙에서 중요한 부분을 차지했고, 그에 따르면 죽은 인간들은 태양신처럼 다시 태어났다.[86]관, 무덤, 저승 그 자체는 죽은 영혼이 다시 태어날 이 여신의 자궁으로 해석되었다.[87][88]

넛, 하토르, 아이멘테는 각각 다른 문헌으로 고인을 영원한 생계를 위해 음식과 술을 받는 곳으로 인도할 수 있었다.그리하여 하토르는 아이멘테트로서 무덤에 자주 나타나 고인을 자식처럼 맞아들이며 행복한 사후세계로 들어간다.[89]신왕국의 장례 서적과 예술품에서, 사후세계는 종종 즐겁고 비옥한 정원으로 묘사되었고, 그 위에 하토르가 가끔 주관하기도 했다.[90]환영하는 사후세계의 여신은 고인에게 물을 주면서 종종 나무의 형태로 여신으로 그려졌다.넛이 가장 흔하게 이 역할을 채웠지만, 나무의 여신은 대신 해서르라고 불리기도 했다.[91]

사후에도 성적인 면이 있었다.오시리스 신화에서는 살해당한 신 오시리스가 이시스와 교미하고 호루스를 잉태하면서 부활했다.태양 이데올로기에서 라의 하늘 여신과의 결합은 자신의 부활을 허락했다.그러므로 섹스는 고인의 재탄생을 가능하게 했고 이시스나 하토르 같은 여신들은 고인을 새로운 삶으로 불러일으키는 역할을 했다.그러나 그들은 중심적인 역할을 하기보다는 단지 남성 신들의 재생력을 자극했을 뿐이다.[92]

고대 이집트인들은 죽은 사람의 이름을 오시리스의 이름으로 붙여서 그들을 그의 부활과 연결시켰다.예를 들어, 헤누트메히트라는 이름의 여성은 "오시리스-헤누트메히트"라고 불릴 것이다.시간이 흐르면서 그들은 점점 더 고인을 남성과 여성의 신성한 권능과 결부시켰다.[93]일찍이 옛 왕국 말기부터 남성들이 오시리스의 뒤를 이어 합류한 것과 마찬가지로 여성들은 때때로 사후세계에 있는 하토르의 숭배자들과 합류했다고 한다.제3중간기(기원전 1070년–664년)에 이집트인들은 오시리스 대신 하토르의 이름을 죽은 여성의 이름으로 추가하기 시작했다.여성들을 '오시리스-하토르'라고 부르는 경우도 있었는데, 이는 두 신성의 재생력에서 이익을 얻었음을 보여준다.이 늦은 시기에 하토르는 가끔 오시리스처럼 사후세계를 다스린다고 한다.[94]

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하토르는 특히 왕을 간호하는 모습을 볼 때 종종 그녀의 뿔 사이에 태양 원반을 들고 있는 소로 묘사되었다.그녀는 또한 소의 머리를 가진 여자로 등장할 수 있었다.그러나 그녀의 가장 흔한 형태는 뿔과 태양 원반으로 된 머리장식을 한 여자로, 종종 빨간색이나 청록색 칼집을 입거나, 두 가지 색을 결합한 드레스를 입은 여자였다.때때로 뿔은 낮은 모디우스나 이집트 여왕들이 신왕국에서 자주 입던 독수리 머리장식 위에 서 있었다.이시스가 신왕국 시절 같은 머리장식을 채택했기 때문에 두 여신은 글로 표기해야 구별할 수 있다.아이멘테 역에 있을 때, 하토르는 뿔 달린 머리장식 대신 서쪽의 상징을 머리에 썼다.[95]일곱 하더스는 서양의 황소라 불리는 작은 하늘과 사후세계 신과 함께 일곱 마리의 소로 구성된 세트로 그려지기도 했다.[96]

소 이외의 어떤 동물들은 하토르를 대표할 수 있다.우라에우스는 이집트 미술에서 흔히 볼 수 있는 모티브였고 '라'의 눈으로 확인되는 다양한 여신들을 대표할 수 있었다.[97]하토르가 요람으로 묘사되었을 때, 그것은 그녀의 성격의 흉포하고 보호적인 측면을 상징했다.그녀도 암사자로 등장했는데, 이런 형태는 비슷한 의미를 지니고 있었다.[98]이와는 대조적으로, 때때로 하토르와 연결되어 있는 집고양이는 종종 아이 여신의 평온한 형태를 나타내었다.[99]매카모레 나무로 묘사될 때, 하토르는 보통 트렁크에서 나오는 그녀의 인간 형태의 상체와 함께 보여졌다.[100]

다른 여신들과 마찬가지로 하토르는 파피루스 줄기를 지팡이로 들고 다닐 수도 있지만, 대신 남성 신에 국한된 권력의 상징인 지팡이를 들고 다닐 수도 있다.[76]그것을 사용한 여신들은 하토르와 같은 여신들뿐이었는데, 그들은 라의 눈과 연결되어 있었다.[101]그녀는 또한 일반적으로 불신이나 메나트 목걸이를 가지고 다녔다.이 불신은 단순한 루프 형태와 좀 더 복잡한 나오스 불신의 두 가지 종류로 나뉘는데, 이것은 나오스 사당처럼 생겼고 배트 엠블럼의 더듬이를 닮은 볼루트가 측면에 있었다.[102]거울은 그녀의 또 다른 상징이었다. 왜냐하면 이집트에서 거울은 종종 금이나 청동으로 만들어졌고 따라서 태양 원반을 상징했고 아름다움과 여성스러움으로 연결되었기 때문이다.어떤 거울 손잡이는 하토르의 얼굴 모양으로 만들어졌다.[103]여러 가닥의 구슬로 이루어진 메나트 목걸이는 하토르의 영예에 따라 의식에서 흔들렸으며, 이는 불신과 유사했다.[73]그것에 대한 이미지는 때때로 하토르 자신의 의인화처럼 보였다.[104]

하토르는 때때로 이집트 예술의 전형인 프로파일 기반의 관점보다는 앞에서 본 소 귀를 가진 인간의 얼굴로 표현되기도 했다.그녀가 이런 형태로 나타날 때, 그녀의 얼굴 양쪽에 있는 트레스들은 종종 고리 모양으로 구부러진다.이 마스크 같은 얼굴은 구 왕국 말기부터 기둥의 수도 위에 놓여졌다.이런 형식의 기둥들은 하토르와 다른 여신들에게 많은 신전에서 사용되었다.[105]이 기둥들은 두 개 혹은 네 개의 얼굴을 가지고 있는데, 이것은 여신의 서로 다른 면이나 사면의 하토르의 조심성 사이의 이중성을 나타낼 수도 있다.하토리아기둥의 설계는 시스트라의 설계와 복잡한 관계를 맺고 있다.두 가지 스타일의 모두 하토르 마스크를 손잡이에 붙일 수 있으며, 하토리아 기둥에는 종종 여신 머리 위의 나오스의 상투적인 형태가 통합되어 있다.[102]

  • 기원전 14세기 하토르 동상

  • 하토르의 아뮬렛은 기원전 1천년 초에서 중반까지 나오스 머리장식을 하고 있는 우라에우스로서.

  • 하토르의 얼굴에 대한 Naos sistrum, 기원전 305–282년

  • 기원전 15세기, 손잡이에 하토르의 얼굴을 한 거울

  • 머리장식에 고양이를 두르고 있는 하토르의 우두머리, 클로퍼로부터 기원전 2세기 후반에서 1천년 초반까지

  • 기원전 14세기 말카타 메나트 목걸이

  • 기원전 15세기 하테수트 신전의 하토리아 수도

예배

Refer to caption
상이집트 15노메(왼쪽)와 제4왕조 왕 멘카우레(오른쪽)를 의인화한 여신이 있는 하토르(가운데) 동상 사본, 기원전 26세기

왕족과의 관계

초기 왕조시대에는 왕실에서 네이트가 가장 뛰어난 여신이었고,[106] 제4왕조에서는 하토르가 왕과 가장 밀접하게 연계된 여신이 되었다.[66]후대 왕조의 시조 스네페루가 그녀에게 신전을 지어줬을지도 모르며, 제데프라의 딸은 하토르의 첫 번째 기록된 사제였다.[107]옛 왕국의 통치자들은 특정한 왕들을 위한 사원이나 왕권과 밀접한 관련이 있는 신들에게만 자원을 기부했다.하토르는 그런 기부를 받은 몇 안 되는 신들 중의 하나였다.[108]후기 구 왕조 통치자들은 특히 그 지역들을 왕궁에 구속하기 위한 방법으로 지방에서의 하토르 숭배를 장려했다.그녀는 현대의 지방 여신들의 특성을 흡수했을지도 모른다.[109]

비록 여왕이 군림하지는 않았지만, 많은 여성 왕족들은 구왕국 시대 동안 이 숭배 집단에서 자리를 지켰다.[110]구왕국 통치자와는 인연이 없음에도 불구하고 중왕국의 초대 파라오가 된 멘투호테프 2세는 자신을 하토르의 아들로 묘사함으로써 자신의 통치를 정당화하려 했다.하토르 소가 왕을 빨아들이는 첫 번째 모습은 왕의 통치 시대까지 거슬러 올라갔으며, 하토르의 여러 신부가 실제로 그들과 결혼한 것은 아닐지 모르지만, 마치 그들이 그의 아내인 것처럼 묘사되었다.[111][112]중왕국이 진행되는 동안 왕비가 라를 형상화한 것과 마찬가지로 여왕도 라를 직접 형상화한 것으로 점점 더 주목받았다.[113]하토르로서의 여왕에 대한 강조는 신왕국을 거치면서 계속되었다.여왕은 18왕조 후기부터 하토르의 두목과 함께 그려졌다.자신의 통치를 축하하고 새롭게 하기 위한 아멘호테프 3세의 정숙한 축제의 이미지는 하토르와 그의 왕비 티예와 함께 왕을 보여주는 것으로, 축제의 과정에서 왕이 상징적으로 여신과 결혼했다는 것을 의미할 수 있다.[114]

신왕국 초기의 파라오로서 통치했던 여인 하테슈트는 하토르와의 관계를 다른 방식으로 강조했다.[115]그녀는 평소 남성적 지위였던 곳에서 자신의 통치를 정당화하기 위해 하토르를 비롯한 다양한 여신들과 자신을 연결시켜주는 이름과 직함을 사용했다.[116]그녀는 하토르에게 여러 개의 사원을 지어주고 여신에게 바치는 예배당을 통합한 자신의 빈소 신전을 중왕국 때부터 하토르의 숭배 장소였던 데이르 엘 바하리에 두었다.[115]

신왕국 시대 아문(Amun)의 탁월함은 무트(Mut)의 왕비에게 더욱 큰 가시성을 주었고, 이 시기 동안 이시스는 솔라 바크에 나오는 여신과 같이 전통적으로 하토르에만 속하는 역할로 등장하기 시작했다.이러한 신들의 중요성이 커지고 있음에도 불구하고, 하토르는 특히 다산성, 성, 여왕의 지위와 관련하여 신왕국 전반에 걸쳐 중요한 위치를 유지했다.[117]

신왕국 이후 이시스는 하토르와 다른 여신들의 특징을 띠면서 점점 더 무색해졌다.[118]프톨레마이오스 시대(기원전 305~30년)에 그리스인들이 이집트를 통치하고 그들의 종교가 이집트의 그것과 복잡한 관계를 발전시키자 프톨레마이오스 왕조는 이집트 왕권 이념을 채택하고 수정하였다.프톨레마이오스 2세의 아내 아르시노에 2세를 시작으로 프톨레미족은 여왕과 이시스, 그리고 여러 그리스 여신들, 특히 그들 자신의 사랑과 성의 여신 아프로디테를 밀접하게 연결했다.[119]그럼에도 불구하고 그리스인들이 이집트 신들을 그들 자신의 신들의 이름으로 지칭할 때(해석아티오 그라카라고 불리는 관습) 그들은 하토르 아프로디테를 부르기도 했다.[120]이시스, 하토르, 아프로디테의 특성은 모두 합쳐져 프톨레마이오스 여왕을 여신으로 대우하는 것을 정당화했다.이리하여 시인 칼리마코스(Callimacus)는 아프로디테에게 자신의 머리카락을 희생시킨 베레니체 2세를 칭찬할 때 아에티아에서 헤도르의 머리카락 자물쇠를 잃어버린 신화를 암시했고,[46] 소 뿔과 독수리 머리장식과 같이 이시스와 하토르가 공유하는 우상화적 특징들이 아프로디테로디테로 묘사된 이미지들에 나타났다.[121]

이집트의 사원

Room with tall stone columns topped by faces of women. The columns, walls, and ceiling are covered in painted reliefs.
AD 1세기 덴데라 하토르 신전의 하이포스티일 홀

다른 어떤 이집트 여신보다 더 많은 사원이 하토르에게 바쳐졌다.[82]올드 왕국 동안 그녀의 가장 중요한 예배 중심지는 멤피스 지역에 있었는데, 멤피이트 네크로폴리스 전역의 많은 장소에서 "시카모르의 하토르"가 숭배되었다.신왕국 시대에는 남부 시카모르의 하토르 신전이 멤피스에 있는 그녀의 주요 신전이었다.[122]그 장소에서 그녀는 도시의 주요 신인 프타의 딸로 묘사되었다.[86]멤피스 북동쪽의 헬리오폴리스에서 라와 아툼의 숭배에는 아마도 중왕국에 세워진 하토르-네베테페트로 가는 신전이 포함되어 있었다.성소 근처에 버드나무와 매화나무가 서 있어 여신의 표상으로 숭배되었을지도 모른다.[22]야무와 테레누티스 같은 나일 삼각주 북쪽의 몇몇 도시들에도 그녀에게 신전이 있었다.[123]

하토르의 이집트 상부에서 가장 오래된 신전인 덴데라는 적어도 제4왕조까지 거슬러 올라간다.[124]구 왕국이 끝난 후, 그것은 중요한 면에서 멤피트의 사원을 능가했다.[125]많은 왕들이 이집트 역사를 통해 사원 단지에 증축했다.이 사원의 마지막 버전은 프톨레마이오스와 로마 시대에 지어졌으며 오늘날에는 그 때부터 가장 잘 보존된 이집트 사원의 하나이다.[126]

구 왕국의 통치자들이 이집트의 상중부에 있는 도시들을 개발하기 위해 노력함에 따라, 쿠새, 악흐밈, 나가에드더 등의 유적지에 하토르의 여러 종교 센터가 이 지역에 설립되었다.[127]제1중간기(BC 2181–2055년)에 덴데라에서 온 그녀의 컬트 동상은 주기적으로 테반 귀곡촌으로 옮겨졌다.중왕국 초기 멘투호테프 2세는 데이르 엘 바하리의 귀곡촌에 그녀를 위한 상설 컬트 센터를 세웠다.[128]신왕국 시대 귀곡촌의 무덤 일꾼들의 본거지인 인근 마을 데이르 엘메디나에도 하토르의 신전이 있었다.하나는 기능을 계속했고 마을이 버려진 지 수 세기 후인 프톨레마이오스 시대까지 주기적으로 재건되었다.[129]

구왕국에서는 하토르의 사제들 중 최고위층을 포함한 대부분이 여성이었다.이 여성들 중 많은 수가 왕족이었다.[130]중왕국의 과정에서 여왕들이 하토르의 숭배와 더욱 밀접하게 결속되는 동시에, 여성들은 최고 사제직에서 점점 배제되었다.그리하여 이집트 전역의 성전 숭배에서 여성들이 음악가와 가수로 계속 활동하였음에도 불구하고,[131] 비 왕족 여성들은 하토르의 제사장직의 높은 계급에서 사라졌다.[132]

어떤 신에게나 가장 빈번한 절 의식은 신에 대한 숭배 이미지, 즉 상을 입히고 음식을 주는 매일의 제례였다.[133]어떤 신이 그것을 받았는지에 따라 제물로 바치는 물건들이 달라질 수 있지만,[133] 매일의 의식은 모든 이집트 신전에서 거의 똑같았다.[134]포도주와 맥주는 모든 절에서 흔히 볼 수 있는 제물이었지만, 특히 하토르의 영예로운 의식에서는 그녀와 관련된 여신들은 시스트라와 메나트 목걸이를 자주 받았다.[135][134]후기와 프톨레마이오스 시대에는 태양과 달을 상징하는 거울 한 쌍도 제공되었다.[136]

축제

하토르의 매년 열리는 많은 축제들은 의식적인 목적을 위한 술과 춤으로 축하되었다.이들 축제의 흥청망청하는 사람들은 종교적인 황홀경 상태에 도달하는 것을 목표로 삼았을지도 모른다, 그렇지 않으면 고대 이집트 종교에서는 드물거나 존재하지 않는 것이었다.그레이브스 브라운은 하토르의 축제에서 축하하는 사람들은 그들이 신성한 영역과 상호작용을 할 수 있도록 의식의 변화 상태에 도달하는 것을 목표로 삼았다고 제안한다.[137]예를 들면, Thout 월 20일에 하토르와 다른 Eye 여신들에게 절에서 축하되었던 Ra의 눈이 돌아온 것을 기념하는 Drunkness의 축제가 있다.이것은 일찍이 중왕국으로부터 기념되었지만 프톨레마이오스 시대와 로마 시대부터 가장 잘 알려져 있다.[137]드렁큰 축제 기간 동안 벌어진 춤과 먹고 마시는 것은 이집트인들이 죽음과 연관시킨 슬픔과 굶주림, 갈증과는 정반대의 모습을 나타냈다.라의 눈의 성쇠가 인간에게 죽음을 가져다 준 반면, 드렁큰의 축제는 생명, 풍요, 기쁨을 기념했다.[138]

중왕국에서 기념하기 시작한 계곡의 아름다운 축제로 알려진 지역 테반 축제에서는 카르낙 신전에서 나온 아문의 숭배 이미지가 테반 네크로폴리스의 사원들을 방문했고, 공동체 구성원들은 죽은 친척들의 무덤에 가서 마시고 먹고 축하했다.[139]하토르는 초기의 신왕국이 되어서야 이 축제에 참여했는데,[140] 그 후 아문이 데이르 엘 바하리의 신전에서 하룻밤 묵은 것은 아문과의 성적인 결합으로 비치게 되었다.[141]

덴데라를 포함한 프톨레마이오스 시대의 여러 사찰들은 태양신과의 접촉으로 신전의 이미지가 살아나도록 되어 있는 일련의 의식으로 이집트의 새해를 관찰했다.새해를 맞이하는 날, 덴데라의 하토르 동상은 신전의 특화된 방인 와벳으로 옮겨져 하늘과 태양의 이미지로 장식된 천장 아래에 놓였다.새해 첫날인 토스월 초하루에 하토르 상을 지붕 위로 올려 진정한 햇빛을 쬐었다.[142]

하토르에 초점을 맞춘 가장 문서화된 축제는 또 다른 프톨레마이오스 축제인 아름다운 재회의 축제다.그것은 에피피 월에 14일 이상 열렸다.[143][144]덴데라에서 온 하토르의 숭배 이미지는 그 신전의 신들을 방문하기 위해 배를 타고 여러 사원 유적지로 옮겨졌다.여정의 끝은 에드푸에 있는 호루스 신전이었는데, 그곳에서 덴데라의 하토르 동상이 에드푸의 호루스 동상을 만나 두 사람이 함께 배치되었다.[145]축제의 어느 날, 이러한 이미지들은 태양신이나 엔네아드 같은 원시신들이 묻힌다고 전해지는 사당으로 옮겨졌다.이 문서들은 신성한 부부가 이 얽힌 신들을 위해 제사를 지냈다고 말한다.[146]많은 이집트 학자들은 이 축제를 호루스와 하토르의 의식적인 결혼으로 간주하고 있지만, 마틴 스테들러는 이 관점에 이의를 제기하고, 대신 그것이 묻혀 있는 창조자 신의 회춘을 상징한다고 주장한다.[147]C. J. 블레커는 아름다운 재회가 태양 눈의 신화에 대한 신전의 사원의 축제 본문에 암시된 것을 인용하며 먼 여신의 귀환을 또 하나의 축하라고 생각했다.[148]바바라 리히터는 이 축제가 세 가지를 한꺼번에 대변했다고 주장한다.그녀는 아름다운 재회의 축제 이후 9개월 만에 덴데라에서 호루스와 하토르의 아들 이이의 탄생을 축하했다고 지적하며, 하토르의 호루스의 방문이 이히의 착상을 대변했음을 암시한다.[149]

이집트 달력의 세 번째 달인 하토르나 아티르는 여신의 이름을 따서 명명되었다.비록 Dendera의 본문에는 기록되어 있지 않지만, 그녀를 기리는 축제는 한 달 내내 열렸다.[150]

이집트 밖 예배

Foundations of a small stone wall at the base of a desert cliff
팀나 계곡 하토르 신사의 유적

이집트 왕국 초기에 이집트 왕들은 하토르와 함께 바알랏의 싱크로트주의를 이용하여 바이블로스의 바알랏 게발 신전에 상품을 기증했다.[151]하토르에게 바이블로스 부인으로 가는 신전은 투트모세 3세 시대에 지어졌지만, 단순히 바알랏 신전 안에 있는 사당이었을지도 모른다.[152]뉴 왕국이 붕괴된 후, 하토르의 바이블로스에서의 유명세는 이집트의 도시와의 무역 연계와 함께 줄어들었다.기원전 1천년 초기의 몇 가지 유물들은 이집트인들이 당시 바알라트를 이시스와 동일시하기 시작했음을 암시한다.[153]AD 2세기 '이시스에 관한 연구'와 '오시리스에 관한 연구'에서 그리스 작가 플루타르크에 의해 관계된 이시스가 바이블로스(Byblos)에 존재했다는 신화는 이시가 그의 시대에 하토르를 전적으로 대신하였음을 시사한다.[154]

기원전 16세기부터 필로스의 미케네안 무덤에서 발견된 펜던트는 하토르의 얼굴을 하고 있다.무덤에 있는 그것의 존재는 이집트인들이 하토르와 사후세계를 연결시켰다는 것을 미케네인들이 알았을지도 모른다는 것을 암시한다.[155]

시나이 지방의 이집트인들은 그 지역에 몇 개의 신전을 지었다.가장 큰 단지는 반도 서쪽에 있는 세라비트 엘-카딤의 채굴 후견인으로 주로 하토르에게 바쳐진 단지다.[156]그것은 중왕국 중엽에서 신왕국 말기까지 점령되었다.[157]반도의 동쪽에 있는 이집트 제국의 변두리에 있는 팀나 계곡은 신왕국 시대 동안 계절별 채굴 탐험의 현장이었다.그것은 비수기에 아마 버려졌을 하토르에 있는 사당을 포함했다.이집트인들이 채굴 인력의 일부로 사용했던 현지 미디안 사람들은 그들의 감독관이 그랬던 것처럼 하토르에게 제물을 바쳤을지도 모른다.그러나 20세기에 이집트인들이 이곳을 버린 후, 미디안 사람들은 이 사당을 자신들의 신들을 위해 바치는 천막 사당으로 개조했다.[158]

대조적으로, 남부의 누비아인들은 하토르를 그들의 종교에 완전히 편입시켰다.누비아의 대부분이 이집트의 지배를 받던 신왕국 시절 파라오들은 파라스와 미르기사의 사원 등 누비아의 여러 신전을 하토르에게 바쳤다.[79]아멘호테프 3세와 라메스 2세는 모두 하토르를 포함한 여성 신들의 표현으로 각각의 여왕들을 축하하는 사원을 누비아에 세웠다.세딩가의[159] 아멘호테프의 아내 티예와 아부 심벨의 작은 사원의 라메세스의 아내 네페르타리.[160]신왕국이 멸망한 후 누비아에 등장한 독립국 쿠시 왕국은 쿠시테 왕에 대한 신념을 이집트의 왕실 이념에 바탕을 두고 있었다.따라서 하토르, 이시스, 뮤트, 너트 등은 모두 쿠시테 왕 각의 신화적 어머니로 보여져 쿠시테 종교에서 두드러진 역할을 한 칸다케, 쿠시테 왕비 또는 여왕 어머니 등 그의 여성 친척들과 동일시되었다.[161]아문에게 신성한 장소인 제벨 바칼에 쿠시테 왕 타하르카는 하토르에게 바치는 사원, 아문 왕비의 아내로서 무트에게 바치는 사원 한 쌍을 지어, 이 같은 여신들에게 바쳐졌을지도 모를 신왕국 이집트 사원을 대체했다.[162]그러나 이시스는 누비아에서 숭배하는 이집트 여신들 중에서 가장 두드러진 존재였고, 그녀의 그곳에서 그녀의 위상은 시간이 지날수록 높아졌다.따라서 누비아 역사(기원전 300년 – AD 400년)의 메로이틱 시대에 하토르는 주로 이시스의 동반자로 사찰에 나타났다.[163]

대중숭배

Plaque showing a woman squatting while cow-headed women stand at either side
기원전 4세기에서 1세기 사이에 하토르의 두 인물의 도움을 받아 출산을 하는 여성의 프톨레마이오스 판.

이집트인들은 사찰에서의 공식적인 의식과 공개적인 의식 외에도, 그들의 집을 포함한 개인적인 이유로 개인적으로 신들을 숭배했다.고대 이집트에서 출산은 엄마와 아이 모두에게 위험했지만, 아이들은 매우 탐났다.따라서 다산과 안전한 출산은 대중 종교에서 가장 큰 관심사 중 하나이며, 하토르와 타웨레트와 같은 다산신앙은 가정 사당에서 흔히 숭배되었다.이집트 여성들은 출산 중 벽돌에 쪼그리고 앉아있으며 고대 이집트에서 유일하게 생존한 것으로 알려진 탄생 벽돌은 하토르의 이미지로 옆구리에 아이를 안고 있는 여성의 이미지로 장식되어 있다.[164]로마 시대에는 때때로 가정적인 맥락에서 발견되는 테라코타 조각상들은 하토르가 라의 기운을 북돋아 주기 위해 그랬던 것처럼 정교한 머리장식을 한 여성이 성기를 노출하는 모습을 묘사했다.[165]이들 조각상의 의미는 알려지지 않았지만,[166] 하토르나 이시스를 아프로디테와 결합하여 다산이나 악에 대한 보호를 나타내는 제스처를 취하는 것으로 생각되는 경우가 많다.[165]

하토르는 아문, 프타, 토스를 포함한 소수의 신들 중 하나였는데, 그들은 흔히 개인적인 문제로 도움을 청하는 기도를 받았다.[167]많은 이집트인들은 그들이 기도한 신들에게 바치는 신전이나 작은 사당에 제물을 남겼다.하토르에게 바치는 대부분의 제물은 본질적인 가치가 아니라 그 상징성 때문에 사용되었다.하토르의 모습을 그린 천은 그녀의 동물 형태를 묘사한 판자와 조각상처럼 흔했다.서로 다른 종류의 제물은 기증자의 입장에서 다른 목표를 상징했을지 모르지만, 그 의미는 대개 알려지지 않았다.하토르의 모습은 습지에 있는 외양 소의 묘사와 같은 그녀의 신화적인 역할을 암시했다.[168]시스트라의 제물은 여신의 위험한 면을 달래고 긍정적인 면을 이끌어내기 위한 것이었을지 모르나,[169] 팔리는 한 예에서 발견된 비문에서도 알 수 있듯이 다산을 위한 기도를 상징했다.[170]

어떤 이집트인들은 또한 하토르에게 기도로서 기도로서, 스틸레에 새기거나 그래피티로 쓰여졌다.[167]아문 등 일부 신에게 드리는 기도는 그들이 범법자를 처벌하고 잘못을 뉘우치는 사람들을 치유하는 것으로 생각되었다는 것을 보여준다.이와는 대조적으로, 하토르에게 기도하는 것은 일생 동안 풍부한 식량과 사후 잘 공급된 매장 같은 그녀가 부여할 수 있는 이익만을 언급한다.[171]

장례 관행

Relief of Hathor holding a man's hand and lifting her menat necklace for him to grasp
하토르는 세티 1세를 사후세계로 맞이하며 기원전 13세기

하토르는 사후신으로서 장례문서와 예술에 자주 등장하였다.예를 들어, 초기 신왕국에서 그녀는 왕릉 장식에서 가장 흔히 발견되는 3대 신들 중 하나였으며, 다른 신들은 오시리스와 아누비스였다.[172]그 시기에 그녀는 종종 죽은 자를 사후세계로 맞이하는 여신으로 등장하였다.[173]다른 이미지들은 그녀를 더욱 비스듬히 언급하였다.고대 왕국 무덤의 구조물은 남성과 여성이 "파피루스 흔들기"라는 의식을 행하는 것을 보여준다.이 의례의 의의는 알 수 없으나, 비문에는 '하토르를 위하여' 행한 것이라고 되어 있는 경우가 있으며, 파피루스 줄기를 흔들면서 바스락거리는 소리가 발생하는데, 이는 오행의 덜거덕거리는 소리에 비유되었을지도 모른다.[174]무덤에 있는 다른 하토리아상으로는 귀곡촌의[85] 산에서 나온 소와 사후세계에 정원을 관장하는 여신의 앉은 모습이 있다.[90]넛의 이미지는 종종 관 안에 그려지거나 절개되었는데, 이는 관이 그녀의 자궁이었음을 나타내며, 이 자궁으로부터 점유자는 사후세계에서 다시 태어날 것이다.제3중간기에 하토르는 관 바닥에 놓이기 시작했고, 뚜껑 안쪽에는 너트를 두었다.[88]

18왕조의 무덤 예술은 종종 사람들이 마시고, 춤추고, 음악을 연주하고, 목걸이와 시스트라를 들고 있는 것을 보여주는데, 이 모든 이미지는 하토르를 암시한다.이 사진들은 그곳에 묻힌 사람들을 기념하기 위해 무덤 앞에서 기념했던 개인적인 잔치를 나타내거나 계곡의 아름다운 축제와 같은 사찰 축제에서 모임을 보여줄 수도 있다.[175]축제는 인간과 신의 영역, 그리고 더 나아가 살아있는 자와 죽은 자 사이의 접촉을 가능하게 한다고 생각되었다.따라서 무덤에서 온 문자에서는 고인이 주로 오시리스에게 바치는 축제에 참여할 수 있기를 바라는 소망을 자주 표현하였다.[176]그러나 무덤의 축제 이미지는 하토르와 관련된 축제, 즉 취객의 축제, 또는 그녀와도 밀접하게 연관되어 있는 사적인 잔치를 가리킬 수도 있다.이러한 잔치에서 술과 춤을 추는 것은 축제의 축제에서처럼 축하하는 사람들을 취하게 하여 고인의 영혼과 교감할 수 있게 하려는 의도였을지도 모른다.[175]

하토르는 일찍부터 고인에게 제물을 공급한다고 전해졌으며, 사후세계에서 남녀 모두 레티누에 참여할 수 있도록 하는 주문이 일찍 <관문>에 등장했다.[94]죽은 여성을 여신으로 묘사한 일부 장례용품은 하토르를 지칭하는 것인지, 이시스를 지칭하는 것인지는 알 수 없지만 이들 여성을 하토르의 추종자로 묘사할 수도 있다.하토르와 죽은 여성 사이의 연결고리는 멸망하기 전의 고대 이집트 종교의 마지막 단계인 로마 시대로 유지되었다.[177]

참고 항목

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외부 링크

  • Wikimedia Commons의 Hathor 관련 미디어