아니마와 아니무스

아니마와 아니무스는 칼 융의 분석심리학 학파에 집단 무의식에 대한 그의 이론의 일부로 묘사된다.융은 애니머스를 여성의 무의식적인 남성적인 면으로, 애니마를 남성의 무의식적인 여성적인 면으로 묘사했으며, 각각은 개인의 정신을 초월했다.융의 이론은 그림자 원형들의 신학적 기능과 열등한 기능과는 대조적으로 애니마와 애니머스는 무의식의 두 가지 주요 의인적 원형이라고 말한다.그는 그것들이 자아의 원형을 형성하는 추상적인 상징 세트라고 믿었다.

융의 이론에서 애니마는 남자가 가지고 있는 무의식적인 여성 심리학의 총체성을 구성하고 애니머스는 여자가 가지고 있는 남성적인 심리학의 총체성을 구성한다.그는 비록 개인적인 무의식의 이러한 측면이 사람의 애니마나 애니머스에 영향을 미칠 수 있지만, 그들은 아버지나 어머니, 형제, 자매, 고모, 삼촌, 또는 선생님들의 집합체라고 믿지 않았다.

융은 남성의 민감도가 종종 낮거나 억제된다고 믿었고, 따라서 애니마는 가장 중요한 자율 복합체 중 하나로 간주되었다.융은 애니마와 애니머스가 꿈에 등장함으로써 스스로 드러나고 이성과의 상호작용과 태도에 영향을 준다고 믿었다.이성의 다른 구성원에 대한 자연스러운 이해는 이성의 구성원에 대한 끊임없는 복종에서 비롯된 개인에게 주입된다.이 설치는 애니머와 ^[1]애니머스의 발달로 이어진다.정 씨는 그림자와의 만남은 개인의 발달에서 '어필리티피스'라고 말했다.애니마와 함께 하는 것이 '명작'^[2]이라는 거죠.융은 애니마 과정을 창조적 능력의 원천 중 하나로 보았다.그의 책 "투명 파트너"에서 존 A. 샌포드는 자신의 동물/동물을 통제하는 열쇠는 그것이 드러날 때 그것을 인식하고 ^[3]현실에서 동물/동물을 구별하는 우리의 능력을 발휘하는 것이라고 말했다.

기원.

애니마

아니마는 라틴어에서 유래했고, 원래 호흡, 영혼, 영혼 또는 생명력과 같은 생각들을 묘사하는 데 사용되었다.융은 1920년대 초에 남성의 ^[4]내적인 여성적인 면을 묘사하기 위해 이 용어를 사용하기 시작했다.

애니머스

아니무스는 라틴어에서 유래했는데, 라틴어는 이성적인 영혼, 삶, 정신, 정신력, 용기 또는 ^[5]욕망과 같은 생각들을 묘사하는데 사용되었다.19세기 초, 아니무스는 "성질"을 의미하는 것으로 사용되었고 일반적으로 적대적인 의미로 사용되었다.1923년, 그것은 중간의 심리학에서 여성의 ^[5]남성적인 면을 묘사하는 용어로 사용되기 시작했다.

애니마 개발 수준

융은 애니마 발달이 네 가지 뚜렷한 단계를 가지고 있다고 믿었는데, 그는 "전이의 심리학"에서 이브, 헬렌, 메리, 소피아라고 이름을 붙였다.넓은 관점에서 보면, 인간의 애니마 발달의 모든 과정은 남성 주체가 감정에 개방되는 것에 대한 것이고, 그렇게 함으로써, 직관적인 과정, 창의성과 상상력, 그리고 그것이 존재하지 않았을 수도 있는 자신과 다른 사람들에 대한 심령적 감수성을 포함한 새로운 의식적 패러다임을 만들어냄으로써, 더 넓은 영성에 대한 것이다.교활하다^{[citation needed]}

이브 – 욕망의 대상, 영양 공급자, 안전 및 사랑

첫 번째는 아담과 이브의 창세기에서 따온 이브입니다.그것은 인간의 욕망 대상의 출현을 다룬다.애니마는 영양, 안정, 사랑의 제공자로서 여성과 완전히 결부되어 있다.

이 애니마 레벨의 남자는 여자 없이는 잘 기능할 수 없고, 그녀에 의해 조종될 가능성이 높으며, 그녀에 대한 자신의 상상적 구성에 의해 조종될 가능성이 더 높다.그는 종종 발기부전하거나 ^{[citation needed]}성욕이 없다.

Helen – 세계적으로 성공한 지적이고 재능 있는 사람

두 번째는 그리스 신화에 나오는 트로이의 헬렌을 암시하는 헬렌이다.이 단계에서, 여성들은 비록 완전히 고결하지는 않더라도 세속적인 성공을 할 수 있고 자립적이고, 지적이고 통찰력이 있는 것으로 여겨진다.이 두 번째 단계는 내적 자질이 결여된 외부 인재(양식된 비즈니스 및 기존 기술)에 대한 강한 분열(선덕에 대한 무능력, 믿음 또는 ^{[citation needed]}상상력 부족).

메리 – 정의롭고 미덕의 귀감

세 번째 단계는 성모 마리아에 대한 기독교의 신학적 이해에서 이름을 따온 마리아입니다.이 수준에서, 여성들은 의식적으로 불효하다고 여겨지는 특정한 활동들이 그녀에게 ^{[citation needed]}적용될 수 없는 만큼, 지각하는 남자에 의해 덕을 가지는 것처럼 보인다.

Sophia – 현명하고 완전한 인간, 평등하며 전혀 대상이 아니다.

애니마 발달의 네 번째이자 마지막 단계는 소피아로, 지혜라는 그리스어의 이름을 따왔다.이제 완전한 통합이 이루어졌는데, 이것은 여성들이 긍정적인 자질과 부정적인 자질을 모두 가진 특정한 개인으로 보여지고 관련될 수 있게 해준다.이 최종 레벨의 가장 중요한 측면은, 의인화 「지혜」가 시사하는 것처럼, 애니마는,^{[citation needed]} 어느 하나의 오브젝트도 그것이 관련하는 이미지를 완전하게 영구적으로 포함할 수 없을 만큼 충분히 개발되고 있는 것이다.

애니머스 개발 수준

융은 남자의 애니마에 더 초점을 맞추고 여자의 애니머스에 대해서는 적게 썼다.융은 모든 여성이 정신 속에 유사한 애니머스를 가지고 있다고 믿었는데, 이것은 무의식적인 남성적 속성과 잠재력의 집합이다.그는 애니머스가 애니머보다 더 복잡하다고 보았고, 여성은 애니머스 이미지를 다수 가지고 있는 반면 남성 애니머는 하나의 지배적인 이미지로 구성되어 있다고 가정했다.

융은 여성의 ^[6]애니머스 발달에는 네 가지 평행한 단계가 있다고 말했다.

타잔 – 육체적인 힘을 가진 사람

애니머스는 "처음에는 단순한 육체적 힘의 의인화로서 나타난다 – 예를 들어 '허구의 정글 영웅 타잔'^[7]과 같은 운동 챔피언이나 근육맨으로서."

Byron – 액션맨 또는 로맨스맨

다음 단계에서, "애니머스는 이니셔티브와 계획된 행동을 할 수 있는 능력을 가지고 있다.낭만적인 남자 – 19세기 영국 시인 바이런; 또는 행동가 – 미국의 어니스트 헤밍웨이, 전쟁 영웅, 사냥꾼 등."^[8]

Lloyd George – 교수, 성직자, 웅변가로서의 남자

세 번째 단계에서는 "애니머스가 단어가 되고, 종종 교수나 성직자로 등장...위대한 정치연설가 로이드 조지.^[8]

에르메스 – 정신적 길잡이로서의 인간

"마지막으로, 그의 네 번째 표현에서, 애니머스는 의미의 화신입니다.이 최고 레벨에서 그는 (애니마처럼) ...영적 깊이의 중재자가 된다.^[9]융은 "신화에서 이 애니머스의 모습은 신들의 메신저 에르메스로 나타난다; 꿈에서 그는 도움이 되는 안내자이다."라고 언급했다.소피아처럼, 이것은 무의식과 의식 ^{[citation needed]}사이의 가장 높은 수준의 중재이다.보이지 않는 파트너라는 책에서 존 A. 샌포드는 자신의 동물/동물을 통제하는 열쇠는 그것이 드러날 때 그것을 인식하고 ^[3]현실에서 동물/동물을 구별하는 우리의 능력을 발휘하는 것이라고 말했다.

Anima와 Animus 비교

이 네 가지 역할은 성별이 뒤바뀌는 것과 동일하지 않다.융은 애니머스가 비교적 단일한 여성 성격으로 나타나는 경향이 있는 반면 애니머스는 여러 남성 성격의 결합으로 구성될 수 있다고 믿었다: "이러한 방식으로 무의식은 애니머스가 개인적인 요소라기보다는 집합적인 요소를 나타낸다는 사실을 상징한다."^[10]

애니머스 개발 과정은 (특정 실존적 견해에 따라) 더 깊은 단어를 구현하고 이 단어를 표현함으로써 독립적이고 사회적으로 지배되지 않는 자아 개념을 배양하는 것을 다룬다.명확히 하자면, 이것은 여성 주체가 자신의 방식에 더 확고해진다는 것을 의미하는 것이 아니라(이 단어는 잘 발달된 애니마처럼 감정성, 주관성, 역동성에 젖어 있다), 그녀가 무엇을 믿고 느끼는지를 더 내면적으로 인식하고 이러한 믿음과 감정을 표현할 수 있다는 것을 의미한다.따라서 "그의 가장 발달된 형태의 애니머스는 때때로 그녀를 남자보다 새로운 창조적 아이디어에 더 수용적으로 만든다."^[11]

애니머스와 애니마 개발의 최종 단계 모두 동적 특성(이 지속적인 개발 과정의 움직임과 플럭스와 관련), 개방형 특성(문제의 품질에 대한 정적 완성 이상 또는 표현 없음), 다원적 특성(모든 피사체 또는 물체로서 단일 이미지의 필요성을 초월함)을 가진다.는 복수의 원형 또는 겉으로 보기에 상반되는 역할을 포함합니다.그들은 또한 "의식이 다시 지배적인 성격을 바꾸고 자아를 나타내는 새로운 상징적 형태로 나타나기"^[12] 때문에 나타날 다음 원형 인물들과 가교를 형성한다.

융의 애니머와 애니머스의 이론은 그의 개인화 이론에서 비롯되었다.한 사람이 개인화의 목표에 도달하기 위해서는 그 사람이 세상과 어떻게 관련되어 있는지를 이해하는 데 도움이 되는 일련의 인간 내 대화에 참여하는 것이다.이 과정은 남성과 여성이 각각 그들의 애니마 또는 애니머스를 인식할 것을 요구하며, 그렇게 함으로써 개인은 애니마 또는 애니머스에 의해 조종되지 않는 방법을 배울 것이다.개인들이 그들의 애니마나 애니머스를 인식하게 되면서, 그것은 그들이 어떤 사람이 되어야 하는지에 대한 생각을 극복하고 그들이 진짜 누구인지에 대한 자신을 받아들이게 해준다.융에 따르면, 개인들은 애니머나 애니머스의 발달을 통해 집단 무의식의 가교를 발견할 수 있다.아니마와 아니무스는 무의식을 상징한다.애니머와 애니머스는 성별에 구애받지 않고 남성과 여성이 둘 다 가질 수 있지만 남성과 여성 모두 둘 ^[13]다 원형인지 아닌지를 판단하기 위해서는 보다 경험적인 연구가 필요하다.

융안 주의사항

융기안들은 "그림자, 애니마, 애니머스, 자아의 모든 의인화에는 명암 양면이 있다"고 경고했다.인격에 생명을 주는 발달과 창의성을 가져오거나, 공포와 육체적 죽음을 초래할 수 있습니다."^[14]

한 가지 위험은 융이 무의식적인 원형에 의해 의식적인 "침략"이라고 말한 "아니마에 의한 소유... 나쁜 취향: 아니마는 자신을 열등한 ^[15]사람들로 감싸고 있다"는 것이었다.정씨는 "동물에 사로잡힌 상태를 막아야 한다"고 주장했다.이에 따라 애니마는 자아와 무의식 사이의 매개체 역할을 하는 내면세계로 강제로 들어가게 되며, 자아와 환경 사이의 페르소나가 그러하다.^[16]

대안으로, 애니머스에 대한 과도한 인식은 개별화 과정에 이른 결론을 제공할 수 있다. 즉, "애니머스를 적어도 잠정적으로 ^[17]전체로 식별하기 위한 일종의 심리적 단락"애니머스는 "중간 위치에 있는 콘텐츠"가 아닌 "환자의 애니머스가 동일시하는 자아"를 찬탈하려고 합니다.이 식별은 그림자, 즉 어두운 면이 충분히 인식되지 않았을 때 발생하는 일반적인 현상이다.^[17]

레퍼런스

추가 정보

• 보이지 않는 파트너: 존 A에 의한 우리 각각의 남녀가 우리의 관계에 어떻게 영향을 미치는가. Sanford (페이퍼백– 1979년 1월 1일)

외부 링크

• Archive for Research in Archetypal Symbolic 웹사이트
• 학술적 해설을 포함한 샘플 이미지: Lascaux의 Hall of the Bulls at Lascaux
• 애니마 위의 융 animus