이난나는[a]고대 메소포타미아의 사랑, 전쟁, 다산의 여신입니다.그녀는 또한 아름다움, 성, 신의 법, 그리고 정치적 권력과 연관되어 있습니다.원래 수메르에서 예배를 드렸던 그녀는 아카드 제국, 바빌로니아, 아시리아인들에게 이스타르(때로는 로고그램 𒌋𒁯)라는 이름으로 알려졌습니다.그녀의 주요 직함은 "천국의 여왕"이었습니다.
그녀는 그녀의 초기 주요 컬트 센터인 우르크 시에 있는 에안나 신전의 수호 여신이었습니다.고대 우르크 시대에 그녀는 세 가지 형태로 숭배되었습니다: 아침 이난나(이나나UD/hud), 저녁 이난나(이난나 시그), 왕자 이난나(이난나 NUN). 그녀와 관련된 행성인 금성의 단계를 반영하는 앞의 두 가지 형태.[5][6]그녀의 가장 두드러진 상징은 사자와 여덟 개의 뾰족한 별을 포함했습니다.그녀의 남편은 두무즈 신(후에 탐무즈로 알려짐)이었고, 그녀의 수칼(참석자)은 닌슈부르 여신으로 후에 남성 신 일라브라트와 파죽칼과 융합되었습니다.
이난나는 적어도 우루크 시대(c.기원전 4000년 – 기원전 3100년)에 수메르에서 숭배되었으며, 그녀의 문화 활동은 아카드의 사르곤 정복 이전에 비교적 지역화되었습니다.사르고니아 이후의 시대 동안, 그녀는 메소포타미아 전역에 사원들이 [7][8]있는 수메르 판테온에서 가장 널리 존경 받는 신들 중 한 명이 되었습니다.다양한 성례와 관련되었을 수 있는 이난나 / 이스타르에 대한 숭배는 동 셈족 언어를 사용하는 민족들(아카드인, 아시리아인, 바빌로니아인)이 이 지역에서 수메르인들을 계승하고 흡수하면서 이어졌습니다.
그녀는 특히 아시리아인들에게 사랑을 받았는데, 아시리아인들은 그녀를 그들의 판테온에서 가장 높은 신으로 승천시켰고, 그들의 국가 신 아슈르보다 더 높은 지위에 오르게 했습니다.이난나 / 이스타르는 히브리어 성경에서 언급되고 있으며, 그녀는 우가리트 여신 아쉬타르와 후에 페니키아 여신 아스타르테에게 큰 영향을 미쳤고, 그는 아마도 그리스 여신 아프로디테의 발전에 영향을 미쳤을 것입니다.그녀의 숭배는 기독교 이후 1세기에서 6세기 사이에 점진적으로 줄어들 때까지 계속 번창했습니다.
이난나는 다른 어떤 수메르 신보다도 신화에 많이 등장합니다.[9][10][11]그녀는 또한 네르갈과 비교할 수 있을 정도로 독특하게 많은 별칭과 대체 이름을 가지고 있었습니다.[12]
그녀의 많은 신화는 그녀가 다른 신들의 영역을 차지하는 것을 포함합니다.그녀는 지혜의 신 엔키에 의해 문명의 모든 긍정적인 면과 부정적인 면을 나타내는 주제를 받았다고 믿어졌습니다.그녀는 또한 하늘의 신 안으로부터 에안나 신전을 물려받은 것으로 여겨졌습니다.이난나는 쌍둥이 형제 우투(훗날 샤마시로 알려짐)와 함께 신의 정의를 집행하는 사람이었습니다. 이난나는 자신의 권위에 도전했다는 이유로 에비 산을 파괴하고 정원사 슈칼레투다가 잠결에 그녀를 강간한 후 분노를 터뜨렸습니다.도적 여자 빌룰루를 추적해서 두무지드를 죽인 죄에 대한 신의 응징으로 그녀를 죽였습니다.길가메시서사시의 표준아카드어 버전에서 이슈타르는 길가메시에게 그녀의 파트너가 되어 달라고 부탁합니다.그가 경멸하듯 거절하자, 그녀는 천국의 황소를 풀어주고, 그 결과 엔키두가 죽고 길가메시는 자신의 죽음과 싸웁니다.
이난나의 가장 유명한 신화는 그녀의 언니 에레쉬키갈이 지배하는 고대 메소포타미아 지하세계로 내려갔다가 다시 돌아온 이야기입니다.그녀가 에레쉬키갈의 옥좌에 도착한 후, 저승의 일곱 재판관들은 그녀를 유죄로 보고 그녀를 죽였습니다.3일 후 닌수부르는 이난나를 다시 데려오라고 신들에게 간청합니다.이난나를 구하기 위해 두 명의 섹스 없는 존재를 보내는 엔키를 제외하고는 모두 그녀를 거부합니다.그들은 이난나를 저승 밖으로 데리고 나가지만, 저승의 수호자인 갈라는 그녀의 대체자로서 그녀의 남편 두무지드를 저승으로 끌고 내려갑니다.두무지드는 결국 1년의 반 동안 천국으로 돌아가는 것이 허락되었고, 반면 그의 여동생 게쉬티난나는 나머지 반 동안 지하 세계에 남아 계절의 순환을 초래합니다.
학자들은 이난나와 이쉬타르가 원래는 서로 관련이 없는 별개의 신이었지만,[13]아카드의 사르곤 통치 기간 동안 서로 혼동되어 사실상 두 개의 다른 이름으로 같은 여신으로 여겨지게 되었다고 믿습니다.[14][c]이난나의 이름은 "천국의 여인"을 의미하는 수메르 어구 nin-an-ak에서 유래된 것일 수도 있지만, 이난나(𒈹)의 설형문자는 이난나의 설형문자가 아니다(수메르어: nin; 설형문자: 𒊩𒌆 SAL).TUG)와 하늘(수메르어: an; 설형: 𒀭 AN).이러한 어려움으로 인해 초기 아시리아 학자들은 이난나가 원래 수메르 판테온에 받아들여진 유프라테스조 여신이었을 가능성을 제시했습니다.이난나의 젊음과 다른 수메르 신들과는 달리 처음에는 뚜렷한 책임의 영역이 부족했던 것 같다는 사실이 이 생각을 뒷받침해 주었습니다.[17]수메르 이전에 남부 이라크에 유프라테조어 기층 언어가 있었다는 견해는 현대 아시리아 학자들에게 널리 받아들여지지 않습니다.[19]
이슈타르라는 이름은 사르고냐 이전 시대와 이후의 아카드, 아시리아, 바빌로니아에서 온 개인적인 이름의 요소로 나타납니다.[20]그것은 셈족에서 유래된[21][20] 것으로 아마도 후대 우가리트와 아라비아 남부의 비문에 언급된 서셈족의 신 아타르의 이름과 어원적으로 관련이 있을 것입니다.[21][20]아침별은 전쟁의 기술을 주관하는 남신으로, 저녁별은 사랑의 기술을 주관하는 여신으로 여겨졌을지도 모릅니다.[20]아카드인, 아시리아인, 바빌로니아인들 사이에서 남성 신의 이름은 결국 그의 여성 상대의 이름을 대체했지만, [22]이난나와의 광범위한 혼합주의로 인해 그 신은 여성으로 남아있었지만, 그녀의 이름은 남성적인 형태였습니다.[22]
기원과 발전
이난나(기원전 3200년–3000년)에게 바치는 공물을 묘사한 우루크 꽃병(와르카 꽃병).[23]
이난나는 그녀의 힘의 영역이 다른 어떤 신들의 그것보다 더 뚜렷하고 모순적인 측면을 가지고 있다는 사실 때문에 고대 수메르의 많은 학자들에게 문제를 제기했습니다.[24]그녀의 기원에 관한 두 가지 주요 이론이 제시되었습니다.[25]첫 번째 설명은 이난나가 완전히 다른 영역을 가진 이전에 관련이 없는 수메르 신들 사이의 혼합주의의 결과라고 주장합니다.[25][26]두 번째 설명은 이난나는 원래 수메르 판테온이 완전히 구조화된 후에 들어간 셈족의 신이었으며, 아직 다른 신들에게 할당되지 않은 모든 역할을 맡았다고 주장합니다.[27]
우르크 시대 초기(c.기원전 4000년~3100년), 이난나는 이미 우르크 도시와 관련이 있었습니다.[28]이 시기에 이난나와 밀접한 연관이 있는 것이 반지머리 문설주의 상징이었습니다.[28]유명한 우루크 화병(우르크 3세 시대의 사이비 물건들의 퇴적물에서 발견됨)은 한 줄로 늘어선 벌거벗은 남자들이 그릇, 그릇, 농산물 바구니를 포함한 다양한 물건들을 나르고,[29] 양과 염소를 지배자와 마주보고 있는 여자 형상에 데려오는 것을 묘사합니다.[30]문설주의 두 개의 꼬인 갈대를 이난나의 상징 앞에 암컷이 서 있고,[30] 남자 형상은 상자와 그릇을 들고 있는데, 후대의 설형문자는 엔을 의미합니다.[31]
젬데트 나스르 시대(c.3100~2900BCE)[32]의 인장은 우르, 라르사, 자발람, 우룸, 아리나, 케쉬등 다양한 도시를 나타내는 기호들의 고정된 순서를 보여줍니다.이 목록은 아마도 우르크에서 이난나의 숭배를 지지하는 도시들의 기부에 대한 보고를 반영하고 있을 것입니다.[32]이난나의 장미 문양과 결합된 우르제1기(c.기원전 2900~2350년)에서 비슷한 물개들이 많이 발견되었습니다.[32]이 인장들은 그녀의 숭배를 위해 따로 보관된 재료들을 보존하기 위해 창고를 잠그는 데 사용되었습니다.[32]
이난나의 이름으로 새겨진 다양한 비문들이 알려져 있는데, 기원전2600년 키시의 아가 왕의 이름으로 된 구슬이나 기원전 2400년 루갈키살시 왕의 비문이 있습니다.
아카드 시대 c.(기원전 2334–2154) 동안, 아카드의 사르곤 정복 이후, 이난나와 원래 독립적이었던 이스타르는 매우 광범위하게 통합되어 사실상 같은 것으로 여겨지게 되었습니다.[34][22]사르곤의 딸인 아카드의 시인 엔헤두안나는 이난나에게 수많은 찬송가를 썼으며, 그녀를 이스타르와 동일시했습니다.[34][35]이로 인해 [34]이난나/이스타르의 컬트에 대한 인기가 급상승했습니다.[34][28][36]에블라의 초기 발굴에 참여했던 알폰소 아치는 이스타르가 원래 유프라테스 계곡에서 숭배되는 여신이었을 것으로 추정하며, 그녀와 사막 포플러 사이의 연관성이 에블라와 마리의 가장 고대 문헌에서 입증된다고 지적합니다.그는 달의 신(예:[37] 신)과 다양한 성별의 태양신(샤마쉬/샤파쉬)을 메소포타미아와 고대 시리아의 초기 셈족들이 공유하는 유일한 신으로 여깁니다.
이난나의 상징은 수메르의 어디에나 있는 건축 자재인 갈대로 만든 고리 기둥입니다.그것은 종종 신전의 입구에 위치하고, 불경스러운 영역과 신성한 영역 사이의 경계를 표시했습니다.[38]상징의 디자인은 기원전 3000년에서 2000년 사이에 단순화되어 이난나 𒀭의 설형문자가 되었고, 일반적으로 "신" 𒈹의 기호 앞에 붙여졌습니다.
마리의 이난나 신전에서 발견된 기원전 2450년까지 거슬러 올라가는 두 명의 갈라 사제의 고대 수메르 조각상
다른 전문가들은 이난나가 이미 우르크와 우르크 시대의 여러 정치적 중심지에서 가장 두드러진 신이었다고 주장하지만,[34] 그웬돌린 렉은 사르고니아 이전 시대에는 이난나에 대한 숭배가 다소 제한적이었다고 추정합니다.[40]그녀는 니푸르, 라가시, 슈루팍, 자발람, 우르에 사원들이 있었지만, 그녀의 주요 컬트 센터는 우르크에 있는 에안나 사원으로, 그 이름은 "하늘의 집"을 의미합니다 (수메르어: e-anna; 설형문자: 𒂍𒀭 E).AN).[e] 몇몇 연구들은 기원전 4천년 도시의 원래 수호신이 안(An)[17]이었을 것이라고 추정합니다.이난나에게 봉헌된 이후, 이 사원에는 여신의 여신들이 자리잡고 있었던 것으로 보입니다.[17]우르크 다음으로 자발람은 이난나 숭배의 가장 중요한 초기 장소였으며, 도시의 이름은 "이난나"와 "성지"를 의미하는 "MUSH3"와 "UNUG"라는 기호로 흔히 쓰여졌습니다.[43]자발람의 도시 여신이 원래는 별개의 신이었을 가능성이 있지만, 그 숭배는 아주 초기에 우루크 여신의 숭배에 흡수되었습니다.[43]요안 굿닉 웨스텐홀츠는 자말 찬송가에서 이스타란과 연관된 닌-UM(읽기와 의미 불확실)이라는 이름으로 확인된 여신이 자발람의 이난나의 원래 정체라고 제안했습니다.[44]
고대 아카드 시대에 이난나는 아카드 여신 이쉬타르와 합병하여 아가데 도시와 연관이 있었습니다.[45]이 시기의 찬가는 아카드 이스타르를 우루크의 이난나와 자발람의 이난나와 함께 "울마시의 이난나"라고 부르고 있습니다.[45]사르곤과 그의 후계자들은 이스타르에 대한 숭배와 이난나 사이의 혼합주의를 부추겼고,[45] 그 결과 그녀는 빠르게 메소포타미아 판테온에서 가장 널리 존경 받는 신들 중 하나가 되었습니다.[34]사르곤의 비문에서 나람신과 샤르칼리샤리 이스타르는 가장 자주 발동되는 신입니다.[46]
구 바빌로니아 시대에 그녀의 주요 컬트 센터는 앞서 언급한 우르크, 자발람, 아가데 외에도 일립이었습니다.[47]그녀의 숭배는 우르크에서 키시로 전해지기도 했습니다.[48]
후대에 우르크에서 그녀의 숭배가 계속 번창하는 동안,[49] 이슈타르는 상부 메소포타미아 왕국아시리아(현재의 이라크 북부, 시리아 북동부, 터키 남동부), 특히 니네베, 아슈르, 아르벨라(현재의 아르빌)에서 특히 숭배되기 시작했습니다.[50]아시리아 왕 아수르바니팔의 통치 기간 동안, 이스타르는 아시리아 판테온에서 가장 중요하고 널리 존경 받는 신이 되었고, 심지어 아시리아 국가의 신 아슈르를 능가했습니다.[49]그녀의 주요 아시리아 신전에서 발견된 봉헌물들은 그녀가 여성들 사이에서 인기 있는 신이었다는 것을 나타냅니다.[51]
전통적인 젠더 바이너리에 반대하는 사람들은 이난나 숭배에 크게 관여했습니다.[52]수메르 시대 동안 갈라(gala)라고 알려진 사제들이 이난나의 사원에서 일했는데, 그곳에서 그들은 애절함과 애통함을 행했습니다.[53]갈라가 된 남성들은 때때로 여성의 이름을 받아들였고, 그들의 노래는 문학 텍스트에서 보통 여성 인물들의 연설을 위해 남겨지는 수메르어 에메살 방언으로 작곡되었습니다.몇몇 수메르 속담들은 갈라가 남성들과 항문 섹스를 하는 것으로 평판이 났다고 암시하는 것 같습니다.[54]아카드 시대에 쿠르가루와 아시누는 여성복을 입고 이스타르의 사원에서 전쟁 춤을 추는 이스타르의 하인이었습니다.[55]몇몇 아카드 속담들은 그들이 동성애 성향을 가졌을지도 모른다는 것을 암시하는 것 같습니다.[55]메소포타미아에 대한 저술로 유명한 인류학자 그웬돌린 렉은 이 사람들을 현대의 인도 히즈라와 비교했습니다.[56]한 아카드 찬송가에서 이스타르는 남성을 여성으로 변화시키는 것으로 묘사됩니다.[57][58]
20세기 후반 동안 이난나 숭배는 왕이 두무지드의 역할을 맡고 여신의 역할을 맡은 이난나의 대제사장과 의례적인 성교를 함으로써 그의 정통성을 확립하는 "신성한 결혼" 의식을 포함한다고 널리 믿어졌습니다.[59][60][61][62]그러나 이러한 견해는 도전되어 왔고, 문학 문헌에 기술된 신성한 결혼이 어떤 종류의 육체적인 의식의 제정을 포함하고 있는지, 그리고 만일 그렇다면, 이 의식의 제정이 실제적인 교제를 포함하고 있는지 단순히 교제의 상징적인 표현을 포함하고 있는지에 대한 학자들의 논의가 계속되고 있습니다.[63][62]고대 근동 루이즈 M의 학자입니다.프라이크는 현재 대부분의 학자들이 신성한 결혼이 실제로 행해지는 의식이었다면, 그것은 상징적인 교제만을 포함한다고 말합니다.[64]
이스타르에 대한 숭배는 오랫동안 성스러운 매춘을 포함하는 것으로 생각되었으나,[65] 현재 많은 학자들 사이에서 거부되고 있습니다.[66]이스타리툼으로 알려진 히에라룰들이 이슈타르의 사원들에서 작동했다고 보고되고 있지만,[67] 그러한 사제들이 실제로 어떤 성행위를[68] 했는지는 불분명하며 몇몇 현대 학자들은 그렇지 않다고 주장해왔습니다.[69][70]고대 근동 지역의 여성들은 이스타르를 잿더미로 구운 그녀의 케이크에 바치는 것으로 숭배했습니다.[71]이런 종류의 헌사는 아카드 찬송가에 묘사되어 있습니다.[72]마리에서 발견된 몇몇 점토 케이크 틀은 가슴을 움켜쥐고 있는 커다란 엉덩이를 가진 벌거벗은 여인들의 모습입니다.[72]몇몇 학자들은 이 틀로 만든 케이크들이 이스타르 자신을 표현한 것이라고 주장합니다.[73]
도상학
기호
여덟 개의 뾰족한 별은 이난나/이스타르의 가장 흔한 상징이었습니다.[74][75]여기에는 기원전 12세기 멜리십악 2세경계석 위에 그녀의 오빠 샤마쉬(수메르 우투)의 태양 원반과 그녀의 아버지 신(수메르 난나)의 초승달이 나란히 그려져 있습니다.
사자는 이난나/이스타르의 주요 상징 중 하나였습니다.[76][77]위의 사자는 기원전 575년경느부갓네살 2세의 명령에 따라 건설된 바빌론의 안쪽 도시로 들어가는 여덟 번째 문인 이스타르 문에서 왔습니다.[78]
이난나/이스타르의 가장 일반적인 상징은 8개의 점으로 이루어진 별이었지만,[74] 때때로 정확한 점의 수는 다릅니다.[75]여섯 개의 꼭지점을 가진 별들도 자주 나타나지만, 그들의 상징적인 의미는 알려져 있지 않습니다.[79]여덟 개의 꼭지점을 가진 이 별은 원래 하늘과 일반적인 연관성을 가지고 [80]있었던 것으로 보이지만, 구 바빌로니아시대(기원전 1830년 – 기원전 1531년)c.에 이르러서는 특히 이슈타르와 동일시되는 금성과 관련이 있게 되었습니다.[80]이 시기부터 이슈타르의 별은 보통 원형 원반 안에 둘러싸였습니다.[79]후기 바빌로니아 시대 동안, 이슈타르의 신전에서 일하던 노예들은 때때로 여덟 개의 뾰족한 별의 도장으로 낙인 찍혔습니다.[79][81]경계석과 원통형 봉인 위에는 신(수메르 난나)을 상징하는 초승달과 샤마시(수메르 우투)를 상징하는 광선 태양 원반이 나란히 표시되기도 합니다.[75]
이난나의 설형문자는 갈고리 모양의 꼬인 갈대 매듭으로 다산과 풍요의 상징인 창고 문설주를 나타냈습니다.[82]장미꽃은 이난나의 또 다른 중요한 상징으로, 이들의 혼합주의 이후에도 이쉬타르의 상징으로 계속 사용되었습니다.[83]신아시리아 시대 (기원전 911년 – 609년) 동안, 장미는 실제로 여덟 개의 점으로 이루어진 별을 가려 이슈타르의 주요 상징이 되었을지도 모릅니다.[84]아슈르 시에 있는 이스타르 신전은 수많은 장미꽃으로 장식되어 있었습니다.[83]
이난나/이스타르는 고대 메소포타미아 사람들이 권력의 상징으로 여겼던 [76][77]사자와 관련이 있었습니다.[76]니푸르에 있는 이난나 신전의 염소산염 그릇에는 거대한 뱀과 싸우는 커다란 고양이가 그려져 있으며, 이 그릇에는 "이난나와 뱀"이라는 설형문자가 적혀 있어 고양이가 여신을 상징하는 것으로 여겨진다는 것을 알 수 있습니다.[77][77]아카드 시대 동안, 이슈타르는 사자를 그녀의 속성 중 하나로 가진 중무장한 전사 여신으로 자주 묘사되었습니다.[85]
비둘기들은 또한 이난나/이스타르와 관련된 중요한 동물 상징이었습니다.[86][87]비둘기들은 기원전 3천년 초에 이난나와 관련된 문화적 대상들에서 보여집니다.[87]아슈르의 이스타르 신전에서 발견된 납 비둘기 조각상은 기원전[87] 13세기로 거슬러 올라가며, 시리아 마리의 그려진 프레스코화는 이스타르 신전의 야자수에서 나오는 거대한 비둘기를 보여주는데,[86] 이는 여신 자신이 때때로 비둘기의 모습을 하고 있다고 믿어지는 것을 보여줍니다.[86]
금성으로서
이난나는 그녀의 로마에 해당하는 금성의 이름을 딴 금성과 관련이 있었습니다.[41][88][41]몇몇 찬송가들은 이난나가 금성의 여신 혹은 의인화 역할을 하는 것을 칭찬합니다.[89]신학 교수 제프리 쿨리는 많은 신화에서 이난나의 움직임이 하늘에 있는 금성의 움직임과 일치할 수 있다고 주장했습니다.[89]이난나의 저승강하에서 이난나는 다른 신들과 달리 저승으로 내려가 천국으로 돌아갈 수 있습니다.금성도 비슷한 하강을 하는 것으로 보이는데, 서쪽에서 시작하여 다시 동쪽에서 상승합니다.[89]첫 번째 찬송가는 이난나가 하늘을 떠나 쿠르로 향하는 모습을 묘사하고 있는데, 이난나의 상승과 설정을 서양에 재현하고 있습니다.[89]이난나와 슈칼레투다에서 슈칼레투다는 이난나를 찾아 하늘을 훑고, 아마도 동서양의 지평선을 탐색하는 것으로 묘사됩니다.[90]같은 신화에서, 그녀의 공격자를 찾던 중, 이난나 자신은 하늘에 있는 금성의 움직임과 일치하는 몇 가지 움직임을 합니다.[89]
금성의 움직임이 불연속적인 것처럼 보이기 때문에(한 번에 여러 날 동안 태양에 근접하여 사라졌다가 다른 지평선에 다시 나타난다), 어떤 문화들은 금성을 하나의 실체로 인식하지 않았고,[89] 대신 그들은 그것을 각각의 지평선에 있는 두 개의 다른 별, 즉 아침 별과 저녁 별로 가정했습니다.[89]그럼에도 불구하고, 젬데트 나스르 시대의 원통 도장은 고대 수메르인들이 아침별과 저녁별이 같은 천체라는 것을 알고 있었다는 것을 나타냅니다.[89]금성의 불연속적인 움직임은 신화뿐만 아니라 이난나의 이중성과도 관련이 있습니다.[89]
현대 점성가들은 이난나가 지하세계로 내려온 이야기를 역행하는 금성과 관련된 천문현상에 대한 언급으로 인식합니다.역행 금성이 태양과 열등한 결합을 맺기 7일 전, 저녁 하늘에서 사라집니다.이 소멸과 접속 자체 사이의 7일간의 기간은 혈통의 신화가 바탕이 된 천문학적 현상으로 보여집니다.성합이 끝난 후 금성이 아침별로 나타나기까지 7일이 더 경과하며, 이는 저승으로부터의 상승에 해당합니다.[91][92]
아눈 ī투로서의 그녀의 측면에서 이난나는 황도대의 마지막 별자리인 물고기자리의 동쪽 물고기와 관련이 있었습니다.그녀의 배우자인 두무찌는 연속적인 첫 번째 별자리인 양자리와 관련이 있었습니다.[93]
팔미라에서 온 하인과 함께 서 있는 이스타르의 헬레니즘화된 기저 부조 조각상(3세기 CE)
성격
기원전[95]2334년–2154년,닌수부르가 경배를 바치는 앞에 서있는 동안 사자의 등에 발을 얹고 있는 이난나를 묘사한 고대 아카디아원통 인장
수메르인들은 이난나를 전쟁과 사랑의 여신으로 숭배했습니다.[28]역할이 고정적이고 영역이 제한적이었던 다른 신들과는 달리, 이난나의 이야기는 그녀를 정복에서 정복으로 옮겨가는 것으로 묘사합니다.[24][96]그녀는 젊고 충동적인 모습으로 그려졌고, 자신이 할당 받은 것보다 더 많은 권력을 위해 끊임없이 노력했습니다.[24][96]
그녀는 사랑의 여신으로 숭배되었지만, 이난나는 결혼의 여신도 아니었고, 어머니 여신으로도 여겨지지 않았습니다.[97][98]앤드류 R. 조지는 "모든 신화에 따르면, 이스타는 기질적인 성향을 가지고 있지 않았다"고까지 언급했습니다.[99]줄리아 M.애셔-그레브는 심지어 (애셔-그레브에 의해) 이난나가 어머니 여신이 아니기 때문에 특별히 중요하다고 제안했습니다.[100]사랑의 여신으로서, 그녀는 흔히[quantify] 주술로 메소포타미아 사람들에 의해 불려졌습니다.[101][f]
이난나의 지하세계로의 하강에서 이난나는 그녀의 연인 두무지드를 매우 변덕스러운 방식으로 대합니다.[97]이난나의 이러한 성격은 길가메시서사시의 후기 표준 아카드어 판에서 강조되는데, 길가메시는 이쉬타르의 애인에 대한 악명 높은 학대를 지적합니다.[102][103]그러나, 고고학자 디나 카츠에 따르면, 데상트 신화에서 이난나와 두무지의 관계에 대한 묘사는 특이합니다.[104][105]
이난나는 수메르 전쟁의 신들 중 하나로 숭배되기도 했습니다.[41][106]그녀에게 바치는 찬송가들 중 하나는 다음과 같이 선언합니다: "그녀는 그녀에게 복종하지 않는 사람들에게 혼란과 혼란을 일으키며, 대학살을 빠르게 하고 파괴적인 홍수를 선동하고, 무서운 광채로 옷을 입었습니다.그녀의 샌들에 끈을 매고, 지치지 않고, 갈등과 전투를 빠르게 하는 것이 그녀의 게임입니다."[107] 전투 그 자체는 때때로 "이난나의 춤"이라고 불렸습니다.[108]특히 사자와 관련된 별명은 그녀의 성격의 이런 면을 강조하기 위한 것이었습니다.[109]전쟁의 여신으로서 그녀는 때때로 이르니나(Irnina, 승리)라는 이름으로 불리기도 하지만,[110] 이 별명은 이스타르가 아닌 닝기시다와[114] 연결된 별개의 여신으로서 기능하는 것 [111][112][113]외에도 다른 신들에게도 적용될 수 있습니다.이스타르의 본성의 이러한 측면을 강조하는 또 다른 별명은 아누니투("무술인")였습니다.[115]이르니나와 마찬가지로 아누티누 역시 별도의 신이 될 수 있으며,[116] 우르 3세 시대의 문서에서 처음으로 증언됩니다.[117]
아시리아 왕가의 저주 공식은 이스타르의 주요 기능을 동시에 발동시켜, 그녀에게 효력과 무공을 동시에 제거하도록 유도했습니다.[118]메소포타미아의 문헌들은 영웅적인 것으로 인식되는 특성들(예를 들어, 왕이 군대를 이끌고 적들을 이기는 능력)과 성적인 능력은 서로 연관되어 있다고 말합니다.[119]
Ianna/Ishtar가 여신이었던 반면, 그녀의 성별은 때때로 모호할 수 있습니다.[120]게리 베크먼은 "모호한 성 정체성"이 이스타르 자신의 특징일 뿐만 아니라 그가 "이스타르형" 여신(샤우슈카, 피니키르, 닌시아나 등)이라고 부르는 신들의 범주의 특징이었다고 말합니다.[121]후기 찬송가에는 "그녀 [이슈타르]는 엔릴, 그녀는 니닐"이라는 구절이 포함되어 있는데, 이는 이슈타르의 "이형적"인 성격을 언급하는 것일 수도 있으며, 또한 고양의 역할을 하는 것일 수도 있습니다.[122]나나야에게 바치는 찬송가는 바빌론에서 온 이스타르의 남성적인 면과 더 표준적인 다양한 묘사를 암시합니다.[123]그러나 Ilona Zsolnay는 Ishtar를 "남성적인 역할을 한 여성적인 인물", 예를 들어 전쟁의 신으로 묘사할 뿐입니다.[124]
이난나의 쌍둥이 형제는 태양과 정의의 신인 우투 (아카드어로 샤마쉬로 알려짐)[126][127][128]였습니다.수메르 문헌에서 이난나와 우투는 매우 가까운 것으로 보여지는데,[129] 일부 현대 작가들은 그들의 관계를 근친상간에 가까운 것으로 인식합니다.[129][130]지하세계로 내려온 신화에서 이난나는 지하세계의 여왕 에레쉬키갈을 "누나"라고 부르지만,[131][132] 두 여신은 수메르 문학에서[132] 거의 함께 등장하지 않으며 신 목록에서 같은 범주에 포함되지 않습니다.[133]후르리아의 영향으로 인해, 일부 신아시리아 출처(예: 벌칙 조항)이슈타르는 후르리어 신화에 나오는 샤우슈카와 그녀의 형제 테슈브 사이의 관계를 거울삼아 아다드와도 연관이 있었습니다.[134]
가장 일반적인 전통은 난나와 그의 아내 닝갈을 그녀의 부모로 여겼습니다.[1][135]그것의 예들은 초기 왕조 시대의 신 목록,[136] 엔릴과 닌릴이 어떻게 이난나의 힘을 그녀에게 주었는지를 전하는 이스메-다간의 찬가,[137]나나야의 후기 혼합 찬가, [138]하투사의 아카드 의식처럼 다양한 자료들에 있습니다.[139]일부 저자들은 우르크 이난나가 보통 하늘의 신 안의 딸로 간주되었다고 주장하지만,[28][140][141] 그를 그녀의 아버지로 언급하는 것은 단지 난나와 그의 딸의 조상으로서의 그의 지위를 언급하는 것일 수 있습니다.[135]문학 문헌에서 엔릴 또는 엔키는 그녀의 아버지로[28][140][142] 언급될 수 있지만, 주요 신들이 "아버지"라는 언급은 이 단어가 연장자를 나타내는 별칭으로 사용되는 예가 될 수 있습니다.[143]
양치기들의 신인 두무즈드(후에 탐무즈로 알려짐)는 보통 이난나의 남편으로 묘사되지만,[127] 몇몇 해석에 따르면 이난나의 그에 대한 충성심은 의심스럽다;[28] 그녀가 지하세계로 내려왔다는 신화에서, 그녀는 두무즈드를 버리고 갈라 악마들이 그녀의 대체자로서 그를 지하세계로 끌어내리도록 허락합니다.[144][145]다른 신화에서, '두무지드 이난나의 귀환'은 대신 두무지드의 죽음을 애도하고, 궁극적으로 두무지드가 1년의 반 동안 그녀와 함께하기 위해 천국으로 돌아가도록 허락해 줄 것을 명령합니다.[146][145]디나 카츠는 '이난나의 하강'에서 그들의 관계에 대한 묘사가 특이하다고 지적합니다.[105] 그것은 두무지의 죽음에 대한 다른 신화들에서 그들의 관계에 대한 묘사와 닮지 않았고, 거의 절대로 이난나에게 책임을 돌리지 않고, 악마나 심지어 인간 도적들에게도 책임을 돌립니다.[104]이난나와 두무지의 만남을 묘사하는 사랑의 시의 큰 말뭉치가 연구자들에 의해 조립되었습니다.[147]그러나 이난나/이슈타르의 지역적 발현이 반드시 뒤무찌와 관련이 있는 것은 아니었습니다.[148]키시에서는 도시의 수련신인 자바바(전쟁의 신)를 이스타르 지방의 위정제의 배우자로 여겼으나,[149]라가시에서 전해진 바우가 그의 배우자가 된 이후(전사의 신과 의술의 여신으로 이루어진 부부의 예),메소포타미아 신화에서[150] 흔히 볼 수 있다)와 키시의 이슈타르는 대신 그녀 스스로 숭배되기 시작했습니다.[149]
이난나는 일반적으로 자식이 있다고 묘사되지 [28]않지만, 루갈반다신화와 우르 제3왕조 (기원전 2112년 – 2004년)c.의 한 건물 비문에는 전사 신 샤라가 그녀의 아들이라고 묘사되어 있습니다.[151]그녀는 또한 때때로 다른 문헌에서 닌순의 아들로 묘사되는 [152]루랄의 어머니로 여겨지기도 했습니다.[152]윌프레드 G. 램버트(Wilfred G. Lambert)는 이난나와 룰랄의 관계를 이난나의 하강의 맥락에서 "가깝지만 불특정"[153]이라고 묘사했습니다.또한 사랑의 여신 나나야가 그녀의 딸로 간주되었다는 증거는 거의 없지만, 이 모든 사례들은 단지 신들 사이의 친밀함을 나타내는 별칭을 지칭할 뿐 실제 혈통에 대한 언급은 아니었을 가능성이 있습니다.[154]
이난나의 숙칼은 닌슈부르 여신으로,[155] 이난나와의 관계는 상호 헌신의 하나입니다.[155]일부 문헌에서는 닌수부르가 두무지 바로 뒤에 이난나의 모임의 회원으로, 심지어 그녀의 친척들보다 먼저 기록되어 있는데,[156] 한 문헌에서는 "닌수부르, 사랑하는 비지에"라는 구절이 나옵니다.[156]또 다른 문헌에서는 닌수부르가 나나야 이전부터, 원래는 이난나 자신의 위신이었을 가능성이 있는 그녀의 수행원들의 신 목록에 기록되어 있습니다.[157][158]히타이트 기록 보관소에서 알려진 아카드의 의식 텍스트에서 이스타르의 수크칼은 그녀의 가족 구성원들(신, 닝갈, 샤마쉬)과 함께 호출됩니다.[159]
이난나의 수행원들 중 신 목록에 자주 이름을 올린 다른 구성원들은 나나야 여신(보통 두무지와 닌슈부르 바로 뒤에 배치됨), 카니수라, 가즈바, 비질라였는데, 이들은 모두 이러한 맥락과는 독립적으로 다양한 구성으로 서로 연관되어 있었습니다.[158][160]
혼합주의와 다른 신들에 대한 영향
사르곤과 그의 후계자들의 통치 기간 동안 이난나와 이슈타르의 완전한 융합뿐만 아니라,[45] 그녀는 다양한 정도로 많은 수의 신들과[161]융합되었습니다.가장 오래된 혼합 찬가는 이난나에게 바쳐졌으며 [162]초기 왕조 시대까지 거슬러 올라갑니다.[163]고대 필경사들에 의해 편찬된 많은 신 목록에는 유사한 여신들을 열거하는 "이난나 그룹" 부분이 전체적으로 포함되어 [164]있는데, 기념비적인 신 목록의 안-아눔(총 7정)은 대부분의 내용이 이슈타르의 동등한 인물들의 이름과 직함 그리고 다양한 수행원들이기 때문에 "이슈타르 태블릿"으로 알려져 있습니다.[165]일부 현대 연구자들은 이 종류의 구체적인 형태를 정의하기 위해 Ishtar-type이라는 용어를 사용합니다.[166][139]일부 문헌에는 특정 지역의 "모든 이쉬타르족"에 대한 언급이 포함되어 있습니다.[167]
후대에 이슈타르의 이름은 바빌로니아에서 때때로 "여신"이라는 총칭으로 사용되었고, 반면 이난나의 기록은 B ē틀투라는 이름의 철자를 쓰기 위해 사용되어 더 많은 갈등을 초래했습니다.아카드어로 쓰여진 엘람 문자 하나가 "만자트-이스타르"를 가리키고 있기 때문에, 엘람어 이름을 사용한 가능한 예는 엘람어로도 알려져 있는데, 이는 이러한 맥락에서 "만자트 여신"을 의미할 수 있습니다.[169]
마리와 에블라와 같은 도시에서는 이름의 동서양 셈어 형태(이스타르어와 아슈타르트어)가 기본적으로 교환 가능한 것으로 간주되었습니다.[170]하지만, 서양의 여신은 분명히 메소포타미아 이스타르의 아스트랄적인 성격이 부족했습니다.[171]우가리아의 신 목록과 의식 텍스트는 이슈타르와 후르리아의 이샤라 둘 다 지역의 아쉬타르를 동일시합니다.[172]
고고학자 프란스 위거만(Frans Wiggermann)에 따르면, 그녀의 이름은 원래 이난나(Ianna)의 별칭이었다고 합니다.(아마도 "나의 이난나!").).[157]나나야는 에로틱한 사랑에 빠져있었지만, 결국 그녀 자신의 전쟁적인 면을 발전시켰습니다.[176]라르사 이난나의 기능은 세 명의 다른 인물들 사이에 효과적으로 나눠졌고 그녀는 자신, 나나야(사랑의 여신)와 닌시아나(별의 여신)로 구성된 삼위일체의 일부로 숭배되었습니다.[177]이난나/이스타르와 나나야는 종종 우연히 또는 의도적으로 시를 혼동했습니다.[178]
그녀가 처음에는 독립적인 인물이었지만, 일부 문헌에서 "니네갈"은 이난나의 칭호로 사용되고, 신 목록에서 그녀는 보통 닌시아나와 함께 "이난나 그룹"의 일부였습니다.[179]'니네갈'이 비문으로 사용된 예는 ETCSL에서 '니네갈라(이나나 D)'로 이나나에게 찬송가로 지정된 본문에서 찾아볼 수 있습니다.
싱크레티즘의 특별한 경우는 의학 여신 니니시나와 이난나 사이에 정치적인 이유로 발생한 것입니다.[180]이신은 한 때 우르크에 대한 통제권을 잃었고 왕권의 원천이 된 이난나(그녀에게 유사한 호전적인 성격을 부여함)와 교습 여신을 동일시하는 것이 이 문제의 신학적 해결책으로 사용되었을 가능성이 높습니다.[180]결과적으로, 니니시나는 많은 출처에서 이난나의 표현으로 취급되는 비슷한 이름의 닌시아나와 유사한 것으로 여겨졌습니다.[180]그 결과 니니시나와 이신왕의 '성혼' 의식이 행해졌을 가능성도 있습니다.[181]
다양한 성별을 가진 금성의 신입니다.[182]닌시아나는 라르사의 림-신에 의해 남성으로 언급되었고 (구체적으로 "나의 왕"이라는 문구를 사용했다) 시파르, 우르, 기르수의 텍스트에서 언급되었지만 신 목록과 천문학 텍스트에서 "별들의 이슈타르"로 언급되었는데, 이것은 또한 이 신에게 금성의 의인화로서의 그녀의 역할과 관련된 이슈타르의 대명사를 적용했습니다.[183]어떤 지역에서는 닌시아나가 여성 신으로 알려지기도 했는데, 이러한 경우에 그녀의 이름은 "하늘의 붉은 여왕"으로 이해될 수 있습니다.[180]
원래는 메소포타미아에서 인정된 엘람인 여신이었고, 그 결과 후르리아인과히타이트인 사이에서 유사한 기능으로 인해 이스타르와 동등한 존재였습니다.그녀는 신들의 목록에서 그녀의 별의 면모(닌시아나)로 구체적으로 확인되었습니다.[184]히타이트의 의식에서 그녀는 로고그램 Ištar와 샤마쉬, 수엔과 닝갈에 의해 그녀의 가족으로 언급되었고, 엔키와 이슈타르의 수칼 또한 그것에서 언급되었습니다.엘람에서 그녀는 사랑과 성의[186] 여신이었고 천상의 신이었습니다.[187]이스타르와 닌시아나 피니키르는 싱크레티즘으로 인해 후로히타이트 문헌에서 여성과 남성 신으로 언급되었습니다.[188]
그녀의 이름은 후르리어와 히타이트어로 된 로고그램 IšTAR와 함께 자주 쓰여졌고, 메소포타미아 문헌들은 "수바르투의 이슈타르"라는 이름으로 그녀를 인식했습니다.그녀의 독특한 요소들은 후대에 니네베의 이슈타르, 이슈타르의 아시리아 가설과 관련이 있습니다.[190]그녀의 시녀 니나타와 쿨리타는아슈르에 있는 그녀의 신전에서 이스타르를 섬긴다고 믿어지는 신들의 모임에 통합되었습니다.[191][192]
수메르 문자
원산지신화
엔키와 세계질서(ETCSL1.1.3)의 시는 엔키 신과 그가 우주의 조직을 구축한 것을 묘사하는 것으로 시작합니다.[193]시가 끝날 무렵, 이난나는 엔키에게 와서 자신을 제외한 모든 신들에게 영역과 특별한 권한을 부여했다고 불평합니다.[194]그녀는 자신이 부당한 대우를 받았다고 선언합니다.[195]엔키는 그녀에게 도메인을 이미 가지고 있으며 도메인을 할당할 필요가 없다고 대답합니다.[196]
이난나와 두무지드의 구애를 담은 수메르의 원판
길가메시·엔키두·네덜란드세계 서사시(ETCSL 1.8.1.4) 서문에서 발견되는 '이난나와 훌룹푸 나무' 신화는 아직 힘이 안정되지 않은 젊은 이난나를 중심으로 전개됩니다.[197][198][199]이 나무는 유프라테스 강둑에서 자라는 한 그루의 훌루푸 나무로 시작되는데, 크라머는 이 나무를 버드나무일 가능성이 있다고 합니다.[200][200][201]이난나는 나무가 다 자라면 왕좌에 조각할 의도로 우르크에 있는 그녀의 정원으로 나무를 옮깁니다.[200][201]나무는 자라고 성숙하지만, "아무 매력도 모르는" 뱀, 안즈 û새, 그리고 어떤 이들이 유대 신화의 릴리스의 조상으로 여기는 릴리투(수메르어로 키시킬릴라케)는 모두 나무 안에 거주하며 이난나를 슬픔에 울게 합니다.이 이야기에서 영웅 길가메시는 그녀의 오빠로 묘사되며, 뱀을 죽이고, 안즈 û새와 릴리투를 도망치게 합니다.길가메시의 동료들은 나무를 베어 나무의 나무를 침대와 왕좌로 조각하고, 이난나는 [204][201]피쿠와 미쿠(아마도 정확한 신원은 불확실하지만 각각 드럼과 드럼 스틱)를 만들어 주고,[205] 이난나는 길가메시에게 그의 영웅적 행위에 대한 보상으로 줍니다.[206][201]
수메르의 찬가 이난나와 우투는 이난나가 어떻게 성의 여신이 되었는지를 묘사하는 병인신화를 담고 있습니다.[207]찬송가의 시작 부분에서 이난나는 섹스에 대해 아무것도 모르므로,[207] 그녀에게 섹스의 모든 비밀을 밝혀줄 [207]쿠르(수메르의 지하세계)로 그녀를 데려가 [207]달라고 동생 우투에게 간청합니다.[207]우투는 순응하고 쿠르어로 이난나는 과일을 맛보고 박식해집니다.[207]찬송가는 엔키와 닌후르사그 신화와 아담과 이브의 후기 성경 이야기에서 발견되는 것과 같은 모티브를 사용합니다.[207]
이난나 농부를 선호하는 시(ETCSL 4.0.8.3.3)는 이난나와 우투의 다소 장난스러운 대화로 시작되며, 우투는 점점 그녀에게 결혼할 때가 되었다고 말합니다.[11][208]그녀는 Enkimdu라는 농부와 Dumuzid라는 이름의 양치기의 구애를 받습니다.[11]처음에 이난나는 농부를 더 좋아했지만,[11] 우투와 두무지드는 농부가 줄 수 있는 모든 선물에 대해 양치기가 그녀에게 더 좋은 것을 줄 수 있다고 주장하며 점차 두무지드가 남편에게 더 나은 선택이라고 설득합니다.[209]결국 이난나는 두무지드와 결혼합니다.[209]양치기와 농부는 서로의 차이를 조정하며 선물을 바칩니다.[210]사무엘 노아 크레이머는 이 신화를 나중의 성경 이야기인 가인과 아벨에 비유하는데, 두 신화 모두 신의 은총을 받기 위해 경쟁하는 농부와 양치기를 중심으로 하고, 두 이야기 모두에서 문제의 신이 결국 양치기를 선택하기 때문입니다.[11]
이난나와 엔키(ETCSL t.1.3.1)는 우르 제3왕조(c. 2112 BCE – c. 2004 BCE)까지 거슬러 올라가는 수메르어로 쓰여진 긴 시입니다. 이난나가 물과 인류 문화의 신인 엔키로부터 어떻게 신성한 메세를 훔쳤는지에 대한 이야기입니다.[212][213]고대 수메르 신화에서, 테마는 인류 문명이 존재할 수 있게 해준 신들에게 속한 신성한 힘 또는 속성이었습니다.[214]각각의 나는 인간 문화의 한가지 특정한 측면을 구현했습니다.[214]이러한 측면들은 매우 다양했고, 시에 나열된 주제들은 진리, 승리, 그리고 조언과 같은 추상적인 개념들, 글쓰기와 직조와 같은 기술들, 그리고 법, 사제관, 왕권, 그리고 매춘과 같은 사회적 구성들을 포함합니다.테마는 긍정적인 것과 부정적인 것 모두 문명의 모든 측면에 힘을 부여한다고 믿었습니다.[213]
신화에서 이난나는 자신의 도시 우루크에서 엔키의 도시 에리두로 여행하고, 그곳에서 그의 신전인 E-Abzu를 방문합니다.[215]엔키의 숙칼이시무드는 이난나에게 음식과 음료를 대접합니다.[216][217]이난나는 엔키와 술자리를 시작합니다.[213][218]그리고 엔키가 완전히 취하자 이난나는 엔키에게 테마를 주라고 설득합니다.[213][219]이난나는 에리두에서 천상의 배를 타고 도망쳐 그들을 데리고 우루크로 돌아옵니다.[220][221]엔키는 눈을 뜨자 테마가 사라진 것을 발견하고 이시무드에게 무슨 일이 일어났는지 물어봅니다.[220][222]이시무드는 엔키가 모두 이난나에게 줬다고 대답합니다.[223][224]엔키는 이난나가 우루크에 도착하기 전에 그들을 되찾기 위해 분노하고 여러 세트의 맹렬한 괴물들을 보냅니다.[225][226]이난나의 숙칼닌슈버는 엔키가 쫓아오는 모든 몬스터를 막아냅니다.[227][226][155]닌슈부르의 도움으로 이난나는 성공적으로 그들을 데리고 우루크로 돌아옵니다.[227][228]이난나가 도망친 후, 엔키는 그녀와 화해하고 긍정적인 작별을 고합니다.[229]이 전설은 에리두에서 우루크로 권력이 넘어간 역사적인 일을 나타낼 수도 있습니다.[17][230]이 전설이 이난나의 성숙과 천국의 여왕이 되기 위한 준비를 상징적으로 보여주는 것일 수도 있습니다.[231]
이난나가 하늘의 명령을 받들다라는 시는 이난나가 우르크에 있는 이난나 신전을 정복한 것에 대해 매우 단편적이지만 중요한 이야기입니다.[17]이난나와 그녀의 오빠 우투의 대화로 시작되는데, 이난나는 이난나 신전이 자신들의 영역이 아니라고 한탄하고 자신의 것이라고 주장하기로 결심합니다.[17]이 시점에서 텍스트는 점점 더 단편적이 되어가지만, [17]어부가 그녀에게 어떤 길을 택하는 것이 가장 좋은지를 알려주는 동안, 그녀가 늪지대를 통과하여 절에 도착하는 어려운 길을 묘사하는 것처럼 보입니다.[17]결국 이난나는 자신의 오만함에 충격을 받은 아버지 안에게 손을 뻗지만,[17] 그럼에도 불구하고 자신은 성공했고 이제 신전이 자신의 영역임을 인정합니다.본문은 이난나의 위대함을 설명하는 찬송가로 끝납니다.[17]이 신화는 우르크의 안 제사장들의 권위의 일식과 이난나의 제사장들에게 권력이 이양되는 것을 의미할 수 있습니다.[17]
이난나는 서사시 엔메르카르와 아라타의 군주(ETCSL 1.8.2.3)의 시작과 끝에 잠깐 등장합니다.서사시는 우르크와 아라타의 도시들 간의 경쟁을 다루고 있습니다.우르크의 왕 엔메르카르는 보석과 귀금속으로 자신의 도시를 장식하기를 원하지만, 그러한 광물들은 아라타에서만 발견되고, 무역이 아직 존재하지 않기 때문에, 그 자원들은 그에게 이용될 수 없습니다.[232]양 도시의 수호 여신인 이난나는 [233]시의[234] 첫머리에 엔메르카르에게 나타나 자신이 아라타보다 우르크를 더 좋아한다고 말합니다.[235]그녀는 엔메르카르에게 우르크에게 필요한 자원을 요청하기 위해 아라타의 영주에게 전령을 보내라고 지시합니다.[233]서사시의 대부분은 이난나의 호의를 둘러싼 두 왕의 위대한 경쟁을 중심으로 전개됩니다.[236]이난나는 시의 마지막에 다시 나타나 엔메르카르에게 자신의 도시와 아라타 사이에 무역을 설립하라고 말함으로써 갈등을 해결합니다.[237]
이난나와 그녀의 형제 우투는 신성한 정의의 분배자로 여겨졌는데,[129] 이 역할은 이난나가 그녀의 신화에서 예시로 보여준 역할입니다.[238]이난나와 에비(ETCSL 1.3.2)는 아카드 시인 엔헤두안나가 쓴 184행의 시로, 자그로스 산맥에 있는 산인 에비 산과 이난나의 대결을 묘사합니다.[239]그 시는 이난나를 찬양하는 서론 찬송가로 시작합니다.[240]그 여신은 에비 산을 건너고 그 영광스러운 힘과 자연의 아름다움에 분노할 때까지 온 세계를 여행하며, [241]그 존재 자체를 자신의 권위에 대한 노골적인 모욕으로 여깁니다.[242][239]그녀는 소리치며 에비 산을 향해 돌진합니다.
마운틴, 당신의 키 때문에, 당신의 키 때문에, 당신의 선함과 아름다움 때문에 당신이 거룩한 옷을 입었기 때문에 안이 조직적으로(?) 당신을 조직했기 때문에, 당신이 코를 땅에 가까이 두지 않았기 때문에, 당신이 먼지 속에서 입술을 누르지 않았기 때문입니다.[243]
이난나는 수메르의 하늘의 신 안에게 에비 산을 파괴해 달라고 간청합니다.[241]안나는 이난나에게 산을 공격하지 말라고 경고하지만,[241] 그녀는 그의 경고를 무시하고 그와 상관없이 에비 산을 공격하고 파괴하기 시작합니다.[241]신화의 결말에서 그녀는 에비 산에게 자신이 신화를 공격한 이유를 설명합니다.[243]수메르 시에서 "쿠르의 파괴자"라는 말은 이난나의 대명사 중 하나로 사용되기도 합니다.[244]
시 이난나와 슈칼레투다(ETCSL 1.3.3)는 이난나를 금성으로 칭송하는 찬송가로 시작합니다.[245]그리고는 일을 못하는 정원사 슈칼레투다를 소개합니다.포플러 나무 한 그루를 제외하고는 그의 모든 식물들이 죽습니다.[245]슈칼레투다는 자신의 일을 지도하기 위해 신들에게 기도합니다.놀랍게도, 이난나 여신은 그의 포플러 나무 한 그루를 보고 나뭇가지 그늘 아래서 쉬기로 결정합니다.[245]슈칼레투다는 잠자는 동안 옷을 벗고 이난나를 강간합니다.[245]여신이 깨어나 자신이 유린당했다는 것을 깨닫자, 그녀는 분노하고 자신을 공격한 자를 법의 심판대에 세우기로 결심합니다.[245]분노에 휩싸인 이난나는 지구에 끔찍한 재앙을 퍼부으며 물을 피로 변하게 합니다.[245]목숨이 위태로워진 슈칼레투다는 아버지에게 이난나의 분노에서 벗어나는 방법에 대한 조언을 간청합니다.[245]그의 아버지는 그에게 도시에 숨어 있으라고 말합니다. 많은 사람들 사이에 말이죠. 그는 그곳에서 잘 어울리기를 바랍니다.[245]이난나는 공격자를 찾기 위해 동부의 산을 뒤졌지만,[245] 그를 찾을 수 없었습니다.[245]그리고 나서 그녀는 일련의 폭풍을 방출하고 도시로 가는 모든 길을 닫지만,[245] 여전히 슈칼레투다를 찾을 수 없어서 엔키에게 그를 찾을 수 있도록 도와달라고 요청하고, 만약 그가 찾지 못한다면 우르크에 있는 그녀의 사원을 떠나겠다고 위협합니다.[245]엔키는 동의하고 이난나는 "무지개처럼 하늘을 가로질러" 날아갑니다.[245]이난나는 마침내 슈칼레투다를 찾았고, 슈칼레투다는 자신에게 죄를 뒤집어씌우려다 실패합니다.이난나는 이런 변명을 거절하고 그를 죽입니다.[246]신학 교수 제프리 쿨리는 슈칼레투다의 이야기를 수메르의 항성 신화로 인용하면서, 이야기 속 이난나의 움직임이 금성의 움직임과 일치한다고 주장했습니다.[89]그는 또한 슈칼레투다가 그 여신에게 기도하는 동안, 그는 수평선 위의 금성을 바라보고 있었을지도 모른다고 말했습니다.[246]
니푸르에서 발견된 이난나와빌룰루(ETCSL 1.4.4)의 시 텍스트는 심하게 훼손되어[247] 있고 학자들은 다양한 방식으로 해석하고 있습니다.[247]시의 첫머리는 대부분 파괴되었지만 [247]한탄인 것 같습니다.[247]그 시의 이해할 수 있는 부분은 계단에서 그의 양떼들을 지켜보고 있는 그녀의 남편 두무지드를 따라 이난나가 고통스러워 하는 것을 묘사하고 있습니다.[247][248]이난나는 그를 찾아 나섰습니다.[247]이 후에는 텍스트의 상당 부분이 누락됩니다.[247]이야기가 재개되자 이난나는 두무지드가 살해당했다는 말을 듣고 있습니다.[247]이난나는 늙은 도적 여인 빌룰루와 그녀의 아들 기르기르가 책임이 있다는 것을 알게 됩니다.[249][248]그녀는 에덴릴라로 가는 길을 따라 한 여관에 들렀고, 그곳에서 두 명의 살인자를 발견합니다.[247]이난나는 의자[247] 위에 서서 빌룰루를 "사막에서 남자들이 들고 다니는 물가죽"[250]으로 바꾸어 그녀에게 두무지드를 위한 장례 의식을 따를 것을 강요합니다.[247][248]
지하세계로의 하강
현재 영국 런던 대영박물관에 소장되어 있는 아수르바니팔 도서관에서 본 이스타르의 지하세계 하강본의 아카드어 버전 사본
이난나/이슈타르 화병의 묘사, 기원전 2천년 초(메소포타미안, 잘리고, 모양을 만들고, 장식을 칠한 테라코타, 라르사)
수메르 종교에서 쿠르족은 지하 깊은 곳에 위치한 어둡고 음침한 동굴로 생각되었고,[255] 그곳의 삶은 "지상의 그림자 같은 삶"으로 생각되었습니다.[255]이난나의 여동생 에레쉬키갈 여신이 다스렸습니다.[131][255]떠나기 전, 이난나는 목사이자 하인인 닌슈부르에게 사흘이 지나도 돌아오지 않으면엔릴, 난나, 안, 엔키 신에게 구해달라고 간청하라고 지시합니다.[256][257]지하세계의 법에 따르면 정해진 전령자를 제외하고는 출입하는 사람들은 절대로 떠날 수 없습니다.[256]이난나는 방문을 위해 정교한 옷을 입습니다; 그녀는 터번, 가발, 라피스 라줄리 목걸이, 가슴에 구슬, '팔라 드레스' (여성복), 마스카라, 가슴, 그리고 금반지를 착용하고 라피스 라줄리 측정봉을 들고 있습니다.[258][259]각각의 옷은 그녀가 소유한 강력한 나를 상징합니다.[260]
이난나는 지하세계의 문을 두드리며 들어가라고 요구합니다.[261][262][257]문지기 Neti는 그녀에게 왜 왔냐고[261][263] 물었고, Inanna는 "누나 Ereshkigal의 남편"인 Guggalanna의 장례식에 참석하고 싶다고 대답합니다.[131][261][263]느디가 에레쉬키갈에게 보고하니,[264][265] 에레쉬키갈이 말하기를 `저승의 일곱 성문을 쳐라.그런 다음, 한 명씩, 각 문을 한 칸씩 엽니다.이난나를 들어가게 해주세요.그 여자가 들어갈 때, 그녀의 왕실 의복을 벗으라."[266]아마도 장례식에 적합하지 않은 이난나의 옷차림과 이난나의 거만한 행동은 에레쉬키갈을 의심하게 만들 것입니다.[267]에레쉬키갈의 지시에 따라, 니키는 이난나에게 지하 세계의 첫 번째 문으로 들어갈 수도 있지만, 라피스 라줄리 계량봉을 넘겨줘야 한다고 말합니다.그녀는 그 이유를 물었고, "그것은 단지 지하세계의 방식일 뿐입니다"라고 들었습니다.그녀는 의무적으로 통과합니다.이난나는 여행을 시작할 때 입었던 옷이나 보석 조각을 하나씩 제거하고 총 일곱 개의 문을 통과하여 그녀의 힘을 빼앗습니다.[268][269][257]그녀가 그녀의 여동생 앞에 도착했을 때, 그녀는 벌거벗은 상태입니다.[269][257]
그 여자가 몸을 웅크리고 옷을 벗긴 후에, 그 옷들은 그대로 옮겨졌습니다.그리고 나서 그녀는 그녀의 여동생 에렉키갈라를 그녀의 왕좌에서 나오게 했고, 대신 그녀는 그녀의 왕좌에 앉았습니다.일곱 명의 재판관인 안나는 그녀에게 불리한 결정을 내렸습니다.그들은 그녀를 쳐다보았습니다 – 그것은 죽음의 모습이었습니다.그들은 그녀에게 말을 걸었습니다 – 그것은 분노의 표현이었습니다.그들은 그녀에게 소리쳤습니다 – 그것은 무거운 죄책감의 외침이었습니다.피해를 입은 여성은 시체로 변했습니다.그리고 시체는 갈고리에 걸려 있었습니다.[270]
3일 밤이 지나고 닌슈부르는 지시에 따라 엔릴, 난나, 안, 엔키의 사원으로 가서 각각 이난나를 구출해 달라고 간청합니다.[271][272][273]처음 세 명의 신들은 이난나의 운명이 자신의 잘못이라며 거절하지만 [271][274][275]엔키는 깊은 고민에 빠져 도와주기로 동의합니다.[276][277][275]그는 손가락 두 개의 손톱 밑 흙에서 갈라-투라와 쿠르자라는 이름의 섹스 없는 두 인물을 창조합니다.[276][278][275]그는 그들에게[276][278] 에레쉬키갈을 달래라고 지시하고, 그녀가 그들에게 무엇을 원하는지 물었을 때, 생명의 음식과 물을 뿌려야 하는 이난나의 시체를 요청합니다.[276][278]그들이 에레쉬키갈 앞에 왔을 때, 그녀는 출산하는 여자처럼 고통스러워 합니다.[279]그녀는 생명을 주는 강물과 곡물 밭을 포함하여 그녀들이 원하는 것은 무엇이든 그녀를 구해줄 수 있다면 그들에게 제공하지만, 그들은 그녀의 모든 제안을 거절하고 오직 이난나의 시체만을 요구합니다.[280][279]갈라투라와 쿠르자라는 이난나의 시체에 생명의 음식과 물을 뿌리고 이난나를 되살립니다.[281][282][275]에레쉬키갈이 보낸 갈라 악마들은 이난나를 따라 지하세계로 나가는데, 이난나의 대체자로 다른 누군가를 지하세계로 데려가야 한다고 주장합니다.[283][284][275]그들은 먼저 닌수부르를 찾아가 그녀를 데려가려 하지만,[283][284][275] 이난나는 닌수부르가 그녀의 충복이며 그녀가 지하세계에 있는 동안 그녀를 위해 정당하게 애도했다고 주장하며 그들을 막습니다.[283][284][275]그들은 이난나의 미용사인 샤라에게 다가갑니다. 샤라는 아직도 상복을 입고 있습니다.[285][286][275]악마들은 그를 데려가려 하지만, 이난나는 그들이 그러지 않을 것이라고 주장합니다. 왜냐하면 이난나 역시 그녀를 위해 애도했기 때문입니다.[287][288][275]그들이 마주친 세 번째 사람은 역시 상중에 있는 루랄입니다.[287][289][275]악마들은 그를 데려가려 하지만 이난나는 다시 한번 그들을 막습니다.[287][289][275]
마침내 그들은 이난나의 남편인 두무지드를 만나게 됩니다.[290][275]이난나의 운명에도 불구하고, 그리고 그녀를 제대로 애도했던 다른 사람들과는 대조적으로, 두무지드는 호화롭게 옷을 입고 나무 아래나 그녀의 왕좌에 앉아 노예 소녀들에게 대접을 받고 있습니다.이난나는 기분이 언짢아 갈라가 그를 데려갈 것을 명령합니다.[290][275][291]갈라는 두무자이드를 지하세계로 끌고 내려갑니다.[290][275]두무지드의 꿈(ETCSL 1.4.3)으로 알려진 또 다른 텍스트는 두무지드가 태양신 우투의 도움을 받는 가야 악마들의 포획을 피하려는 반복적인 시도를 묘사합니다.[292][293][h]
두무지드의 꿈이 끝나는 곳에서 시작되는 수메르 시 '돌아온 두무지드'에서 두무지드의 여동생 게쉬티난나는 두무지드의 죽음에 대해 밤낮으로 끊임없이 한탄하고, 두무지드의 어머니인 이난나와 함께합니다.[294]세 여신은 파리 한 마리가 이난나에게 남편의 위치를 밝힐 때까지 계속해서 애통해 합니다.[295]이난나와 게쉬티난나는 함께 파리가 두무지드를 찾겠다고 말한 곳으로 갑니다.[296]그들은 그곳에서 그를 발견하고, 이난나는 그 때 이후로 두무지드에게 한 해의 반은 여동생 에레쉬키갈과 저승에서 보내고, 나머지 반은 그녀와 천국에서 보낼 것이라고 명령합니다. 반면에 그의 여동생 게쉬티난나는 저승에서 그의 자리를 대신합니다.[297][275][298]
아카디아어판
이 판본은 아슈르바니팔 도서관에서 두 개의 원고가 발견되었고, 세 번째 원고는 아슈르에서 발견되었는데, 모두 공동 시대 이전인 첫 천년 상반기부터 거슬러 올라갑니다.[299]Ninevite 판본 중 최초의 설형판은 1873년 François Lenormant에 의해 출판되었고, 번역판은 1901년 Peter Jensen에 의해 출판되었습니다.[299]아카디아어로 된 제목은 아나 쿠르누제(Ana Kurnugug), 카카리 라 타리입니다.
아카드어 버전은 이스타르가 지하세계의 문에 접근하여 문지기에게 그녀를 들여보내달라고 요구하는 것으로 시작합니다.
내가 들어갈 수 있도록 문을 열어주지 않으면, 문을 부수고 볼트를 부수고 문설주를 부수고 문을 뒤엎을 것입니다. 내가 죽은 자를 일으켜 세우고, 그들이 산 자를 잡아먹을 것입니다. 죽은 자가 산 자보다 많을 것이오![300][301]
문지기(아카드어판에는[300] 이름이 적혀 있지 않은)는 서둘러 에레쉬키갈에게 이슈타르의 도착을 알립니다.에레쉬키갈은 이스타르를 들여보내라고 명령하지만, 그에게 "고대 의식에 따라 그녀를 대하라"고 말합니다.[302]문지기는 이스타를 지하세계로 들여보내면서 한 번에 하나의 문을 열어줍니다.[302]이슈타르는 문마다 옷 한 벌을 벗어야 합니다.그녀가 마침내 일곱 번째 관문을 통과했을 때, 그녀는 벌거벗은 상태입니다.[303]이슈타르는 분노하여 에레쉬키갈에게 몸을 던지지만, 에레쉬키갈은 자신의 하인 남타르에게 이슈타르를 감금하고 그녀에게 60가지 병을 내라고 명령합니다.[304]
이스타르가 지하세계로 내려간 후, 모든 성행위는 지상에서 중단됩니다.[305][306]닌슈부르의 아카드어 대응어인 파죽칼 신은 지혜와 문화의 신 에아에게 상황을 보고합니다.[307][305]에아는 아수슈나미르라고 불리는 인조인간을 만들어 에레쉬키갈에게 보내 자신에게 대항하는 "위대한 신들의 이름"을 불러내 생명의 물이 담긴 가방을 달라고 부탁합니다.에레쉬키갈은 아수슈나미르의 요구를 듣고 격분하지만, 어쩔 수 없이 그들에게 생명의 물을 줍니다.아수슈나미르가 이스타르에게 이 물을 뿌리며 그녀를 되살립니다.그런 다음, 이스타르는 일곱 개의 문을 통과하여, 각 문에서 옷 한 벌을 다시 받고, 옷을 다 입은 채 마지막 문을 빠져나갑니다.[305]
현대 아시리아학의 해석
이스타르 또는 그녀의 언니 에레쉬키갈(c.기원전 19세기 또는 18세기)을 대표하는 것으로 추측되는 "버니 부조".
수메르의 사후세계 신앙과 장례 풍습에 대한 권위자인 디나 카츠는 이난나의 후손에 대한 이야기를 메소포타미아 종교의 더 넓은 맥락에 뿌리를 둔 두 개의 독특한 현존하는 전통의 조합이라고 생각합니다.
한 전통에서 이난나는 대체자를 찾을 수 있다는 가능성에 대한 언급 없이 엔키의 속임수의 도움으로만 지하세계를 떠날 수 있었습니다.[308]신화의 이 부분은 권력, 영광 등을 얻기 위해 고군분투하는 신들에 대한 신화 장르에 속하며,[308] 아마도 주기적으로 사라지는 아스트랄 신체의 의인화로서 이난나의 성격을 나타내는 역할을 했을 것입니다.[309]카츠에 따르면, 닌슈부르에 대한 이난나의 지시가 그녀의 구출을 위한 정확한 수단을 포함한 그녀의 궁극적인 운명에 대한 정확한 예측을 포함하고 있다는 사실은 이 작곡의 목적이 금성이 계속해서 상승할 수 있었던 것과 마찬가지로 단순히 하늘과 저승을 모두 횡단하는 이난나의 능력을 강조하는 것이었음을 보여줍니다.[309]그녀는 또한 이난나의 귀환이 몇몇 우두구들의 주술에서 유사성이 있다고 지적했습니다.[309]
또 다른 하나는 단순히 두무지의 죽음에 대한 많은 신화들 중 하나였습니다. (두무지의 꿈이나 이아나와 빌룰루와 같은; 이 신화들에서 이난나는 그의 죽음에 책임이 없습니다.) 식물의 구현자로서의 그의 역할과 연관되어 있습니다.[310]그녀는 이야기의 두 부분 사이의 연결이 치료받는 사람의 상징적인 대체가 필요한 잘 입증된 치유 의식을 반영하기 위한 것이었을 가능성을 생각합니다.[105]
카츠는 또한 수메르판 신화는 다산과 관련된 것이 아니라고 지적하며, 이 신화에 대한 언급은 나중에 아카드어 번역본에서만 추가된 것이라고 지적합니다. (예를 들어, 이슈타르가 죽은 동안 자연이 불임이었던 것에 대한) 탐무즈의 장례식에 대한 설명도 마찬가지였습니다.[311][311]이러한 변화의 목적은 신화를 탐무즈와 관련된 문화적 전통, 즉 매년 그의 죽음에 대한 애도와 일시적인 귀환에 대한 축하에 더 가깝게 만들 것으로 보입니다.[312]카츠에 따르면 후기 신화의 알려진 많은 사본들이 아슈르와 니네베와 같은 탐무즈를 숭배하는 것으로 알려진 아시리아 도시들에서 왔다는 것이 주목할 만합니다.[311]
모니카 오테르만은 이 신화의 해석이 자연의 순환과 관련된 것으로 의문을 제기하며, 이 설화가 이난나의 권력이 메소포타미아의 가부장제에 의해 제한되고 있었다는 것을 나타낸다고 주장하며,[314] 이 신화에 대한 여성주의적 해석을 수행했습니다.[315]브란당은 이 생각에 부분적으로 의문을 제기하는데, 수메르 문자에서는 이난나의 권력이 위태롭지만, 아카드 문자에서는 다산과 수정에 대한 여신의 관계가 위태롭기 때문입니다.게다가 수메르 문자에서 이난나의 힘은 남자에 의해 제한되는 것이 아니라, 똑같이 강력한 또 다른 여신 에레스키갈에 의해 제한됩니다.[315]
길가메시의 아카드 서사시에서 이슈타르는 길가메시에게 나타나서 일행 엔키두와 함께 움바바를 물리치고 우루크로 돌아온 후 길가메시에게 그녀의 파트너가 되라고 요구합니다.[317][i]길가메시는 그녀의 이전 연인들이 모두 고통을 겪었다고 지적하며 그녀를 거절했습니다.[317]
내가 당신의 연인들에 대한 이야기를 하는 동안 내 말을 들어보세요.그대의 젊은 시절의 연인인 탐무즈가 있었는데, 그대는 해마다 통곡을 선포했습니다.당신은 다양한 색깔의 라일락 가슴을 가진 롤러를 좋아했지만 여전히 그의 날개를 치고 부러뜨렸습니다. 당신은 그를 위해 파낸 일곱 개의 구덩이와 일곱 개의 사자를 힘있게 사랑했습니다.주께서는 싸움에 있어서 훌륭한 종마를 좋아하셨고, 그를 위하여 채찍과 채찍과 채찍을 내리시며 [...] 주께서는 양치기를 좋아하셨습니다. 그는 날마다 주님께 떡을 만들어 주셨고, 주님을 위하여 아이들을 죽였습니다.주께서 그를 쳐서 늑대로 만드셨으니, 이제 그의 무리들이 그를 쫓아내고, 그의 사냥개들이 그의 옆구리를 괴롭히고 있습니다.[102]
길가메시의 거절에 격분한 [317]이슈타르는 천국으로 가서 아버지 아누에게 길가메시가 자신을 모욕했다고 말합니다.[317]아누는 길가메시에게 직접 맞서지 않고 왜 그에게 불평하냐고 물어봅니다.[317]이스타르는 아누에게 천국의[317]황소를 주라고 요구하며 만약 그가 그것을 주지 않으면 그녀는 "지옥의 문을 부수고 들어가 볼트를 박살낼 것이다. 위에 있는 사람들과 아래에 있는 사람들이 섞일 것이다.내가 죽은 사람을 일으켜 세워 산 사람처럼 먹을 것이요, 죽은 사람의 주인이 산 사람보다 많을 것입니다.'[319]
길가메시 서사시의 원작 아카드어 태블릿 XI('Deluge Tablet')
아누는 이스타르에게 천국의 황소를 주고, 이스타르는 길가메시와 그의 친구 엔키두를 공격하기 위해 그것을 보냅니다.[316][320]길가메시와 엔키두는 황소를 죽이고 태양신 샤마시에게 그 심장을 바칩니다.[321][320]길가메시와 엔키두가 쉬고 있는 동안 이스타르는 우루크 성벽 위에 서서 길가메시를 저주합니다.[321][322]엔키두는 황소의 오른쪽 허벅지를 찢어 이스타르의 얼굴에 던지며,[321][322] "내가 너에게 손을 얹을 수 있다면, 내가 너에게 해야 할 일이고, 너의 내장을 네 옆으로 찰싹 때려야 한다."[323]라고 말했습니다. (엔키두는 이 불결함 때문에 나중에 죽습니다.)[322]이스타르는 "죄에 걸린 궁인들, 매춘부들, 축배들"[321]이라고 부르며 그들에게 천국의 황소를 애도하라고 명령합니다.[321][322]한편 길가메시는 천상의 황소의 패배를 축하하는 행사를 엽니다.[324][322]
서사시 후반부에 우트나피쉬팀은 길가메시에게 대홍수에 대한 이야기를 들려주는데,[325] 이 대홍수는 엄청나게 인구가 과잉된 인간들이 너무 시끄러워서 잠을 못 자게 했기 때문에 엔릴 신이 지구상의 모든 생명들을 전멸시키기 위해 보낸 것입니다.[326]우트나피쉬팀은 홍수가 났을 때, 이스타가 아눈나키와 함께 인류의 멸망을 슬퍼하고 눈물을 흘렸다고 말합니다.[327]나중에, 홍수가 가라앉은 후, 우트나피쉬팀은 신들에게 제물을 바칩니다.[328]이스타르는 파리 모양의 구슬이 달린 라피스 라줄리 목걸이를 착용한 우트나피쉬팀에게 나타나 엔릴이 다른 신들과 홍수에 대해 이야기한 적이 없다고 말합니다.[329]그녀는 엔릴에게 다시는 홍수를[329] 일으키지 않겠다고 맹세하고, 그녀의 라피스 라줄리 목걸이를 맹세의 표시로 선언합니다.[329]이스타르는 엔릴을 제외한 모든 신들을 초대해 제물 주변에 모여 즐깁니다.[330]
함무라피 시대의 [331]것으로 추정되는 아카드어 텍스트인 아구샤야의 노래는 찬송가와 뒤섞인 신화를 이야기합니다: 전쟁의 여신 이슈타르는 끊임없는 분노로 가득 차 있고 전쟁과 전투로 지구를 괴롭히고 있습니다.그녀의 포효로 마침내 APS û에서 지혜로운 신 Ea까지 위협합니다.그는 신들의 모임 앞에 나타나 이스타르와 대등한 상대를 만들기로 결심합니다.손톱의 흙에서 그는 강력한 여신 ṣ알툼("싸움, 다툼")을 만들어 이스타를 무례하게 대하고 그녀의 포효로 밤낮으로 그녀를 괴롭히라고 지시합니다.양 여신이 대립하는 텍스트 부분은 보존되어 있지 않지만, 이슈타르가 에아에게 ṣ알툼을 다시 불러달라고 요구하는 장면이 이어집니다.그 후, Ea는 그 행사를 기념하기 위해 매년 "회오리 춤"(구슈트 û)을 공연하는 축제를 설립합니다.본문은 이슈타르의 마음이 진정됐다는 진술로 끝납니다.
기타 이야기
샤마쉬의 아들로 여겨지는 이숨 신의 어린 시절에 대한 신화는 이숨이 일시적으로 그를 돌보고 있는 것처럼 보이며, 아마도 그 상황에 짜증을 표시하고 있다고 묘사합니다.[332]
기원전 7세기에 쓰여진, 그러나 아카드의 사르곤의 자서전이라고 주장하는 위서적 신아시리아 문헌에서,[333] 이스타르는 물의 서랍인 아키의 정원사로 일할 때 사르곤에게 "비둘기 구름에 둘러싸여" 있었다고 주장합니다.[333]이스타르는 사르곤을 그녀의 연인으로 선포하고, 그가 수메르와 아카드의 통치자가 되도록 허락했습니다.[333]
후로히타이트 문헌에서 Ishtar는 신 목록과 유사한 문서에서 Ishtar와 동일시되며 후기 아시리아의 니네베의 Ishtar 숭배의 발전에 영향을 미친 여신 샤우슈카를 나타냅니다.[189]그녀는 쿠마르비 사이클의 후르리어 신화에서 중요한 역할을 합니다.[334]
노래의 노래는 이난나와 두무지드가 연관된 수메르의 사랑시와 강한 유사성을 가지고 있으며,[340] 특히 연인의 신체성을 나타내기 위해 자연적인 상징을 사용한다는 점에서 그러합니다.[340]노래 6장 10절에스겔 8장 14절에서는 이난나의 남편 두무즈드를 그의 후대 동 셈족 이름 탐무즈로 언급하고 있으며 예루살렘 성전 북문 근처에 앉아 탐무즈의 죽음을 애도하는 한 무리의 여인들을 묘사하고 있습니다.[341][342][343][342][343]마리나 워너(아시리아 학자가 아닌 문학평론가)는 중동의 초기 기독교인들이 이스타르의 요소들을 성모마리아 숭배에 동화시켰다고 주장합니다.[344]그녀의 주장에 따르면 시리아의 작가인 세루그의 야곱과 로마노스의 멜로디스트들은 둘 다 성모 마리아가 십자가 아래에서 자신의 아들에 대한 연민을 타무즈의 죽음에 대한 이슈타르의 애도와 매우 유사한 개인적인 용어로 묘사하고 있다고 합니다.[345]그러나, 탐무즈와 다른 죽어가는 신들 사이의 광범위한 비교는 제임스 조지 프레이저의 작품에 뿌리를 두고 있으며, 더 최근의 출판물들에 의해 덜 엄격한 20세기 초 아시리아학의 유물로 여겨집니다.[346]
이난나/이스타르 숭배는 페니키아 여신 아스타르테 숭배에도 큰 영향을 미쳤습니다.[347]페니키아인들은 아스타르테를 키프로스와 키테라의 그리스 섬들에 소개했고,[338][348] 그곳에서 그녀는 그리스 여신 아프로디테를 낳거나 큰 영향을 미쳤습니다.[349][348][350][347]아프로디테는 이난나/이스타르와 성애와 생식의 연관성을 띠었습니다.[351][352]게다가, 그녀는 "하늘"을 의미하는 ο ὐρα νία νία로 알려졌는데, 이는 이난나가 천상의 여왕으로서 맡은 역할에 해당하는 칭호입니다.
아프로디테의 초기 예술적, 문학적 묘사는 이난나/이스타르와 매우 유사합니다.[351][352]2세기 그리스 지리학자 파우사니아스는 스파르타에서 아프로디테가 "전쟁과 같다"는 뜻의 아프로디테 아이아로 숭배되었다고 기록하고 있습니다.[351][348][356][357][358]그는 또한 스파르타와 시테라에 있는 아프로디테의 가장 고대 컬트 조각상들이 그녀의 팔을 잡고 있는 모습을 보여주었다고 언급합니다.[359]현대 학자들은 아프로디테의 전사-여신 양상이 그녀의 숭배에서[360] 가장 오래된 지층에 나타난다는 점에 주목하고 있으며, 이는 아프로디테의 근동 기원을 나타내는 것으로 보고 있습니다.[360][356]아프로디테는 이스타르와 비둘기의 관계를 흡수하기도 했는데,[86][356] 이는 그녀에게만 바쳐진 것이었습니다.[356]"비둘기"라는 그리스어 단어는 "이스타르의 새"를 의미하는 셈어 pera ḥ 이슈타르에서 유래된 것으로 추정되는 peristera였습니다.아프로디테와 아도니스의 신화는 이난나와 두무지드의 이야기에서 유래되었습니다.[354][355]
고전 학자인 찰스 펭라세는 그리스의 지혜와 전쟁의 여신인 아테나가 이난나의 "무서운 전사 여신" 역할과 닮았다고 썼습니다.[361]다른 사람들은 그녀의 아버지 제우스의 머리로부터 아테나의 탄생이 이난나의 지하세계로의 하강과 귀환에서 비롯될 수 있다고 언급합니다.[362]그러나 게리 베크만에 의해 언급되었듯이, 아테나의 탄생과 다소 직접적인 유사점은 후르리아쿠마르비 순환에서 발견되는데, 테슈브는 수술로 갈라진 쿠마르비의 두개골로부터 태어난다.[363]
인류학자 케빈 투이트는 조지아의 여신 달리 또한이난나의 영향을 받았다고 주장하며,[365] 달리와 이난나는 둘 다 특징적으로 나체로 묘사된 [366]아침 별과 연관되어 있다고 언급합니다.[367] (그러나 아시리아 학자들은 메소포타미아 예술에서 "벌거벗은 여신" 모티브가 대부분의 경우 이스타르가 될 수 없으며,[368] 여신은 가장 일관되게 추정합니다.발가벗은 모습으로 묘사된 샬라는 이스타르와[369] 관계없는 날씨의 여신으로, 둘 다 금 장신구와 관련이 있으며,[367][370] 둘 다 인간과 동물의 생식력과 관련이 있었습니다.[371] (그러나 아시리아 학자 디나 카츠는 생식력에 대한 언급이 이난나/이스타르보다 뒤무찌와 관련이 있을 가능성이 더 높다고 지적했습니다.그리고[312] 둘 다 성적으로 매력적이지만 위험한 여성이라는 애매한 성격을 가지고 있었습니다.[372]
전통적인 메소포타미아 종교는 3세기에서 5세기 사이에 아시리아 민족이 기독교로 개종하면서 점차 쇠퇴하기 시작했습니다.그럼에도 불구하고, 이스타르와 탐무즈 숭배는 상부 메소포타미아의 일부 지역에서 간신히 살아남았습니다.[343]서기 10세기에 한 아랍 여행가는 "우리 시대의 모든 사바인들, 하란 사람들뿐만 아니라 바빌로니아 사람들은 그들, 특히 여성들이 같은 이름의 달에 여는 축제에서 탐무즈를 한탄하고 울었습니다."[343]라고 썼습니다.
이난나/이스타르와 관련된 것으로 추정되는 금성 신 숭배는 이슬람 시대 이전까지 이슬람 아라비아에서 알려져 있었습니다.안티오키아의 이삭 (서기 406년경)은 아랍인들이 알 우자라고도 알려진 '별' (카우캅타)을 숭배했다고 말하고 있는데, 많은 사람들은 이 별들을 금성과 동일시하고 있습니다.[373]이삭은 또한 발티스라는 이름의 아라비아 신에 대해서도 언급하고 있는데, 얀 레쇠에 의하면 이스타르의 또 다른 지명이었을 가능성이 높다고 합니다.[374]이슬람 이전의 아라비아 비문 자체에는 알라트라고 알려진 신도 비너스 신이었던 것으로 보입니다.[375]이름이 이스타르의 동족인 남성 신 아타르는 그의 이름과 "동부와 서부"라는 별칭 때문에 아라비안 비너스 신의 역할을 위한 그럴듯한 후보이기도 합니다.[376]
현대관련성
길가메시[377]서사시를 최근 조지 스미스가 번역한 것을 바탕으로 레오니다스 르 센치 해밀턴의 1884년 장편 시 Ishtar와 Izdubar에서 Ishtar의 한밤 구애 삽화
그의 1853년 팸플릿 The Two Babylons에서, 로마 가톨릭이 실제로 변장한 바빌로니아 이교도라는 그의 주장의 일부로, 스코틀랜드 자유교회의 개신교 목사인 알렉산더 히슬롭은 두 단어의 음성적 유사성 때문에 현대 영어 단어 Easter가 Ishtar에서 파생되어야 한다고 잘못 주장했습니다.[378]현대 학자들은 히슬롭의 주장이 잘못된 것이며 바빌로니아 종교에 대한 잘못된 이해에 근거하고 있다고 만장일치로 거부했습니다.[379][380][381]그럼에도 불구하고, 히슬롭의 책은 몇몇 복음주의 개신교[379] 단체들 사이에서 여전히 인기가 있고, 그 안에서 홍보된 생각들은, 특히 인터넷 밈들로 인해, 널리 퍼지게 되었습니다.[381]
Ishtar는 최근 번역된 길가메시 서사시를 느슨하게 기반으로 하여 1884년에 미국 변호사이자 사업가인 Leonidas Le Cenci Hamilton에 의해 쓰여진 책 길이의 시인 [382]Ishtar와 Izdubar에 주요 출연했습니다.[382]이스타르와 이즈두바르는 길가메시 서사시의 원래의 약 3,000행을 48개의 칸토로 묶은 약 6,000행의 운율의 커플렛으로 확장했습니다.[377]해밀턴은 대부분의 등장인물들을 크게 바꾸고 원작 서사시에서 찾아볼 수 없는 완전히 새로운 에피소드들을 선보였습니다.[377]Omar Khayam의 EdwardFitzGerald의 Rubaiyat와 Edwin Arnold의 The Light of Asia에 크게 영향을 받은 [377]Hamilton의 등장인물들은 고대 바빌로니아 사람들보다 19세기 터키 사람들처럼 옷을 더 입습니다.[383]이 시에서 이즈두바르는 이스타르와 사랑에 빠지지만,[384] "뜨겁고 따스한 숨결과 떨림으로" 이즈두바르가 그녀의 앞길을 거부하도록 이끌게 됩니다.[384]이 책의 몇몇 "칼럼"은 이슈타르가 지하세계로 내려온 것에 대한 설명에 할애되어 있습니다.[383]책의 마지막 부분에서 이제 신이 된 이즈두바르는 천국에서 이스타르와 화해합니다.[385]1887년, 작곡가 빈센트 인디는 대영 박물관의 아시리아 기념물들에 의해 영감을 받은 교향곡, 변주 교향곡, Op. 42를 작곡했습니다.[386]
이난나는 남성이 지배하는 수메르 판테온에 등장하지만 남성 [387]신들과 같이 등장하는 남성 신들과 마찬가지로 강력하기 때문에 현대 여성주의 이론에서 중요한 인물이 되었습니다.[387]시몽 드 보부아르는 그녀의 책 The Second Sex (1949)에서 이난나는 고대의 다른 강력한 여성 신들과 함께 남성 신들을 선호하는 현대 문화에 의해 소외되어 왔다고 주장합니다.[386]틱바 프라이머-켄스키는 이난나가 수메르 종교에서 "길들여지지 않은, 애착되지 않은 여성"의 "사회적으로 용납될 수 없는" 원형을 구현하는 "한계 인물"이라고 주장했습니다.[386]페미니스트 작가 요한나 스터키는 이 아이디어에 반대하며 수메르 종교에서 이난나의 중심성과 그녀의 광범위한 권력의 다양성을 지적했는데, 둘 다 그녀가 "한계"로 간주된다는 생각에는 맞지 않는 것 같습니다.[386]아시리아학자 줄리아 M.고대 여성의 지위에 대한 연구를 전문으로 하는 Asher-Greve는 출산력에 대한 그녀의 초점, 그녀의 작업에 의존한 출처의 작은 선택, 판테온에서 여신의 지위가 사회의 일반 여성의 지위를 반영한다는 그녀의 관점을 강조하면서, 메소포타미아 종교에 대한 그녀의 연구 전반을 비판합니다.고대 메소포타미아의 종교에서 여신들의 역할 변화의 복잡성을 정확하게 반영하지 못하는 것뿐만 아니라, 그녀의 작품들이 고대 메소포타미아의 종교에서 여신들의 역할 변화의 복잡성을 정확하게 반영하지 않는다는 사실(일명 "거울이론").[388]Ilona Zsolnay는 Frymer-Kensky의 방법론이 잘못되었다고 생각합니다.[389]
새로운 종교 운동의 학자인 Paul Thomas는 이난나의 현대 묘사를 비판하면서, 이난나를 고대 수메르인의 이야기에 시대착오적으로 현대적인 성 관습을 강요하고 있다고 비난했습니다. 이난나를 아내와 어머니로 묘사하면서,[393][393][28] 고대 수메르인들은 이난나의 주장의 남성적인 요소들을 무시했습니다.t, 특히 전쟁과 폭력에 대한 그녀의 연관성.[393]고대 근동의 종교 연구가인 게리 베크먼은 신오파간의 저자들을 "부흥주의자들이 아니라 발명가들"[394]이라고 부르며, 그들은 종종 "역사적으로 증명된 모든 여성 신들을 하나의 인물의 완전한 또는 부분적인 표현으로 잘못 본다"[395]고 지적하며, 이슈타르가 다른 많은 신들을 무색하게 만들었지만,그녀는 결코 "싱글 여신"이 아니었습니다.[396]
대중문화에서
Ishtar는 그 장르의 첫 번째로 널리 여겨지는 1963년 영화인 Blood Festival의 줄거리의 중심입니다.
길가메시의 최대의 적이자 그녀의 이름으로 SMITE (2014)에서 사냥꾼으로 등장합니다.
이난나는 자신의 이름으로 아처 클래스, 라이더 클래스, 어벤저 클래스의 서번트 인 페이트/그랜드 오더(2015)로 분리되어 등장합니다.그녀의 어벤저급 형태는 나중에 아스타르트(Astarte, 게임 내에서 Ashtart로 스타일화됨)로 밝혀지며, 이쉬타르와 비슷한 형태를 공유합니다.
때로는 서로 다른 개체로 묘사되는 이난나 또는 이슈타르는 메가미 텐세이 프랜차이즈의 다양한 출품작에 등장합니다.
만화 시리즈 The Wicked + The Divine에서, 이난나 신은 중요한 신입니다.이냐나는 453 리커런스에 등장하며, 결혼식 날 밤 훈족 아틸라와 그녀의 힘으로 결혼하고 살해합니다.그녀는 1830년 리커런스에서 작가 메리 셸리의 의붓언니 클레어 클레어몬트 역으로 다시 등장합니다.그녀는 신이 되기 위해 의붓언니의 아기들을 죽입니다.2010년 재발에서 Innana는 괴상한 남아시아 남자 자히드의 몸에서 부활합니다.
비디오 게임 캐서린과 그 리메이크작 캐서린:전신인 이쉬타르는 게임의 내레이터 트리샤로 가장한 것으로 밝혀졌으며, 플레이어가 어떤 도전을 완수하면 게임의 비밀스러운 결말에서 그녀의 파트너가 될 수 있는 기회를 제공합니다.
^"Graham Cunningham (1997: p. 171)에 따르면, 주술은 '상징적 동일시의 형태'와 관련이 있으며, 일부 여신들과의 상징적 동일시는 그들의 신성한 기능 또는 영역과 관련이 있는 것이 분명해 보입니다. 예를 들어, Inana와 Nanaya와의 성 및 사랑과 관련된 것들..." – J.M. 애셔-그리브 (2013, 페이지 242)[101]
^Brandango 2019는 아카드 시가 수메르 시만을 요약하거나 왜곡하는 것에 동의하지 않지만 상호 텍스트적 관계에 의심의 여지가 없습니다.
^두무지드의 꿈은 75개의 알려진 자료에서 확인되었는데, 그 중 55개는 니푸르, 9개는 우르, 3개는 시파르 주변 지역, 1개는 우루크, 키시, 샤두품, 수사에서 온 것으로 추정됩니다.[291]
^부시는 이슈타르의 제안이 길가메시가 죽은 자들의 세계에서 노동자가 되는 것이라고 주장합니다.[318]
^수메르 문학의 전자 코퍼스 ETCSL "이난나와 엔키" – 행: 76–87. (이난나는 엔키에게 "나의 아버지"라고 말하고 엔키 자신은 이난나와 대화할 때 그를 "너의 아버지"라고 부르는 엔키의 장관 이시무드에 의해 언급되었듯이, 3인칭에서 이난나의 아버지로 간주됩니다.)
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Wiktionary에서 Ishtar의 사전적 정의
