윌리엄 뮤어

William Muir
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찰스 맥브라이드의 윌리엄 뮤어 흉상

윌리엄 뮤어 경(Sir William Muir, 1819년 4월 27일 ~ 1905년 7월 11일)은 스코틀랜드의 오리엔탈리스트, 식민지 행정가, 에든버러 대학의 교장, 영국령 인도 북서부 지방의 부지사이다.

인생

딘 묘지 윌리엄 뮤어의 무덤

그는 글래스고에서 상인 윌리엄 뮤어 (1783–1820)와 헬렌 맥피 (1784–1866)의 아들로 태어났습니다.그의 형은 인도학자이자 산스크리트어 [1]학자인 존 뮤어였다.그는 Kilmarnock Academy, Glasgow와 Edinburgh의 대학, 그리고 Haileybury [2]College에서 교육을 받았습니다.1837년에 그는 벵골 공무원에 들어갔다.무이어는 북서부 주 지사의 비서, 아그라 세입위원회 위원, 반란 기간 동안 그곳에서 정보부장을 맡았다.1865년 그는 인도 정부의 외무 비서가 되었다.1867년 무어는 기사 작위를 받았고, 1868년 북서부 [3]지방의 부지사가 되었다.

1866년 오리사 기근 당시 부실 구호활동으로 비난을 받자 영국은 기근정책을 논의하기 시작했고 1868년 무어는 다음과 같은 명령을 내렸다.

...모든 지구대 공무원은 자신이나 [4]부하들의 노력이나 협정에 의해 피할 수 있었던 기아로 인한 사망이 발생하지 않은 것에 대해 개인적으로 책임을 져야 한다.

1874년 무어는 총독 평의회의 재정위원으로 임명되었고 1876년 런던에서 [2]인도 평의회 위원이 되었을 때 은퇴하였다.제임스 토마슨은 제국 행정에 관해 뮤어의 멘토로 일했고, 뮤어는 후에 [3]토마슨의 영향력 있는 전기를 썼다.

Muir는 항상 교육 문제에 관심을 가지고 있었고, 주로 그의 노력을 통해 Muir Central College로 알려진 Alahabad의 중앙 대학이 세워지고 기부되었다.뮤어 대학은 나중에 알라하바드 [2]대학의 일부가 되었다.1884년 뮤어는 왕립 아시아 [5]협회의 회장으로 선출되었다.1885년 그는 알렉산더 그랜트 경의 뒤를 이어 에든버러 대학의 교장으로 선출되었고,[2] 그가 은퇴할 때까지 1903년까지 그 자리를 지켰다.

1840년 2월 7일, 그는 콘포어의 수집가 제임스 웨미스의 딸 엘리자베스 헌틀리(1822–1897)와 결혼하여 15명의 [1]자녀를 두었다.그는 에딘버러에서 사망했고 딘 묘지에 묻혔다.무덤은 은닉된 남쪽 하단 테라스에 있다.

작품, 리셉션 및 레거시

뮤어는 이슬람학자였다.그의 주요 전문 분야는 무함마드와 초기 칼리프의 역사였다.그의 주요 저서로는 '마호메트의 생애'와 '헤기라 시대까지의 이슬람 역사'가 있다.칼리파이트: 그 흥망성쇠와 쇠락, 실록의 요약과 계속, 몽골이 시작되었을 때 칼리프가 멸망했다는 기록이 내려온다.코란: 구성과 가르침, 그리고 1885년과 1887년 사이에 출판된 다섯 편의 에세이를 전재한 모하메드 논쟁.1888년 그는 케임브리지에서 초기 칼리파이트와 이슬람의 [2]부흥에 대한 레드 강의를 했다.

마호메트의 생애

제2차 영국-아프가니스탄 전쟁 중 윌리엄 뮤어

그의 원작인 "마호메트의 삶과 헤기라 시대로의 이슬람 역사"는 1861년에 4권으로 출판되었다.이 책은 문학과 선교계의 주목을 받으며 감상에서부터 [6]비판까지 다양한 반응을 불러일으켰다.그것은 결국 Sayyid Ahmad [6]Khan의 반론을 불러일으킬 것이다.

Muir의 그의 Life of Mahomet에 대한 동시대의 평론가들은 한결같이 [6]그의 아랍어 지식에 대해 칭찬했다.당시 영국에서 유일하게 경쟁한 작품은 아랍어 실력이 [7]없었던 해로우 학교의 교사인 레지날드 보스워스 스미스의 책이었다.이 작품은 이슬람교도들을 [6]개종시키기 위한 원조로서 환영하는 기독교 선교사들에 의해서도 찬사를 받았다.

현대사학자 E. A. 프리먼은 이 책을 "위대한 작품"이라고 칭송하면서도 추측적 방법론, 특히 무함마드가 [8]사탄으로부터 영감을 받았다는 뮤어의 제안에 의문을 제기했다.현대판 알로이 스펜저 또한 무어가 이슬람의 기원을 "악마"[9] 탓으로 돌리고 있다고 비난했다.1872년의 영국 분기 리뷰는 그의 접근 방식을 "사건과 신념의 역사가가 그를 따르기를 거부해야 할 길을 걷고 있다"[9]고 비판했다.

무어의 책에 대한 중요한 반박은 1870년에 "무함마드의 삶에 관한 에세이 시리즈, 그리고 그것의 부속물"[9]이라고 불리는 사이드 아흐메드 칸이 쓰였습니다.칸은 무어의 글재주와 동양 문학에 정통함을 높이 평가했지만, 알와치디와 같은 약한 자료들에 대해서는 무어가 믿을 만하다고 비판했다.그는 뮤어가 사실을 잘못 말하고 애니머스로 [9]글을 썼다고 비난했다.삶의 이러한 측면에 대한 서면 반대는 1857년 인도 반란,[6] 동인도 회사에 대한 봉기가 실패한 후에야 영국 인도 내에 살고 있는 이슬람교도들의 글에서 찾을 수 있었다.

이후 이 작품에 대한 평가도 엇갈려 많은 학자들이 뮤어의 작품을 [10][11]논쟁적이라고 묘사했다.W. M. 와트(1961)는 뮤어의 삶을 다음과 같이 묘사했다. "비판적으로 [12]비판적이지는 않지만, 표준적인 무슬림 설명"모하메드 후세인 하이칼은 뮤어의 작품을 인신공격의 [13]오류라고 여겼다.앨버트 아워니(1980)는 뮤어의 글이 "아직 완전히 대체되지는 않았지만" 무함마드를 "악마의 도구"로, 이슬람 사회는 "장악하고 앞으로도 그럴 것"[14]으로 여겼다고 말했다.애런 W.휴즈(2012)는 뮤어의 작품은 이슬람이 "부패이며 현존하는 일신교의 왜곡된 버전"[10]이라는 것을 보여주려 했던 유럽 오리엔탈리즘 전통의 일부라고 쓰고 있다.베넷(1998)은 이 책을 "이전의 어떤 책보다 더 완전한 무함마드의 삶, 적어도 영어로 보면"이라고 칭찬하지만, "무이르는 무슬림과 기독교 독자들 앞에 무함마드의 삶의 사실들을 제시하는 것 외에, 무슬림들에게 무함마드가 그들의 충성을 받을 가치가 없다는 것을 확신시키고 싶었다"고 언급했다.그래서 그는 학문적 목적과 전도적 목적 또는 [15]선교적 목적을 결합했다.클린턴 베넷은 무함마드가 악마의 영향을 받았을 것이라는 뮤어의 추측에 대해 무어가 "또 다른 오래된 기독교 이론을 부활시킬 것"이라고 말하고 뮤어의 1858년 생애 제2권의 [16]다음 구절을 인용한다.

기독교의 관점에서 이 문제를 생각해보고, 아랍 예언자의 영혼에 작용한 초자연적인 영향이 사악한 자로부터 온 것이 아닌지 물어보는 것이 우리의 의무입니다.사악한 자의 힘에 대한 우리의 믿음은 마호메트의 몰락의 가능한 원인 중 하나라고 생각하게 해야 한다...속임수의 덫에 걸려들어서...악과의 타협에 일부러 굴복한 그의 마음을 노예로 만드는 사악한 영향과 영감이 허용되었다고 생각할 수 있을까요?

삶의 마지막 장에서 뮤어는 이슬람의 주요 유산이 부정적인 것이라고 결론지었고, 그는 이슬람을 "3가지 급진적 [17]악"으로 세분화했다.

첫째: 일부다처제, 이혼, 노예제도는 공중도덕의 근원을 공격하고, 가정생활을 독살하고, 사회를 어지럽힌다. 반면, 베일은 여성의 세계에서의 정당한 지위와 영향력으로부터 여성을 제거한다.둘째, 사상의 자유와 사적 판단은 짓밟히고 말살된다.관용은 알려지지 않았고 자유롭고 자유로운 제도들의 가능성은 배제되었다.셋째, 기독교의 수용에 대한 장벽이 설치되었다.

에드워드 사이드에 따르면, 뮤어의 마호메트 생애와 칼리파티는 "아직도 믿을 만한 학문의 기념물로 여겨지고 있지만, 그의 작품은 "동양, 이슬람, 아랍에 대한 인상적인 반감"으로 특징지어졌으며, "그가 '무함마드와 코란의 검'이라고 말했을 때 그의 주제에 대한 태도는 그에 의해 상당히 받아들여졌다."문명, 자유, 진실의 가장 완고한 적이다.[18]다니엘 마틴 바리스코는 뮤어의 삶이 1970년대까지 믿을 만하다고 여겨졌다는 사이드의 평가를 거부했다.그는 "진지한 역사학자들은 오래 전에 뮤어의 작품을 [19]도서관의 희귀 도서 섹션으로 내몰았다"고 쓰고 있다.

기타 작품

무이어의 후기 실록은 타임즈 리뷰어와 그 날의 다른 신문들에 의해 덜 주저 없이 받아들여졌다.영국에서 이슬람에 대한 선도적인 학자로서의 뮤어의 명성을 확립한 것은 연보였다.그럼에도 불구하고, 그의 초기 초비판적인 마호메트의 삶은 서양 [7]학자들의 사회에 대한 비판을 일축하기 위해 동시대의 이슬람 평론가들, 특히 Syed Ahmed Khan의 운동과 관련된 인도 평론가들에 의해 포스터 아이로 사용되었다.Syed Amer Ali는 Muir를 "이슬람의 공인된 적"[20]이라고 선언하기까지 했다.

뮤어의 입장이 진화함에 있어 하나의 예시는 십자군 원정에 대한 그의 입장이다.1840년대에 쓴 그의 글에서 그는 기독교 학자들이 공격적인 십자군 이미지를 사용하여 이슬람교도들과 말싸움을 하도록 부추겼다.50년 후, 뮤어는 지금까지 이슬람교도들을 위해 남겨져 있던 독설을 십자군 지도자들과 군대에 돌려보냈다. 그리고 그는 여전히 전자의 흠을 찾으면서도 살라딘의 기사다운 가치를 칭찬했다.(Muir의 반 가톨릭적 반감이 여기에 작용했을 수도 있습니다.)[citation needed]그의 후기 글들에도 불구하고, 이슬람에 대한 불공정한 비평가로서의 뮤어의 명성은 이슬람권에서 여전히 강했다.파월은 윌리엄 뮤어가 19세기 서양의 이슬람 [21]학문에 대해 에드워드 사이드와 그의 추종자들에 의해 제기된 비판의 상당 부분을 받아 마땅하다고 생각한다.

Muir는 헌신적인 복음주의 기독교인이었고 많은 선교 전기와 회고록의 서문, 회의에서 연설, 제나나 선교 홍보에 초대받았다.그는 "기독교가 무엇이라면, 모든 것이 되어야 한다.힘과 미덕을 [22]잃지 않고는 경쟁자를 용납할 수 없고, 다른 모든 종교와 전쟁을 멈출 수도 없다.에든버러 대학의 교장으로서의 공식 자격으로, 뮤어는 대학에서 많은 복음주의자들의 회의를 주재했고, 해외 선교 활동을 지원하기 위해 조직되었으며, 헨리 드러몬드와 [23]같은 연사들이 연설했습니다.인도에서 윌리엄 무이어는 알라하바드 근처에 인도의 기독교 마을 무이라바드를 세웠다.무어는 알-킨디의 사죄의 발견에 감명을 받았다; 그는 그것을 그가 기독교로의 주목할 만한 개종 사슬의 중요한 연결 고리로 제시하며, 나중에 번역된 자료들을 출판했다.개종본인 바쿠아라 샤히야도 그의 이름으로 출판됐지만 이 작품은 사실 동방정교에서 [22]개신교로 개종한 사람에 의해 쓰여졌다.

모하메드 논쟁에서 그는 다음과 같이 [24]썼다.

영국은 동양의 수백만 명의 그녀가 거짓 예언자와 우상들의 성지를 버리고 복음서에 나타난 영원한 진리 주위에 모일 때까지 기절해서는 안 된다.

다니엘 파이프는 "사탄의 시"라는 구절의 기원을 조사했고, 살만 루시디가 타바리에서 그 구절을 차용했다는 주장에도 불구하고, 가장 오래된 추적 가능한 사건은 "두 개의 사탄의 시"[25][26][27]를 논하는 무어의 모하메트 생애(1858)에서 비롯되었다고 결론지었다.하지만 1912년 개정판에는 이 문구가 나오지 않는다.[28]

통계국

1886년 [29][30]4월 8일 무어 칼리지 개교 당시 인도 총독에 의해 조지 블랙올 시몬즈의 대리석 조각상이 세워졌고 [31]2012년에도 여전히 그곳에 있었다.다른 하나는 무슬림 대학에 제안되었지만, 그 계획은 반대 때문에 취소되었다.

가족

그는 인도학자 존 뮤어의 형제였다.그는 1840년 엘리자베스 헌틀리 웨미스와 결혼해 5남6녀를 두었다.그의 아들 중 4명은 인도에서 근무했고, 그 중 한 명인 A. M. 무이어 대령은 남발루치스탄의 정치 장교였으며 그가 [2]사망했을 때 네팔에서 영국 주재원으로 일하고 있었다.딸 제인은 앤드류 워초프 대령과 결혼해 에든버러 [32]성에 살았다.

출판물

  • 무함마드의 생애와 헤기라 시대의 이슬람사
    • 1858년 Smith, Elder, Co.에 의해 발행된 제1-2권
    • 1861년 스미스, 엘더, 컴퍼니에 의해 처음 두 권의 전재와 함께 3-4권이 출판되었다; 제목은 무함마드의 삶으로 줄였다.
  • 무함마드의 생애는 원본에서 비롯되었다.
    • 1878년 발행된 상기 제2권 요약본, xi+erata slip, xxviii, 624pp.런던: 스미스, 엘더, 주식회사
    • 1894년 스미스, 엘더, 주식회사, cii, 536p.에 의해 발행된 제3판 요약본.
    • 토마스 헌터 위어가 1912년에 원본 출처로부터 모하마드의 삶으로 출판한 사후에 개정판, cxix, 556pp.
  • 이집트 마멜루케 또는 노예왕조, 1260년-1517년 칼리프국 말기
  • 칼리파이트:흥망성쇠
  • 알-킨디의 사과, 1882
  • 초기 칼리프 왕국 연보
  • W. M. 1901년 W. M. Tisdall이 번역, 요약한 '이슬람의 출처' 페르시아어 논문.에든버러, T & T 클라크
  • 1857년 폭동 당시 인도 북서부 주 정부 정보부의 기록에는 최고 정부, 델리, 콘포레 및 기타 지역과의 서신 교환이 포함되어 있습니다.1902. 2권, 에든버러, T&T 클라크
  • 반란의 아그라:그리고 포트에서의 W.E.H. Muir의 가족생활, 1857: 그들의 아이들을 위한 스케치. 1896. 59 페이지.비공개 출판.
  • 두 개의 오래된 신앙: 힌두교와 모하메드의 종교에 관한 에세이.J. 머레이 미첼과 윌리엄 뮤어 경 1901년뉴욕: Chautauqua Press.
  • 무함마드와 이슬람
  • 이슬람의 흥망성쇠
  • 주의 만찬: 그리스도의 죽음에 대한 영원한 증인
  • 달콤한 첫 과일들.기독교의 진실과 미덕에 관한 19세기 이야기
  • 진실의 등대, 또는 기독교의 진실에 대한 코란의 증언, 1894년
  • 모하메드 논쟁, 1897년
  • 1897년 인도, N.W.P. 부지사 제임스 토마슨
  • 코란의 가르침
  • 아편 수입(1875년)

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ a b Matthew, H. C. G.; Harrison, B., eds. (23 September 2004). "The Oxford Dictionary of National Biography". Oxford Dictionary of National Biography (online ed.). Oxford University Press. pp. ref:odnb/35144. doi:10.1093/ref:odnb/35144. Retrieved 30 December 2019. (구독 또는 영국 공공도서관 회원권 필요)
  2. ^ a b c d e f 치솔름 1911년
  3. ^ a b Powell 2010, 3페이지
  4. ^ 인도의 제국관보, vol.III(1907), 페이지 478
  5. ^ Powell 2010, 페이지 249
  6. ^ a b c d e Powell 2010, 페이지 168
  7. ^ a b Powell 2010, 페이지 256
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  12. ^ Watt, William Montgomery (1961) Muhammad – 예언자와 정치가, 옥스퍼드 대학 출판부, 페이지 244}
  13. ^ Daniel Martin Varisco (2017). Reading Orientalism: Said and the Unsaid. University of Washington Press. p. 151.
  14. ^ Hourani, Albert(1980) 유럽과 중동, Macmillan, 페이지 34}
  15. ^ 베넷 1998, 페이지 111
  16. ^ 베넷 1998, 페이지 113은 뮤어의 1858 Life, vol. 2, 페이지 90f를 인용한다; 베넷은 악마 영향 이론을 추적한다.
  17. ^ Bennett 1998, 113페이지, Muir의 1894년판 Life, 505페이지, 그러나 여기서 인용된 구절은 Muir 자신의 말로 되어 있다.
  18. ^ Edward W. Said (2006). Orientalism. Penguin Books India. p. 151. ISBN 9780143027980.
  19. ^ Varisco, Daniel Martin (1 July 2011). Reading Orientalism: Said and the Unsaid. University of Washington Press. p. 107. ISBN 978-0-295-80262-6.
  20. ^ Bennett 1998, 117페이지, Ali, Sayyid Amer(1922)를 인용했다.이슬람의 정신, 런던:Chatto & Windus.1891년 초판, 페이지 211
  21. ^ Powell 2010, 페이지 257
  22. ^ a b Powell 2010, 페이지 261
  23. ^ Powell 2010, 262페이지
  24. ^ Bennett, Clinton (1992). Victorian Images of Islam. Grey Seal Books. p. 111.
  25. ^ 파이프 2003, 페이지 115
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  27. ^ 뮤어 1858, 페이지 152
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  29. ^ Harriot Georgina Blackwood, Marchioness of Dufferin and Ava (1889). Our viceregal life in India: selections from my journal, 1884-1888. Vol. II. London: J. Murray. p. 22.
  30. ^ http://dspace.wbpublibnet.gov.in:8080/jspui/bitstream/10689/9872/10/Appendix%202.pdf[베어 URL PDF]
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  32. ^ The Woman at Home. Warwick Magazine Company. 1895. p. 273.

메모들

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외부 링크

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윌리엄 뮤어
관공서
선행 북서부 지방 부지사
1868–1874		 에 의해 성공자
학술 사무소
선행 에든버러 대학교 교장
1885–1903		 에 의해 성공자