사탄의 구절

Satanic Verses
이 기사는 종교적인 구절에 관한 것입니다. 살만 루슈디의 소설은 사탄의 구절을 참조하세요. 기타 용도에 대해서는 사탄 구절(동음이의한 설명)을 참조하십시오.

사탄의 구절은 이슬람 예언자 무함마드가 신의 계시로 착각했다고 주장하는 "사탄적 제안"의 말입니다.[1] 이 말은 세 명의 이교도 메칸 여신인 알 라트, 알 우자, 마나트를 칭송하며, 알 와히드 ī, 이븐 사드, 알 타바르 ī의 타프시르 등이 무함마드의 초기 예언 전기에서 읽을 수 있습니다. 영어에서 이 표현이 처음 사용된 것은 1858년 윌리엄 뮤어 경에 기인합니다.[2]

아랍 역사학자들과 후에 무슬림들이 철회된 구절의 사건을 묘사하기 위해 사용한 구절은 "사탄절"이 아니라 가라니크 구절이었고, "사탄절"이라는 구절은 무슬림들에게 알려지지 않았으며, 동양의 문화를 전문적으로 연구하는 오리엔탈리즘 서양 학자들에 의해 만들어졌습니다. 그 이야기 자체는 [시아 시아파]의 출처나 수니파의 6개의 사히에서 발견되지 않습니다. 그래서 무라기는 그의 논평에서 "이 전통들은 의심할 여지 없이 이단자들과 외국인들의 손을 조작한 것이며, 어떤 정통 서적에서도 발견되지 않았습니다."[3][4]라고 말합니다. 다니엘 피프스([5]Daniel Pipes)에 따르면, 이 제목의 책에 관심이 쏠렸을 때, "무슬림들은 그것을 믿을 수 없을 정도로 신성모독적이라고 생각했다"며, 이 책의 저자가 코란의 구절이 "악마의 작품"이라고 주장했음을 암시하는 것으로 받아들였다고 합니다.[6]

이슬람 연구의 일부 현대 학자들은 초기 이슬람 전기 작가들이 자신들의 예언자에 대해 그렇게 매력적이지 않게 이야기를 날조하는 것이 신빙성이 없다는 이유를 들어 당혹감이라는 기준 아래 이 사건을 사실로 받아들이고 있습니다.[7][8] 알포드 T. 그러나 Welch는 이러한 근거만으로는 불충분하다고 주장하지만 이야기의 역사적 토대가 있을 가능성을 배제하지는 않습니다. 그는 이 이야기가 역사적인 망원경의 또 다른 사례일 수도 있다고 제안합니다. 이후 무함마드의 동시대 사람들이 오랫동안 지속된 것으로 알고 있던 상황은 메칸 여신들의 중재를 그가 받아들이는 것을 짧은 기간으로 제한하고, 이 엄격한 유일신에서 벗어난 것을 사탄에게 책임을 돌리는 이야기로 압축되었습니다.[9]

종교 당국은 이슬람 시대의 첫 두 세기 동안 이 이야기를 받아들였습니다. 그러나 13세기부터 이슬람 학자들(Ulama)은 무함마드의 '완벽'('isma')에 부합하지 않는다고 거부하기 시작했는데, 이는 무함마드가 무함마드에게 속을 수 없다는 것을 의미했습니다.[1]

기본서사

마나트 여신과 알 우자 여신이 나란히 있는 아라비아 여신 알 라트.
아래 Tabar ī 계정 전문 참조

사건에 대한 일부 설명은 서사의 구성과 세부 내용에 차이가 있지만, 이들을 광범위하게 대조하여 기본적인 설명을 만들 수도 있습니다.[10] 다른 버전의 이야기는 초기 타프시르(쿠란어 해설)와 이븐 이사크와 같은 예언자의 전기에 기록되어 있습니다.[11] 그 본질적인 형태로, 그 이야기는 무함마드가 메카의 그의 친척들과 이웃들을 이슬람교로 개종시키기를 열망했다고 보도합니다. 그가 수라탄-나임의 구절을 암송할 때,[12] 천사 가브리엘의 계시로 여겨집니다.

"알랏과 우짜를 생각해 보았습니까? 그리고 세 번째는 마나트?"

–Quran 53:19–20

사탄은 그에게 다음과 같은 말을 하도록 유혹했습니다.

"이들은 중용을 바라는 높은 가라니크입니다."

알 라트, 알 우짜, 마나트는 메카인들이 숭배하는 이슬람 이전의 아라비아 여신 세 명이었습니다. gharāniq라는 단어의 정확한 의미를 식별하는 것은 어려운 것으로 판명되었는데, 이는 hapax legomenon(즉, 본문에서 한 번만 사용됨)이기 때문입니다. 해설자들은 그것이 "학"을 의미한다고 썼습니다. 아랍어 단어는 일반적으로 "두루미"를 의미하는데, 이는 단수로 ghirn īq, ghurnuq, ghirnawq, ghurnayq로 나타나며, 다른 말로 "raven, crow"와 "eagle"을 포함하는 새들에 대한 사촌형 형태를 가지고 있습니다. 동양학자 William Muir는 "높은 여성"이라는 뜻으로 "높은 가라니크"를 번역했고, 현대의 학문가 Muhammad Manazir Ahsan은 같은 부분을 "높은 사람들(신체)"로 번역했습니다. 따라서 그 문구가 신적 성격을 세 가지 '아이돌'에게 귀속시키고자 한 것인지 여부는 다투어질 문제입니다.[14] 어느 경우든 학자들은 일반적으로 "누구의 중재가 희망되는지"에 대한 후반부의 의미에 대해 동의합니다.

타바 ī 계정

이 사건에 대한 광범위한 설명은 알-타바르 ī의 역사인 타르 ī크(Vol. VI) (915CE)에서 찾을 수 있습니다.

예언자는 자신이 할 수 있는 어떤 방법을 써서라도 그들을 얻기를 바라면서 자신의 백성들의 복지를 열망했습니다. 그는 그들을 이기기 위한 방법을 갈망했다고 전해졌습니다. 그리고 그가 한 일 중 일부는 이븐 후메이드가 제게 한 말입니다. 살라마에서, 무함마드 이븐 이사크에서, 야즈 ī드 지야드 알 마단 ī에서, 무함마드 이븐 카브 알 쿠라즈 ī에서 말입니다.

예언자는 자기 백성이 자기를 외면하는 것을 보고, 자기가 하나님으로부터 그들에게 가져다 준 것과 거리를 두는 것 때문에 괴로웠습니다. 그는 자기를 하나님으로부터 그들에게 가까이 끌어낼 어떤 것이 오기를 간절히 바랐습니다. 백성을 사랑하는 마음과 백성을 사랑하는 마음으로, 백성을 대하는 데 있어 발견한 어려운 일들이 조금이라도 완화될 수 있다면 그를 기쁘게 할 것입니다. 그는 이것을 스스로 생각했고, 갈망했고, 그것을 원했습니다.

하나님께서 계시를 내려 보내셨습니다. 날이 저물 때 별 옆에! 너희의 동반자는 잘못을 저지르거나 길을 잃은 적이 없으며, 단지 허상으로만 말하지도 않습니다.' [문 53:1] 하나님의 말씀에 이르셨을 때에, "너희는 알랏과 알 웃사와 마낫, 셋째, 또 마낫을 보았느냐?" [문 53:19–20] 사탄은 스스로 생각하고 백성들에게 가져오기를 갈망했던 것 때문에, '이 두루미들은 하늘을 나는 두루미들이고 그들의 중재가 기대됩니다.'

그 말을 들은 쿠라이시는 기뻐했습니다. 그들의 신들에 대해 그가 한 말은 그들을 기쁘게 하고 기쁘게 했습니다. 그리고 그들은 그에게 귀를 기울였습니다. 신자들은 예언자가 주님에게서 가져온 것을 믿고 있었습니다. 그들은 어떤 실수도, 망상도, 잘못도 의심하지 않았습니다. 그가 시위에 와서 장을 마치자, 그는 시위를 했고, 무슬림들은 그들의 예언자를 따라 그들이 가지고 온 것을 믿고 그의 명령에 복종했습니다. 이슬람 사원에 있던 쿠라이시의 무슈리쿤과 다른 사람들도 그가 자신들의 신들에 대해 말하는 것을 들은 것 때문에 항의했습니다. 이슬람 사원 전체에는 기도하지 않는 신자나 카피르가 없었습니다. 오직 알 왈 ī드 빈 알 무그 ī라는 나이가 들어 엎드릴 수 없는 나이가 되어 메카 계곡의 흙 일부를 손에 들고 [이마까지 밀어 넣었습니다. 그리고 모두 모스크에서 흩어졌습니다.

코레이시는 나가서, 그들이 들은 그들의 신들에 대한 이야기를 듣고 기뻐했습니다. 그들은 '무함마드는 우리의 신들을 가장 좋게 언급했습니다. 그가 암송한 내용에서 그는 그것들이 "중재가 희망되는 고공 두루미"라고 말했습니다.

아비시니아 땅으로 이주한 예언자를 따르는 사람들은 시위의 불륜을 알게 되었고, 그들에게 쿠라이시가 이슬람교를 받아들인 것으로 알려졌습니다. 그들 중 몇몇 남자들은 돌아가기로 결정했고 다른 남자들은 뒤에 있었습니다.

가브리엘이 예언자에게 와서 말하였다. `무함마드여, 무슨 짓을 한 것입니까? 너희는 내가 하나님으로부터 너희를 데려오지 않은 것을 백성에게 읊었다. 너희는 그가 너희에게 하지 않은 말을 하였다.'

그 때에 예언자는 몹시 슬퍼했고 하나님을 크게 두려워했습니다. 그러나 하나님께서 자비로 계시를 보내셔서, 그를 위로하시고, 일어난 일의 규모를 줄여 주셨습니다. 하나님은 그에게 무함마드가 갈망하고 원했던 것처럼 갈망했던 이전의 예언자나 사도는 존재하지 않았지만, 사탄이 무함마드의 혀에 던져진 것처럼 그의 갈망에 던져진 것이라고 말했습니다. 그러나 하나님은 사탄이 던진 것을 폐지하시고, 그의 구절을 순서대로 세우십니다. 즉, '당신은 다른 예언자들과 사도들과 마찬가지입니다.'

하나님께서 다음과 같이 말씀하셨다. `우리는 사도나 예언자를 여러분 앞에 보내지 않았지만, 그가 갈망할 때에 사탄이 그의 갈망에 굴복했습니다. 그러나 하나님은 사탄이 주조한 것을 폐지하시고, 하나님은 그의 구절을 올바른 순서로 놓으십니다. 하나님은 모든 것을 알고 지혜로우시기 때문입니다.' [Q.22:52]

그래서 하나님은 예언자의 슬픔을 쫓아내고, 그가 두려워한 것에 대하여 그에게 안전을 부여하셨습니다. 그는 사탄이 그들의 신들을 언급하면서 그의 혀에 던진 말을 생략했습니다: '그들은 중용이 받아들여지는 높이 나는 두루미들입니다.' [그 말들을 대신하여] 알라트와 알 우자와 마나트가 세 번째로 언급될 때 하나님의 말씀을 말합니다. '당신은 수컷과 암컷을 [아들로] 가져야 합니다! 그것은 실제로 불공정한 분할이 될 것입니다. 그것들은 단지 여러분과 여러분의 아버지들이 그들에게 준 이름들일 뿐입니다. '하늘에 있는 천사들이 아무리 많더라도, 그들의 중재는 하나님께서 그가 좋아하고 받아들이는 사람에게 허락하신 후가 아니면 소용이 없을 것입니다.' [Q.53:21–26] 즉, 그들의 신들의 중재가 어떻게 하나님께 도움이 될 수 있겠습니까? 하나님께서 사탄이 예언자의 혀에 던진 것을 폐지하신 말씀이 오셨을 때에, 코레시는 '무함마드가 하나님과 관련된 우리 신들의 지위에 대해 말한 것을 거슬러 올라가서, 그것을 바꾸고, 다른 것을 가져왔습니다'라고 말씀하셨습니다. 사탄이 예언자의 혀에 던진 두 구절이, 모든 다신교 신자의 입에서 자리를 찾아냈기 때문입니다. 그러므로 그들은 자신들의 사악함과 이슬람교를 받아들이고 예언자를 따르는 모든 사람들을 억압하는 데서 증가했습니다.

예언자와 함께 시위를 벌이자 메카 사람들이 이슬람교를 받아들인다는 보고로 아비시니아 땅을 떠났던 예언자의 추종자 무리가 가까이 다가왔습니다. 그러나 그들이 메카에 접근했을 때, 그들은 메카 사람들이 이슬람을 받아들이는 것에 대한 이야기가 틀렸다는 것을 들었습니다. 따라서 그들은 비밀리에 또는 보호 약속을 받고서야 메카에 입성했습니다.

그때 메카에 와서 그곳에 남아 있다가 메디나로 이민을 가서 무함마드와 함께 바드르 전투에 참가한 사람들 중에는 '압드 샴스' 가문 출신도 있었습니다. 압드 마나프 b. 쿠세이, '우흐만 b. '아판과 그의 아내 루카이야와 함께 예언자의 딸. '아부 후다이파 b.' '웃바와 그의 아내 샬빈트 수하일, 그리고 그들과 함께 33명의 남자를 거느린 또 다른 무리.'[15]

무슬림의 행사에 대한 리셉션

초기 이슬람교

초기 이슬람의 사탄 구절에 관한 책의 저자인 샤하브 아흐메드는 초기 타프시르와 ī라/마가지 문학의 시대에 사탄 구절 사건이 초기 이슬람 공동체에 의해 거의 보편적으로 받아들여졌으며 지속적인 투쟁을 포함하는 예언의 개념을 보여준다고 관찰했습니다. 후에, 하디스 컬렉션과 그 이후의 정통의 시대의 논리는 절대로 틀리지 않는 예언자를 필요로 했습니다.[16]: 294, 300

이븐 타이미야(Ibn Taymiyah)에 따르면, "초기 이슬람 학자들(Salaf)은 학의 구절을 코란에 따라 집합적으로 고려했습니다. 그리고 초기 학자들의 의견을 따랐던 후대의 학자들(칼라프)로부터 이 전통들이 진정한 내레이션의 사슬로 기록되어 왔고 그것을 부정할 수 없으며 코란 자체가 이를 증언하고 있다고 말합니다."[17]

무함마드의 초기 전기인 이븐 이사크 (761–767)는 소실되었지만, 그의 전통 모음집은 주로 두 가지 출처로 남아있습니다. 이븐 히샴 (833년)과 알 타바리 (915년). 이 이야기는 이븐 이사크를 전승 사슬에 포함시킨 알-타바리에 등장하지만, 이븐 히샴은 본문 서문에서 이븐 이사크의 전기에서 "특정 사람들을 괴롭게 할" 사항을 생략했다고 인정하지 않습니다.[18] 이븐 사드와 알 와키디는 무함마드의 다른 전기 작가들과 관련이 있습니다.[19] 우리 루빈, 샤하브 아흐메드, 기욤 등의 학자들은 이븐 이사크에 대한 보고가 있었고, 알포드 T. Welch는 이 보고서가 Ibn Ishaq에 존재하지 않은 것으로 추정하고 있습니다.[20] 샤하브 아흐메드는 "사탄 구절 사건에 대한 보고는 이슬람의 첫 두 세기 동안 무함마드의 주요 전기인 '우르와 b. 알 주바이르(23–94), 이븐 시하브 알 주히리(51–124), 무사 b. 우크바(85–141), 이븐 이사크(85–151), 아부 마샤르(d. 170), 유누스 b. Bukayr (d. 199), and al-Waqidi (130–207)."[16]: 257

중세 후기

논란의 여지가 있는 특성 때문에, 사탄경의 전통은 그것을 표준 하디스 모음집으로 만든 적이 없습니다(비록 사건의 절단된 버전은 그렇게 했습니다).[20] 성경에 대한 언급과 표현은 초기 역사에 등장합니다.[21][22][23] 타바르 ī의 타프 ī러에 등장하는 것 외에도, 무카틸, ʽ 압드 알 라자크 알 산 ʽ라니, 이븐 카티르의 타프 ī러, 아부 자파르-나하스의 나스크, 와히드 ī의 아스바 모음집, 심지어 중세 후기의 아스-두르 알-만투르 필-타프 ī르 빌-마투르에서 사용됩니다.

이 사건에 대한 이의는 일찍이 이슬람 4세기에, 안나하스의 연구에서와 같이, 후대에 걸쳐, Abu Bakr ibn al-'Arabi (d. 1157), Fakhrad-Din Razi (1220), 그리고 Al-Qurtubi (1285)와 같은 학자들에 의해 계속 제기되었습니다. 사건의 사실성에 반대하는 가장 포괄적인 주장은 카디 이야드의 '시파'[10]에서 나왔습니다. 그 사건은 두 가지 주요 근거에서 할인되었습니다. 첫 번째는 이 사건이 실수로부터 무함마드를 신적으로 보호하는 이스마의 교리와 모순된다는 것이었습니다. 두 번째는 그 시기 이후 현존하는 전승 사슬에 대한 기술이 완전하지 않고 건전하다는 것입니다(sahih).[10]

그러나 우리 루빈은 이븐 아바스의 동료에게 이어지는 이사드의 완전한 버전이 존재한다고 주장하지만, 이것은 몇몇 자료에서만 남아 있습니다. 그는 또 다른 형태의 이스나드에서 이븐 압바스의 이름이 제거되어 사건이 사히스나드에서 박탈되고 신용을 잃을 수 있었다고 주장합니다. 루빈은 또 다른 동반자인 막크라마 빈 나팔과 관련된 이나드에 대해 비슷한 언급을 합니다.[24]

또 다른 현대 학자인 샤하브 아흐메드는 동행자 이븐 '아바스'로부터 전해진 하디스의 50 리와야(전승)와 사이드 비(Said b)의 무함마드 빈 카브 알 쿠라지를 포함한 후계자(타비운)를 면밀히 조사했습니다. Jubayr, 'Urwah b. al-Zubayr, Qatada b. 디아마와 아부 바크르 압드 알 라흐만 b. 알 하리스와 알 하산 알 바스리와 무자히드 b. 자브르와 그는 이것들 중 많은 것들이 사이흐 무르살(즉, 선지자의 동반자가 아닌 후계자에게 내레이션의 연쇄가 끝나는 것을 제외하고는 소리)이라고 언급합니다. 그는 또한 몇몇 학자들에 의해 신뢰할 수 있는 것으로 여겨졌던 것(아메드의 책에 나오는 40번 리와야)을 포함하여, 이븐 아바스에게 사슬이 거슬러 올라가는 몇몇 해설들에 대해 논의하고 있습니다. Ahmed가 "후대의 논평가들에 의해 주목받지 못한 것으로 보이는 동등하게 - 더 이상은 아닐지 몰라도 - 신뢰할 수 있는 것"이라고 설명한 것과 유사한 것(리와야 41). 그는 이것이 "결백한 이시다드"를 가지고 있으며 알-알바니가 언급한 부족함이 없다고 말합니다.[16]: 224–228 아흐메드는 "선지자가 사탄의 구절을 말한 것에 대해 1세기와 2세기 초의 모든 보고서가 동의한다"[16]: 56 고 말했습니다.

이맘 파흐르 알딘 알라지는 타프시르 알카비르에서 코란에 대해 22장 52절에 언급하면서 "검증의 사람들"은 코란과 순나 그리고 이성의 주장을 인용하면서 이 이야기가 명백한 조작이라고 선언했습니다. 그리고 그는 출중한 무하디스 이븐 쿠자이마가 이에 대해 질문을 받았을 때 "이교인들의 발명품이다"라고 말했다고 보도했습니다. 알라지는 또한 알 바야키가 이야기의 서술자들이 진실성이 의심스럽기 때문에 이야기의 서술을 신뢰할 수 없다고 말했다고 기록했습니다.

사건의 역사성을 인정한 학자들은 보고서 평가 방법이 이슬람의 표준 방법론이 된 것과는 다른 방법을 사용한 것으로 보입니다. 예를 들어, 이븐 타이미야는 타프 ī르와 시라-마가지 보고서가 일반적으로 불완전한 이스나드에 의해 전송되기 때문에 이러한 보고서는 사슬의 완전성에 따라 평가될 것이 아니라 보고서 간의 공통된 의미의 반복적인 전송을 기반으로 평가되어야 한다는 입장을 취했습니다.

알 쿠르투비(Al-Qurtubi, 알 자미'li ahkām al-Qur'an)는 수라 알 나임이 안전하게 밝혀진 후 "무함마드의 신성모독에 대한 설명을 받아들일 추종자들을 식별하기 위해 발생하는 것이 허용되었다"(JSS 15, pp. 254–255)는 이러한 변형을 모두 기각합니다.

이븐 하자르 알 아스칼라니는 이렇게 썼습니다.

Said Ibn Jubayr을 제외한 모든 내레이션의 사슬은 약합니다. 그리고 하나의 사건이 다양한 체인에서 보고되었을 때, 그것은 이 사건에 진짜 무언가가 있다는 것을 의미합니다. 게다가 이 사건은 이맘 부하리와 이맘 무슬림의 기준에 따라 내레이션의 사슬이 진짜인 2개의 무르살(후계자, 즉 타바리로 가는 사슬) 전통을 통해서도 내레이션되었습니다. 첫 번째는 타바리가 유누스 빈 야지드에게서 기록한 것입니다. 그는 이븐 샤합에게서 아부 바크르 이븐 압둘 레만이 저에게 이야기를 해주었습니다. 타바리가 무타바르 빈 술레이만과 함마드 빈 살라마에게서, 그리고 다우드 빈 아비힌드에게서, 그리고 아부 알리야에게서 각각 녹음한 두 번째 것은, 이 사건에 대한 증거가 없다고 말하지만, 하나의 사건이 서로 다른 일련의 이야기를 통해 발생했을 때, 그들의 주장과는 달리, 이 사건은 진짜라는 것을 의미합니다. 이 사건에 대한 여러 차례의 내레이션이 있을 뿐만 아니라 그 중 3개는 진짜이고 2개는 무르살 내레이션입니다.[25]

현대 이슬람학

이슬람 시대의 첫 두 세기 동안의 타프 ī르 텍스트의 저자들은 그 전통을 어떤 방식으로든 무함마드에게 의심스럽거나 매력적이지 않은 것으로 간주하지 않은 것으로 보이지만, 그것은 적어도 13세기에 의해 보편적으로 거부된 것으로 보이며, 대부분의 현대 이슬람교도들도 마찬가지로 그 전통을 문제가 있다고 보고 있습니다. "세 명의 이교도 여성 신들의 간섭을 허용함으로써 알라의 권위와 전능함을 잠식했기 때문에, 이는 근본적으로 이단으로 간주됩니다. 하지만 그들도... 무함마드의 폭로는 국민의 신들에 대한 위협을 누그러뜨리려는 그의 열망에 기반을 둔 것으로 보이기 때문에, 전체적으로 이 폭로에 대한 부정적인 영향을 미쳤습니다."[26] 계정과 관련하여 다양한 응답이 발생했습니다.

많은 현대 이슬람 학자들은 이 이야기를 거부했습니다. 거부 주장은 무함마드 압두의 글 "mas ʾalat al-gharān īq wa-tafs īr al-āyāt", 무함마드 후사인 하이칼의 하야트 무함마드(1933), 사이이드 쿠트브의 피 질랄 알 쿠란(1965), 아불 알라 마우두디의 타핌-울-쿠란(1972), 무함마드 나시루딘 알 알 알 바니의 나스브 알 마얀 īq li-nasf al-gharān īq)에서 발견됩니다.

Haykal은 이야기의 많은 형식과 버전, 그리고 그것들의 불일치를 지적하고 "수라 알 나짐의 맥락적 흐름은 이야기가 주장하는 것과 같은 그러한 구절을 포함하는 것을 전혀 허용하지 않는다"고 주장합니다. 하이칼은 "아랍인들은 그들의 신들을 '알 가라니크'와 같은 용어로 묘사한 적이 없다"고 지적한 무함마드 압두의 말을 인용합니다. 그들의 시에서도, 연설이나 전통에서도 우리는 그들의 신들이나 여신들이 그러한 용어로 묘사되는 것을 발견할 수 없습니다. 오히려 '알 구르누크'나 '알 가르니크'라는 단어는 검은 물이나 흰 물새의 이름이었고, 때로는 잘생긴 금발의 젊은이들에게 비유적으로 주어지기도 했습니다. 마지막으로, 하이칼은 이 이야기가 무함마드의 개인적인 삶과 일치하지 않으며, 이슬람 메시지의 정신에 완전히 어긋난다고 주장합니다.[27]

아카 마흐디 푸야(Aqa Mahdi Puya)는 메칸 사람들이 이 가짜 구절들을 외친 것이 무함마드인 것처럼 보이게 하기 위해서라고 말했습니다.

일부 이교도들과 위선자들은 성선지자가 기도하는 동안 우상숭배를 찬양하는 말을 암송하는 것과 함께 몰래 계획하여 사람들이 성선지자에게 암송되는 것처럼 생각했습니다. 한번은 성선지자가 나즈마의 19절과 20절을 암송할 때, 이교도들 중 한 명이 암송했습니다: "Tilk garani-ula wain na shafa-atahuma laturja." (이들은 높은 사람들(아이돌)이며, 그들의 중재가 매우 요구됩니다.) 이것이 암송되자마자 음모자들은 사람들로 하여금 이런 말을 한 사람이 바로 성 예언자라고 믿게 하기 위해 기뻐서 외쳤습니다. 여기서 코란은 알라의 전령들의 적들이 백성들이 알라의 전령들의 가르침에 주의를 기울이고 진심으로 믿는다는 것을 긍정적으로 확신했을 때 따랐던 일반적인 패턴을 기술하고 있습니다. 그들은 자신들의 잘못된 교리와 원래 가르침을 혼합하여 신의 메시지를 모순의 묶음으로 만듭니다. 이런 종류의 사탄 삽입은 이렇게 구절에서 언급되며, 하밈 26에 의해 뒷받침됩니다. 사탄의 힘이 알라의 전령들에게 영향을 미칠 수 있다고 말하는 것은 순전히 신성모독입니다.[28][29]

살만 루슈디

주 기사: 사탄의 구절 논란

이 모든 문제는 종교 논쟁의 앞뒤에 대한 각주에 불과했고,[citation needed] 살만 루슈디의 1988년 소설인 사탄의 구절이 헤드라인 뉴스가 되었을 때 비로소 다시 불이 붙었습니다. 이 소설은 논란과 분노를 불러일으킨 이슬람 역사에 대한 허구화된 암시를 담고 있습니다. 전 세계 이슬람교도들은 이 책의 출판에 반발했고, 이란의 아야톨라 호메이니는 이 책이 무함마드와 그의 아내들을 모독했다며 루슈디에게 사형을 선고했습니다.

역사성 논쟁

윌리엄 뮤어 이후로, 이 에피소드의 역사성은 세속적인 학자들에 의해 대체로 받아들여졌습니다.[8] 그러나 일부 동양학자들은 다양한 이유로 이 구절들의 역사적 진위에 반대했습니다.[30] 숀 앤서니([31]: 220 Sean Anthony)는 학자들이 더 많이 나뉘었던 시기 이후 이야기의 역사성을 거부하는 보다 최근의 학문적 경향을 관찰합니다.

윌리엄 몽고메리 와트(William Montgomery Watt)와 알프레드 기욤(Alfred Guillaume)은 무슬림들이 자신들의 예언자에게 너무나 매력적이지 않은 이야기를 날조했다는 믿을 수 없는 믿음에 근거하여 이 사건의 이야기가 사실이라고 주장합니다: "무하마드는 코란의 일부로서 사탄의 구절을 공개적으로 암송했을 것입니다; 이 이야기가 무슬림들에 의해 발명되었을 수도 있다는 것은 생각할 수 없습니다. 비이슬람교도들이 그들을 겁박했습니다."[7]

알포드 T. 그러나 Welch는 이러한 근거만으로는 불충분하다고 주장하지만 이야기의 역사적 토대가 있을 가능성을 배제하지는 않습니다. 그는 이 이야기가 역사적인 망원경의 또 다른 사례일 수도 있다고 제안합니다. 이후 무함마드의 동시대 사람들이 오랫동안 지속된 것으로 알고 있던 상황은 메칸 여신들의 중재를 그가 받아들이는 것을 짧은 기간으로 제한하고, 이 엄격한 유일신에서 벗어난 것을 사탄에게 책임을 돌리는 이야기로 압축되었습니다.[9]

존 버튼은 무슬림 공동체의 특정 요소에 대한 실질적인 유용성을 입증하는 것을 기반으로 허구성을 주장했습니다. 즉, 근절 모드를 위한 "폭로의 기회"를 추구하는 법적 퇴역자들입니다.[further explanation needed] 버튼은 타바리가 53장 20절에서 이야기를 논하는 것이 아니라 22장 52절에서 이야기를 논한다는 사실로 그의 이론을 지지합니다.[32] 버튼의 의견에 동의하지 않는 G.R. 호팅은 사탄 구절 사건이 신이 무언가를 드러내고 나중에 그것을 또 다른 진정한 계시로 대체한다는 이론을 정당화하거나 예시하는 역할을 하지 않을 것이라고 썼습니다.[33] 버튼은 이야기의 진위를 거부하면서, 이 이야기는 이사드에 근거하여 뿐만 아니라 "이러한 해디스가 역사적 기초를 가지고 있었다면, 이 사건에 대한 무함마드의 보고된 행동은 그의 이전 예언 활동 전체에 거짓말을 했을 것"이라고 쓴 레오네 카에타니의 편을 들었습니다.[34]

Maxime Rodinson은 그것이 "무슬림 전통을 만든 사람들은 결코 전체적으로 폭로에 대해 그렇게 해로운 영향을 미치는 이야기를 발명하지 않았을 것이기 때문에" 그것이 사실로 합리적으로 받아들여질 수 있다는 것을 발견합니다.[35] 그는 구절의 기원에 대해 다음과 같이 쓰고 있습니다: "분명히 무함마드의 무의식은 그에게 만장일치에 대한 실질적인 길을 제공하는 공식을 제안했습니다." 그러나 로딘슨은 이 양보가 세 여신이 죄인들을 중재하고 그들을 영원한 지옥에서 구할 수 있게 함으로써 최후의 심판의 위협을 감소시켰다고 썼습니다. 또한 우자, 마낫, 알라트의 제사장들에게 그의 메시지와 모순되는 신탁을 발음할 수 있는 능력을 부여함으로써 무함마드 자신의 권위를 약화시켰습니다. 그가[where?] 이교도의 시작으로 돌아간다고 지적한 기독교인과 유대인들의 폄훼와 그의 추종자들의 반발과 분노가 겹쳐 그가 계시를 철회하는 데 영향을 미쳤습니다. 그러나 그렇게 함으로써 메카의 신들을 덜 신령하거나 단순한 이름으로 비난하고, 전통적인 종교와 관련된 모든 것을 이교도와 불신자들의 소행으로 치부하고, 메카의 경건한 조상과 친척들을 지옥에 맡겼습니다. 이것이 코레이시와의 마지막 휴식이었습니다.[36]

프레드 할리데이(Fred Halliday)는 이 이야기가 해로운 영향을 미치기보다는 "신의 악의가 아니라 인간의 연약함을 지적하기 위한 것"이며, 예언자조차도 셰이탄(shaytan)에 의해 오도될 수 있지만 결국 셰이탄은 성공하지 못한다고 말합니다.[37]

그러나 1970년대 초 존 완스브로가 이 분야에 기여한 이후 학자들은 초기 이슬람의 창발적인 특성에 훨씬 더 주의를 기울였고, 계속성에 대한 역투적인 주장을 받아들이지 않으려 했습니다.

전통이 끊임없이 진화하며 스스로 제기한 질문에 대한 답을 제공한다고 보는 사람들에게, 선지자나 이슬람을 경멸하는 것처럼 보이는 자료를 개발하고 전달할 이유가 없을 것이라는 주장은 너무 간단합니다. 우선 무엇이 경멸적인지에 대한 생각은 시간이 지남에 따라 변할 수 있습니다. 우리는 예언자의 무과실과 흠잡을 데 없는 교리(그의 '이슬람교'에 관한 교리)가 서서히 나타났을 뿐이라는 것을 알고 있습니다. 또 다른 이유는, 우리가 지금 예언자의 전기에서 발견하는 물질은 다양한 필요를 충족시키기 위한 다양한 환경에서 시작되었고, 물질이 왜 존재하는지를 이해해야 한다는 것입니다. 사실 그 근거에 대해 판단을 내릴 수 있습니다.

루빈이 최근 이 토론에 기고한 글에서 역사성에 대한 질문은 내부 텍스트 역학과 중세 초기 이슬람교에 대해 드러내는 것을 검토하기 위해 완전히 피했습니다. 루빈은 많은 예언적 전통들의 기원을 찾았고, 그것들이 다른 경전들에게 "무하마드가 유대인들과 기독교인들이 믿었던 바로 그 독점적인 예정된 예언자들의 사슬에 속한다는 것을 증명하기 위한 초기 무슬림들의 열망을 보여준다"고 주장했습니다. 그는 무슬림들이 무함마드의 삶에 대한 이야기를 다른 예언자들의 독설에 사용된 것과 같은 문학적 패턴으로 확립해야 했다고 주장합니다."[39] 그에 따르면, 사탄성경의 사건은 예언자-인물에 대한 고립에 이어 박해라는 공통된 주제에 부합합니다.

이야기가 꾸란 소재(Q.22:52, Q.53, Q.17:73–74)를 포함하도록 각색됨에 따라 사탄의 유혹에 대한 아이디어가 추가되어 고유의 드라마성을 높이고 추가적인 성경적 모티브(cf. 그리스도의 유혹)를 통합했다고 주장됩니다[by whom?]. 루빈은 일반적으로 생각되는 독단, 종파 및 정치/역동파와 달리 초기 ī라 소재를 형성했을 수 있는 서사적 긴급성에 관심을 기울입니다. "전기의 가장 오래된 층은 쿠사들의 이야기 중의 가장 오래된 층이다"(스 ī라, EI²)라는 합의를 고려할 때, 이것은 유익한 조사 라인을 증명할 수 있습니다.

루빈은 또한 사탄이 무함마드에 대해 취한 것으로 추정되는 일시적인 통제가 그러한 전통을 초기 하디스 컴파일러에게 허용할 수 없게 만들었다고 주장했는데, 그는 이러한 조정의 직접적인 결과로 일련의 전통이 코란 모델의 적용을 받아야만 거부되는 독특한 경우라고 생각했습니다.[20]

루빈의 견해를 바탕으로, 숀 앤서니는 메칸족의 대규모 개종과 시위에 관한 초기 전통이 ʿ 우르바 b. 알 주바이르에게 기인한다고 제안했지만, 사탄의 구절에 대해서는 언급하지 않았습니다. 53장 19-20절, 22장 52절, 17장 73-74절과 관련된 후기 단계였습니다.

어떤 학자들은 수라 53의 코란 경전 자체에 역사성의 문제와 관련된 증거가 있다고 믿고 있습니다. 니콜라이 시나(Nicolai Sinai)는 회유적인 사탄 구절이 Q.53:21-22 이전에 발언되었든, (사탄 구절을 대체했다면) Q.53:24-25 이전에 발언되었든 간에, 이후의 구절에서 따가운 비판의 맥락에서 의미가 없을 것이라고 주장합니다.[40]: 10–11 패트리샤 크로네도 비슷한 지적을 하지만 앞 구절 Q. 53:19-20과 관련하여. 그녀는 "알 라트를 본 적이 있습니까?"라고 주장합니다.?" 특히 수라의 앞부분에서는 알라의 종이 천상을 보았다는 주장이 반복되고, 비슷한 질문이 나오는 다른 구절들도 주목하고 있기 때문에, 문자 그대로 세 신을 보는 것은 적대적인 질문으로 받아들여져야 합니다(Q. 35:40과 Q. 46:4).[41]: 18–22

반면, 토마소 테세이는 Q. 53의 23절과 26-32절이 긴 구절을 그렇지 않으면 짧은 구절의 수라로 보간한 것처럼 보인다는 공통된 관찰(크로네에 의해 언급되기도 함)을 기반으로 합니다. 테세이는 이 구절들이 이슬람 이전의 신들과 별 숭배에 관한 이슬람 전통 외부의 증거와 일치하는 나머지 Q. 53과의 신학적 긴장뿐만 아니라 양식적 비일관성을 보여준다고 주장합니다. 사탄 구절 이야기의 역사적 요소의 가능성과 관련하여, 테세이는 (그가 보는 바와 같이) 보간이 이교도 신들의 신적 간섭자로서의 정체를 바로잡기 위한 설명 논평이 삽입되었다는 전통적인 설명과 정확히 일치한다고 언급합니다.[42]: 192–196

샤하브 아흐메드는 코란이 무함마드의 영감의 원천이 샤이탄(Q. 81:19–20, 25)이라는 것을 부인하는 데 어려움을 겪고 있다고 지적했습니다. 왜냐하면 무함마드가 예언자였던 반면, 그의 바로 옆 청중들에게 시인과 수트세이어라는 두 범주의 사회적 영감을 받은 사람들에 대한 원천은 각각 샤이탄과 진이었기 때문입니다.[16]: 295

관련 전통

몇몇 관련된 전통들이 존재하며, 어떤 것은 꾸라닉 소재에 적응하고, 어떤 것은 그렇지 않습니다. 타바르 ī의 타프 ī르에 등장하고 우르와 이븐 주바이르(713년경)의 것으로 추정되는 한 버전은 기본 서사를 보존하지만 사탄적 유혹에 대한 언급은 없습니다. 무함마드는 그들의 우상을 공격한 후 메카인들에게 박해를 당하는데, 그 기간 동안 무슬림 무리가 아비시니아로 피난처를 찾습니다. 이 1차 박해(피트나)가 끝난 후 그들은 집으로 돌아가지만 곧 2차 박해가 시작됩니다. 그러나 무함마드가 메칸 다신교를 수용한 (일시적인) 결실인 사탄 구절의 경우와 달리 박해의 제왕에 대해서는 뚜렷한 이유가 제시되지 않습니다. 우르와에 대한 또 다른 해석은 '무함마드가 메카의 전체 인구를 개종시킨 후 시작되는 핏나는 단 한 판뿐이고, 그래서 무슬림들은 너무 많아서 의식적인 시위(수주드)를 모두 수행할 수 없습니다. 이는 무함마드가 사탄에 감염된 것으로 알려진 수라 알 나임을 처음 암송한 후 이슬람교도들과 무슈리쿤이 함께 엎드린 것과 다소 유사합니다. 이 세 명의 이교 여신들의 효능이[44] 인정된다는 것입니다.[45]

이슬람교도들과 이교도들이 기도에서 함께 기도하는 모습은 권위적인 무사나프에서 발견되는 매우 짧은 수주드 알 쿠란(즉, 꾸란을 암송할 때의 기도) 전통과 연결됩니다. 부하리와 티르미드 ī의 수니파 교회 전통을 포함한 ī 양식의 모음집이 있습니다. 루빈은 분명히 "무슈리쿤의 참여를 암시하는 것은 이 수라가 참석한 사람들에게 얼마나 압도적이고 강렬한 영향을 미쳤는지를 강조한다"고 주장합니다. 전통적으로 모든 인지 생물들이 진뿐만 아니라 인간도 그것에 참여했다고 말합니다.[46]

루빈은 또한 인정된 버전의 구절 Q.53:19-23에서 이교도들의 여신들이 공격받는 것을 볼 때, 낭송에서 사탄 구절이 없다면 이것은 본질적으로 비논리적이라고 주장합니다. 수라 알 나임 말기의 시위와 관련된 대부분의 전통은 무슈리쿤에 대한 모든 언급을 제거하거나, 또는 (그는 땅에 절하는 대신에, "이것으로 충분하다"라고 선언하는 그의 이마에 흙을 묻히는) 참여 시도를 조롱 행위로 변형함으로써 이를 해결합니다. 어떤 전통들은 심지어 그가 나중에 바드르 전투에서 사망했다고 말하면서 그의 궁극적인 승리를 묘사합니다.[47] 따라서 루빈에 따르면, "한 줌의 흙을 이마에 올린 독신 다신교의 이야기… 무함마드의 수비드에 참여하려는 늙은 장애인의 시도… 이슬람 기도를 더럽히고 싶어하는 무함마드의 적을 비꼬는 행위"라고 합니다. 그리고 "원래 유혹의 극적인 이야기와 관련된 전통은 의식적인 관습에 대한 예언적인 선례를 제공하는 살균된 일화가 되었습니다."[48]

참고 항목

메모들

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참고문헌

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외부 링크

해설자