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릴리스

Lilith
이 기사는 유대인 종교인 릴리스에 관한 것입니다. 기타 용도에 대해서는 Lilith(동음이의한 설명)를 참조하십시오.
릴리스
존 콜리어(John Collier)의 릴리스(Lilith, 1887)

릴리트(/ ˈ ɪ ɪθ/; 히브리어: לִילִית, 로마자: 릴리 ṯ)는 또한 스펠트 릴리트, 릴리트, 또는 릴리스는 메소포타미아와 유대 신화에 나오는 여성 인물로, 아담의 첫 번째 부인이며, 추정상 원시 셰데몬입니다. 릴리스는 아담의 말을 따르지 않고 순종했다는 이유로 에덴동산에서 [2]추방당했다고 합니다.[2]

그녀는 이사야서에서 성경 히브리어로 언급된 것으로 생각되며,[3] 고대 후기에는 500년경부터 만다에와 유대인의 사료에서 언급된 것으로 생각됩니다. 릴리스는 역사학자(짧은 신화 이야기를 포함하는 격언)에 등장하며 그녀에 대한 부분적인 묘사를 제공하는 다양한 개념과 지역성을[4] 보여줍니다. 그녀는 바빌로니아의 탈무드(에루빈 100b, 니다 24b, 샤바트 151b, 바바 바트라 73a)에서, 사탄을 아담의 첫 아내로 둔 아담과 이브의 갈등에서, 그리고 조하르 § 레위기 19a에서 "남자와 처음 동거한 뜨겁고 불타는 여성"으로 언급됩니다. Maimonides와 Menachem Meiri를 포함한 많은 랍비 당국은 Lilith의 존재를 거부합니다.[6]

릴리스라는 이름은 릴 û, 릴 î투, 그리고 (w)ard at lil î)에서 유래했습니다. 아카디아어의 릴 û는 이사야 34장 14절에 등장하는 히브리어의 릴리트와 관련이 있는데, 이것은 주딧 M. 블레어와 같은 일부 현대 학자들에 의해 밤새로 생각됩니다. 수메르, 아시리아, 바빌로니아의 설형문자에서 발견되는 메소포타미아 종교에서 릴 î투는 신령 또는 악마입니다.

릴리스는 오늘날 대중문화, 서구문화, 문학, 오컬트리즘, 판타지, 공포 등의 원천 소재로 계속해서 활동하고 있습니다.

역사

시라크의 알파벳 (서기 700–1000년)c.과 같은 일부 유대인 민속에서 릴리스는 아담과 같은 시기에 같은 점토에서 태어난 아담의 첫 번째 부인으로 등장합니다.[a] 릴리스의 전설은 중세 시대에 아가다, 조하르, 유대교 신비주의의 전통 속에서 광범위하게 발전했습니다.[12] 예를 들어, 13세기의 이삭 벤 야곱하 코헨의 글에서, 릴리스는 아담에게 복종하기를 거부한 후에 아담을 떠났고, 그녀가 대천사 사마엘과 결합한 후에 에덴 동산으로 돌아가지 않았습니다.[13]

후기 유대인 자료에서 발견된 릴리스에 대한 해석은 풍부하지만, 수메르, 아시리아, 바빌로니아의 이런 종류의 악마에 대한 견해와 관련된 정보는 거의 남아있지 않습니다. 최근의 학문은 유대의 릴리트와 아카디아의 릴 ī투를 연결하는 데 이전에 사용되었던 두 가지 출처인 길가메시 맹장과 아르슬란 타슈 부적의 관련성에 대해 논란을 제기했습니다(이 두 가지 문제가 있는 출처에 대한 논의는 아래 참조).

이와는 대조적으로, 로웰 K와 같은 일부 학자들이 있습니다. 핸디는 릴리스가 메소포타미아의 악마학에서 유래했음에도 불구하고, 히브리어 릴리스가 자주 인용되는 자료들에 존재한다는 증거(수메르인의 길가메시 조각과 아르슐란-타시의 수메르인의 주문이 둘이라는 것)는 존재하지 않는다고 생각합니다.[13]: 174 수메르 왕 목록에서 이 이름은 왕의 혈통에 대한 설명에서 처음 등장하며 학자들에 의해 악마의 한 부류로 확인되었습니다.[15]

히브리어 문헌에서, 릴리트 또는 릴리트("밤 생물", "밤 괴물", "밤새", "올빼미"로 번역됨)라는 용어는 이사야 34의 동물 목록에서 처음 발생합니다.[16] 이사야 34장 14절의 릴리스 언급은 KJV나 NIV와 같은 대부분의 성경 번역에서 나타나지 않습니다. 해설가와 통역가들은 종종 릴리스의 모습을 밤의 위험한 악마로 상상하고 성적으로 원기 왕성하며 어둠 속에서 아기들을 훔칩니다.[17] 1세기부터 8세기까지 메소포타미아의 유대인 주문 그릇과 부적은 릴리스를 여성 악마로 식별하고 그녀의 첫 시각적 묘사를 제공합니다.[17]

어원

아시리아와 바빌로니아의 아카디아 언어에서 릴리와 ī ī투라는 용어는 영혼을 의미합니다. ī ī투의 일부 사용법은 시카고 대학 동양 연구소의 아시리아 사전(CAD, 1956, L.190), 볼프람 폰 소덴의 아카드디스커버리 핸드뵈르터부흐(AHw, p. 553), 그리고 Rallexikon der Assriologie(RLA, p. 47)에 나열되어 있습니다.

수메르 암컷 악마 릴리는 아카드 릴루(Akadian lilu, "저녁")와 어원상 관계가 없습니다.[19]

아치볼드 세이스(Archibald [20][page needed]Sayce, 1882)는 히브리어와 이전의 아카드어 이름들이 유미조어에서 유래했다고 생각했습니다. 찰스 Fossey(1902)는 이것을 문자 그대로 "여성의 밤 존재/악마"로 번역합니다. 그러나 메소포타미아의 설형문자 비문은 L ī ī트와 L ī ī투가 질병을 가진 풍령을 가리키는 곳에 존재합니다.

메소포타미아 신화

메인 기사: 릴루 (신화학)

길가메시 사이클에서 나무에 깃든 영혼

새뮤얼 노아 크레이머(Samuel Noah Kramer, 1932, 1938 [23]출판)는 기원전 600년의 길가메시 서사시 12판에 나오는 기식일-릴-라-케를 "릴리스"라고 번역했습니다. 태블릿 12는 길가메시 서사시의 일부가 아니라 수메르인의 길가메시 서사시 후반부의 아시리아 아카드어 번역본입니다.[24] 기식일라케는 뱀과 주새를 연상시킵니다.[b] 길가메시, 엔키두, 네덜란드에서는 우루크에 있는 이난나의 정원에 훌루푸 나무가 자라고 있는데, 이 나무는 그녀가 새로운 왕좌를 만드는 데 사용할 계획입니다. 10년 동안 자란 후에, 그녀는 그것을 수확하러 왔고, 그것의 밑동에 사는 뱀, 왕관에 어린 새를 기르는 주새, 그리고 키식일-릴-라-케가 그 코에 집을 지었다는 것을 발견합니다. 길가메시는 뱀을 죽였다고 하며, 주새는 어린아이와 함께 산으로 날아가고, 기식일-릴-라-케는 겁에 질려 집을 부수고 숲으로 달려갑니다.[25][26] 기식일-릴-라-케를 릴리스로 식별하는 것은 성경의 신과 악마 사전(1999)에 명시되어 있습니다.[27] 고대 후기의 새로운 자료에[which?] 따르면, 릴리스는 만대의 마법 이야기에 등장하는데, 그 이야기에서 그녀는 나무의 다른 부분을 형성하는 악마적인 인물들과 함께 나무의 가지를 나타내는 것으로 간주됩니다.[28]

나무에 있는 태블릿 12의 영혼에 대한 제안된 번역은 "신성한 장소"로 기식일, "영혼"으로 릴, "물의 영혼"으로 릴-라케를 포함하지만,[29] 릴이 나무의 줄기에 집을 짓고 있다는 점에서 단순히 "올빼미"이기도 합니다.[30]

길가메시 키-식일-릴-라-케와 유대인 릴리트 사이의 연관성은 Sergio Ribichini (1978)에 의해 텍스트적 근거로 거부되었습니다.[31]

버니 릴리프의 새발 여자

주 기사: 버니 릴리프
Burney Relief, Babylon (1800–1750 BC)

Kramer의 길가메시 조각 번역은 Henri Frankfort (1937)[32]와 Emil Kraeling (1937)에 의해 릴리스와 관련된 논쟁적인 버니 릴리프에서 날개와 새발을 가진 여성의 신원 확인을 지원하기 위해 사용되었습니다. 프랭크포트와 크레일링은 릴리와 함께 부조 속의 인물을 확인했습니다.[33] 오늘, 버니 릴리스와 함께 한 버니 릴리프의 신원에 의문이 제기됩니다. [34] 현대 연구에 따르면 이 인물은 메소포타미아 판테온의 주요 여신 중 하나이며, 아마도 에레쉬키갈일 것입니다.[35] 그러나 이 인물은 일반적으로 사랑과 전쟁의 여신으로 확인됩니다.[36] Thorkild Jacobsen은 여신에게 공통적으로 인식되는 상징과 속성의 존재와 텍스트 증거에 기초한 분석에서 이 인물을 Inanna로 확인했습니다.[37]

아르슬란 타슈 부적

주 기사: 아르슬란 타슈 부적레츠

Arslan Tash amulets는 Arslan Tash에서 1933년에 발견된 석회암 판으로, 그 진위는 논란이 되고 있습니다. 윌리엄 F. 올브라이트, 테오도르 H. 가스터 [38]등은 이 부적들을 유대인 이전의 자료로 받아들였는데, 이는 릴리스라는 이름이 기원전 7세기에 이미 존재했음을 보여주지만, 토르치너(Torczyner, 1947)는 이 부적들을 유대인 이후의 자료로 확인했습니다.[39]

히브리어 성경에서

릴리트(또는 릴리트)라는 단어는 에돔의 운명에 관한 예언에서 히브리어 성경에 단 한 번 등장합니다.[3] 목록에 있는 대부분의 다른 명사는 두 번 이상 나타나므로 다른 하팍스 레고메논어인 치포즈(qippoz)를 제외하고는 더 잘 기록되어 있습니다.[40] 학자들과 번역가들의 독서는 종종 전체적으로 8가지 생물의 완전한 목록에 대한 결정에 의해 인도됩니다.[41][c] 이사야 34(NAB)의 인용문:

(12) 그녀의 귀족들은 이제 더 이상 존재하지 않을 것이고, 왕들이 선포되지도 않을 것입니다. 그녀의 왕자들은 모두 사라졌습니다. (13) 그녀의 성은 가시로 덮여 있고, 요새는 엉겅퀴와 찔레로 덮여 있을 것입니다. 그녀는 자칼들의 거처가 될 것이고, 타조들의 출몰지가 될 것입니다. (14) 삵은 사막의 짐승들과 만나고, 사티로스들은 서로를 부를 것입니다. 거기서 릴리스는 편히 쉬며, 스스로 쉴 곳을 찾아야 합니다. (15) 거기서 부엉이들은 둥지를 틀고 알을 낳고, 알을 부화시켜 부엉이의 그늘에 모아야 합니다. 연들이 모일 것이요, 그 짝을 놓치는 자가 없을 것이요. (16) 주의 책을 보고 다음과 같이 읽으십시오. 이들 중 누구도 부족하지 않을 것입니다. 주님의 입에서 명령이 내려졌으므로, 그의 영이 그들을 거기로 모아야 합니다. (17) 그들을 위해 제비뽑기를 하고, 그의 손으로 그들의 그녀의 주식을 표시합니다. 그들은 그녀를 영원히 소유할 것이고, 대대로 그곳에 거주할 것입니다.

히브리어 텍스트

마소레틱 텍스트:

히브리어: , וּפָגְשׁוּ צִיִּים אֶת-אִיִּים, וְשָׂעִיר עַל-רֵעֵהוּ יִקְרָא; אַךְ-שָׁם הִרְגִּיעָה לִּילִית,

up̄āḡəšu ṣiyyim eṯ-ʾiyyim, wəśāʿir ʿal-rēʿēhu yiqrā; ʾaḵ-šam hirgiʿā liliṯ, umāṣʾā lāh mānoḥ

34:14 "그리고 삵과[42] 자칼을 만날 것입니다.
그가 자기 동료를 calls하는 염소
lilit (finds리스) 그녀-rests와 그녀-lil 휴식
34:15 거기서 그녀는-위대한 owl을 shall하고-lays을-(eggs)하고-해칭을 하고-shadow을 gathers합니다.
매[kites, 글레데스] 또한 그들-gather, 그들의 짝을 가진 모든 사람들.

사해 두루마리에서 쿰란에서 발견된 이사야의 19개 조각 중 34장 14절의 대 이사야 두루마리(1Q1Isa)는 이 생물을 복수의 릴리요트(또는 릴리요트)로 만듭니다.[43][44]

에버하르트 슈레이더 (1875)[45]와 모리츠 에이브러햄 [46]레비 (1855)는 릴리스가 바빌론의 유대인 망명자들에게도 알려진 밤의 악마였다고 암시합니다. 따라서 슈레이더와 레비의 견해는 부분적으로 기원전 6세기의 Deutero-Isaiah의 후기 연대와 신바빌로니아 제국의 바그다드에 유대인들의 존재에 의존하고 있으며, 이는 바빌로니아의 악마론에서 릴 ī투에 대한 언급과 일치할 것입니다. 그러나 이러한 견해는 Judit M. Blair(2009)와 같은 일부 현대 연구자들에 의해 도전을 받고 있는데, 그들은 맥락이 부정한 동물을 나타낸다고 주장합니다.[7]

그리스어판

셉투아긴트는 릴리스에 대한 언급과 자칼 또는 "섬의 야수"에 대한 단어를 오노켄타우로스와 같은 구절에서 그리스어로 번역하는데, 이는 그들이 동일한 생물을 지칭한다고 가정하고 "사막의 야생 고양이/야수"를 생략한 것으로 보입니다. 이 책에서, 삵이나 사막의 짐승들이 자칼이나 섬의 짐승들과 만나는 대신에, 염소나 "사티로스"는 "동료에게" 울부짖고, "거기서" 쉬고 있는 것은 염소나 "사티로스"이며, "사티로스"는 다이모니아 "데몬"이라고 번역됩니다. 그리고 자칼이나 섬 짐승들은 서로 만나서 "서로" 울부짖고, 후자는 거기서 쉬고 있습니다.[e]

라틴어 성경

5세기 초 벌게이트는 같은 단어를 라미아로 번역했습니다.[47][48]

et ecorcent demonia monocentauris et pilosus clamabit alterum ibi cubavit lamia et invenit sibi requireem

— Isaiah (Isaias Propheta) 34.14, Vulgate

번역문은 "악마는 괴물을 만나고, 털이 많은 사람은 다른 사람에게 부르짖을 것입니다. 거기서 라미아는 누워서 스스로 휴식을 취했습니다."라고 말합니다.

영문판

와이클리프의 성경(1395)은 라틴어로 된 라미아를 보존하고 있습니다.

34장 15절 라미야샬이 거기에 매달려 거기서 휴식을 취하며 히르실프를 낳습니다.

매슈 파커 (1568)의 주교 성경은 라틴어에서 다음과 같습니다.

이사 34:14 거기서 라미아예와 그녀의 하숙을 칭송할 것입니다.

Douay–Rheims 성경(1582/1610)은 또한 라틴어 렌더링 라미아를 보존하고 있습니다.

이사 34:14 악귀와 요괴가 만나 털이 많은 자들이 서로 부르짖고, 거기에 누운 자들이 누운 후에 스스로 안식을 찾으리라.

윌리엄 위팅엄(1587)의 제네바 성경 히브리어:

이사 34장 14절과 고슴도치는 거기서 쉬며, 조용한 집을 찾으리라.

그리고 킹 제임스 버전 (1611):

이사 34:14 광야의 짐승들도 섬의 짐승들과 만나 사티로스도 그의 동료에게 울며, 올빼미도 거기서 쉬며 스스로 안식처를 찾으리라.

킹 제임스 버전의 "올빼미" 번역은 34장 11절의 "올빼미"(얀슈프, 아마도 물새)와 34장 15절의 "위대한 올빼미"(퀴포즈, 다른 버전에서는 뱀으로 번역됨)와 함께 히브리어 단어를 번역하기 어려운 적절한 동물을 선택하여 구절을 만들고자 하는 시도입니다.

이후 번역본은 다음과 같습니다.

유대인의 전통

릴리스와 관련된 유대인 전통의 주요 자료는 연대순으로 다음과 같습니다.

사해 두루마리

사해문서에는 릴리스의 현자의 노래(4Q510–511)[49] 단편 1에 대한 논쟁의 여지가 없는 언급이 있습니다.

그리고 교관인 저는 파괴하는 천사들의 모든 영혼들, 악당들, 악마들, 릴리스들, 울부짖는 사람들, 그리고 사람들을 이해의 정신에서 벗어나게 하고 그들의 마음과 그들의 마음을 만들기 위해 경고도 없이 사람들에게 떨어지는 그의 영광스러운 빛을 선포합니다. 사악함의 현재 지배와 lig[ht]의 아들들을 위한 굴욕의 미리 정해진 시간 동안, 불의에 사로잡힌 [사람들]의 시대의 죄책감에 의해, 영원한 파괴가 아니라, 위반에 대한 굴욕의 시대를 위한 것입니다.[50]

복수의 백합에 대한 언급이 포함된 대이사야 두루마리 사진 재현

이사야 34장 14절의 마소레틱 본문과 같이, 따라서 이사야 두루마리 34장 14절의 복수의 릴리요트(또는 릴리요트)와 달리, 4Q510의 릴리요트는 단수입니다. 이 전례 본문은 초자연적인 악의 존재를 경계하고 릴리와 친숙하다고 가정합니다. 그러나 성경 본문과 구별되는, 이 구절은 어떤 사회 정치적 의제하에서도 작동하지 않고, 대신 악귀를 해산시키는 노래(4Q560)와 같은 역할을 합니다([51]11Q11). 따라서 이 텍스트는 "악마학의 영역에 깊이 관여하는" 공동체에 [52]대한 퇴마 찬송가입니다.

Joseph M. Baumgarten (1991)은 이름이 알려지지 않은 유혹의 여인(4Q184)을 여성 악마와 관련이 있다고 밝혔습니다.[52][53] 하지만, 존 J[54]. 콜린스는 이 신원이 "재미있다"고 생각하지만, (4Q184)는 속담 2, 5, 7, 9에 나오는 이상한 여자에 기반을 둔 것이라고 말하는 것이 안전하다고 생각합니다.

그녀의 집은 가라앉아 죽어가고,
그리고 그녀의 코스는 음영으로 이어집니다.
그녀에게 가는 모든 사람은 돌아올 수 없습니다.
그리고 인생의 길을 다시 찾아보세요.

— Proverbs 2:18–19

그녀의 문은 죽음의 문이고, 집의 입구에서부터
그녀는 설이를 향해 출발합니다.
그곳에 들어온 사람들은 다시는 돌아오지 않을 것입니다.
그리고 그녀를 가진 모든 사람은 구덩이로 내려갈 것입니다.

— 4Q184

초기 랍비 문학

릴리스는 미슈나에서 발생하지 않습니다. 게마라의 바빌로니아 탈무드에 실린 릴리스에 대한 언급은 세 개의 미슈나 지협에 관한 다섯 가지입니다.

  • "라브 유다는 사무엘을 인용하여 다음과 같이 판결했습니다. 만일 낙태가 릴리트와 같은 모습을 가졌다면, 그 어머니는 태어난 이유로 부정합니다. 날개가 있어도 아이이기 때문입니다."(바빌로니아 탈무드, 트랙 니다 24b)[55]
  • "[여성성의 저주에 대하여 탐구] 바라타에서 그것은 다음과 같이 가르쳤습니다. 여자들은 릴리스처럼 긴 털을 기르고, 짐승처럼 소변을 볼 때 앉아 남편의 버팀목 역할을 합니다."(Babylonian Talmud on Tractate Eurvin 100b)
  • 기라는 릴리스의 화살을 가져다가 위로 향하게 하고, 그 위에 물을 부어 드셔야 합니다. 또는 개가 밤에 마신 물을 가져갈 수 있지만, 개가 노출되지 않도록 주의해야 합니다."(Babylonian Talmud, 트랙터 Gittin 69b) 이 특별한 경우, "릴리스 화살"은 아마도 운석의 파편이거나 구어적으로 "석화된 번개"로 알려져 해열제로 취급된 웅덩이일 것입니다.[56]
  • "라바가 말했습니다. 라일리스의 아들 호르민이 마후자 성벽의 난간을 달리고 있는 것을 보았더니, 말을 타고 아래로 질주하는 사람이 그를 추월할 수 없었습니다. 그들이 로냐그 강의 두 다리 위에 서 있는 노새 두 마리를 그에게 안장해 주었더니, 그는 두 잔의 포도주를 손에 들고 앞뒤로 뛰어올라 한 잔씩 번갈아 따라 주었는데, 땅에 한 방울도 떨어지지 않았습니다."(바빌로니아 탈무드, 트랙터 바바 바스라 73a-b) 여기서 릴리스의 아들로 언급되는 호르민은 아마도 몇몇 탈무드 필사본에서 증명된 "호르미즈"라는 단어의 필경 오류의 결과일 것입니다. 말 자체가 차례로 빛과 선의 조로아스터교의 신 오르무즈드를 왜곡한 것 같습니다. 그렇다면 오르무즈드가 여기서 야행성 악마의 아들이 된다는 것은 다소 아이러니한 일입니다.[56]
  • "R. 하니나는 이렇게 말했습니다. [고독한 집에서] 혼자는 집에서 잠을 잘 수 없고, 혼자 집에서 자는 사람은 릴리트에게 사로잡힙니다."(바빌로니아 탈무드, 트랙터 샤브바스 151b)

Hanina의 위의 진술은 야행성 방출이 악마의 탄생을 초래했다는 믿음과 관련이 있을 수 있습니다.

  • "R. 예레미야 b. 엘르아자르는 다음과 같이 말했습니다. 아담이 에덴동산에서 쫓겨난 지 130년이 지난 그 모든 세월 동안에, 그는 귀신과 남자 악마와 여자 악마와 밤 악마를 얻었는데, 그 이유는 성경에 다음과 같이 기록되어 있기 때문입니다. 아담은 백삼십년을 살았고, 자신의 이미지를 본떠서 자신의 모습을 닮은 아들을 얻었습니다. 그 이후로 그는 그때까지 자신의 이미지를 본받지 못했습니다. 그는 자신의 죽음이 벌로 정해진 것을 보고, 백삼십 년 동안 금식생활을 하였고, 백삼십 년 동안 아내와 인연을 끊었으며, 백삼십 년 동안 무화과 옷을 몸에 입었습니다. – [예레미야의] 그 진술은 그가 실수로 배출한 정액과 관련하여 이루어진 것입니다." (바빌로니아 탈무드, 트랙터 에루빈 18b)

미드라쉬 라바 컬렉션에는 릴리스에 대한 두 가지 언급이 포함되어 있습니다. 첫 번째 것은 창세기 랍바 22장 7절과 18장 4절에 나와 있습니다. 히야 대왕에 따르면, 하나님은 릴리스가 흙으로 돌아간 후 아담을 위해 두 번째 이브를 만드셨습니다.[57] 그러나 정확히 말하면, 이 구절들은 히브리어 단어인 릴리스 자체를 사용하지 않고 대신에 "첫 번째 이브" (히브리어: חַוָּה הָרִאשׁוֹנָה, 로마자: ḥ와르 ī쇼나, 아담 하-리손 "첫 번째 아담"과 유사)를 말합니다. 중세 히브리어 문헌과 민속에서 특히 다양한 종류의 보호 부적을 반영한 "첫 번째 이브"는 릴리스와 동일시되었지만, 이 방정식을 고대 후기로 전치하는 데 신중해야 합니다.[56]

릴리스에 대한 두 번째 언급은 이번에 명시적으로 라바 16장 25절에 있습니다. 미드래시는 스파이들의 나쁜 보고에 하나님이 분노를 표출한 후 모세의 간청에 대한 이야기를 전개합니다. 모세는 하나님께서 이스라엘 백성을 멸하실 거라는 위협에 응답합니다. 모세는 하나님 앞에서 하나님이 자신의 아이들을 죽이는 릴리스처럼 되지 않기를 간청합니다.[56] 모세가 말했습니다.

[하나님, 이스라엘 백성을 멸하시는 일] 하지 마십시오. 온 세상의 백성들이 여러분을 잔인한 존재로 여기지 않게 하시며 이렇게 말씀하시기 바랍니다. 홍수의 세대가 와서 그들을 멸하시고, 분파의 세대가 와서 그들을 멸하시고, 소돔 사람들과 이집트 사람들이 와서 그들을 멸하셨습니다. 그리고 그가 나의 아들이라고 부르신 이들도, 첫째(Ex). IV, 22), 그는 지금 파괴하고 있습니다! 다른 것을 찾지 못했을 때, 자신의 아이들에게 등을 돌린 릴리스로서, 주님은 이 사람들을 이 땅에 데려오지 못했기 때문입니다. 그가 그들을 죽였소'(번호 14, 16)![58]

주사용 그릇

6-7세기 메소포타미아 니푸르에서 온 악마 주변에 아람어가 새겨진 주문 그릇

개인 릴리트는 바그다나 "릴리트의 왕"과 함께 이란 문화의 영향을 받아 사산 제국 바빌론 (서기 4-6세기)에서 살아남은 80개의 유대인 오컬트 주문 그릇에서 보호 주문에 현저하게 등장하는 악마 중 하나입니다.[47][59] 이 그릇들은 마귀나 마귀를 가두기 위해 집의 구조물 아래나 집의 땅 위에 거꾸로 묻혔습니다.[60] 거의 모든 집에 악마와 악마에 대항하는 그런 보호 그릇이 있는 것으로 나타났습니다.[60][61]

그릇의 안쪽 중앙에는 릴리트, 즉 남성 형태의 릴리트가 묘사되어 있습니다. 이미지를 둘러싸고 나선형으로 글을 쓰고 있습니다. 글은 종종 중심에서 시작하여 가장자리로 이동합니다.[62] 글은 가장 일반적으로 탈무드에 대한 경전 또는 참고문헌입니다. 분석된 주문 그릇들은 유대 바빌로니아 아람어, 시리아어, 만주어, 중세 페르시아어, 아랍어 등의 언어로 새겨져 있습니다. 어떤 그릇들은 아무 의미도 없는 거짓 대본으로 쓰여져 있습니다.[59]

정확하게 쓰인 주문 그릇은 릴리트나 릴리트를 집안에서 쫓아낼 수 있었습니다. 릴리스는 여성의 신체적 특징으로 변신하여 남편을 유혹하고 아이를 임신할 수 있는 힘을 가지고 있었습니다. 그러나 릴리스는 남편과 아내 사이에서 태어난 아이들을 증오하게 되고 그들을 죽이려 합니다. 마찬가지로, 릴릿은 남편의 신체적 특징으로 변신하여 아내를 유혹하고, 아이를 낳기도 했습니다. 남편이 아이를 낳지 않은 것이 분명해지고, 아이는 무시당하게 될 것입니다. 릴릿은 남편과 아내 사이에서 태어난 아이들을 죽이며 가족에게 복수를 할 것입니다.[63]

릴리트 또는 릴리트 묘사의 주요 특징은 다음과 같습니다. 그 모습은 종종 팔과 다리를 쇠사슬로 묶은 채 묘사되는데, 이는 악마에 대한 가족의 통제를 나타냅니다. 악마(암자)는 얼굴 전체가 보이는 정면 자세로 묘사됩니다. 손뿐만 아니라 눈도 매우 큽니다(그려진 경우). 악마는 완전히 정적입니다.[59]

한 그릇에는 라쉬노이(Rashnoi)라는 여인과 그 남편을 릴리스로부터 보호하기 위해 유대인 오컬트주의자에게 의뢰한 다음과 같은 글귀가 들어 있습니다.

[아브라함의 강건한 자] 숫양과 숫양과 숫양과 숫양과 숫양과 굴양아, 나는 아브라함의 강건한 자와 이삭의 바위와 야곱의 사대와 야곱의 제사장 야하셈과 야곱의 제사장 야곱의 제사장 야곱의 제사장 야곱의 제사장 야곱이 라쉬노이 b.M.과 그녀의 남편인 기요나이 b.M.을 외면하라. [여기에] 당신의 이혼과 편지와 이별 편지가 있습니다, 신성한 천사들을 통해 보내집니다. 아멘, 아멘, 셀라, 할렐루야! (이미지)

— Excerpt from translation in Aramaic Incantation Texts from Nippur.[64]

벤 시라의 알파벳

주 기사: 벤 시라의 알파벳
릴리스, 1886년 또는 그 이전의 칼 폴라스의 삽화

벤[65] 시라의 8-10세기 알파벳은 아담의 첫 번째 아내로서 릴리스 이야기의 가장 오래된 형태로 여겨집니다. 이 특정한 전통이 더 오래된 것인지는 알려지지 않았습니다. 학자들은 알파벳의 연대를 서기 8세기에서 10세기 사이로 추정하는 경향이 있습니다. 이 작품은 일부 학자들에 의해 풍자적인 것으로 특징지어졌지만, 긴즈버그는 그것이 심각하게 의미가 있다고 결론지었습니다.[66]

본문에는 부적이 세 천사(세노이, 산세노이, 세만젤로프)의 이름을 새기고 갓 태어난 소년들의 목에 붙여 포경수술을 할 때까지 그들을 보호합니다.[67] 이 전통에서 유래된 것으로 생각되는 릴리스에 대항하여 사용된 부적들은 사실 훨씬 더 오래된 것으로 연대가 거슬러 올라갑니다.[68] 이브가 전신을 갖는다는 개념은 알파벳의 전유물이 아니며, 창세기 라바에서 찾을 수 있는 것처럼 새로운 개념이 아닙니다.[citation needed] 그러나 릴리스가 그 전신이라는 생각은 알파벳의 전유물일 수도 있습니다.

본문에서 아담이 이브 이전에 아내를 가졌다는 것은 창세기와 그 이중 창조설에 대한 해석에서 비롯된 것일 수도 있습니다. 창세기 2장 22절은 하나님이 아담의 갈비뼈에서 이브를 창조했다고 서술하고 있지만, 그 이전 1장 27절은 이미 여성이 만들어졌다는 것을 나타내고 있습니다. "그러므로 하나님은 자신의 모습으로 사람을 창조하셨고, 하나님의 형상으로 그를 창조하시고, 남녀가 그를 창조하셨습니다.' 창세기 2장 18절에서 "사람이 혼자 있는 것은 좋지 않다"는 하나님의 말씀을 따라 라일리스의 창조물을 놓았는데, 이 본문에서 하나님은 아담을 만들었으나 그녀와 아담은 말다툼을 벌이던 흙으로 라일리스를 만드셨습니다. 릴리스는 그녀와 아담이 동등한 방식으로 태어났기 때문에 아담에게 복종하기를 거부한다고 주장합니다.

하나님께서 홀로 계시던 아담을 창조하신 후에, 그는 "사람이 혼자 있는 것은 좋지 않습니다"라고 말했습니다. 하나님께서는 땅에서 아담을 위하여 여자를 만드셨습니다. 아담을 직접 만드신 것처럼, 아담을 위하여 여자를 만드셨고, 그녀를 릴리트라고 불렀습니다. 아담과 릴리스는 즉시 싸우기 시작했습니다. 예수께서 말씀하셨다. `나는 아래에 눕지 않을 것이다.' 예수께서 말씀하셨다. `나는 주님 아래에 눕지 않고, 위에만 눕겠다. 당신은 아래 위치에 있을 때만 적합하고, 나는 위에 있을 때만 적합하기 때문입니다." 릴리스는 "우리는 둘 다 땅에서 태어났기 때문에 서로 평등하다"고 대답했습니다. 하지만 그들은 서로의 말을 듣지 않았습니다. 이 모습을 본 릴리스는 '말할 수 없는 이름'을 선언하고 허공으로 날아갔습니다.

아담은 그의 창조주 앞에 서서 기도를 드렸습니다. "우주의 주권자여!" 그가 말했습니다. "당신이 나에게 준 여자가 도망쳤습니다." 즉시 복을 받으신 성령께서 이 세 천사 세노이, 산세노이, 세만젤로프를 보내어 그녀를 돌아오게 하였습니다.

성령께서 아담에게 말씀하셨다. `그녀가 돌아오기로 동의한다면, 만들어진 것은 좋은 것입니다. 만약 그렇지 않다면, 그녀는 매일 백 명의 아이들이 죽는 것을 허락해야 합니다." 천사들은 하나님을 떠나 바다 한가운데서 그들이 차지한 릴리트를 쫓아 이집트인들이 익사할 운명의 거대한 물속으로 들어갔습니다. 그들은 그녀에게 하나님의 말씀을 전했지만, 그녀는 돌아가고 싶어하지 않았습니다. 천사들이 말하기를, "우리는 당신을 바다에 빠뜨릴 것입니다."

"날 버려!"라고 그녀가 말했습니다. "저는 오직 유아들에게 병을 일으키기 위해 만들어졌습니다. 그 아기가 수컷이면, 태어난 지 이팔 일 동안은 내가 지배하고, 암컷이면 이십 일 동안은 내가 지배하고 있습니다.'

천사들은 릴리스의 말을 듣고 그녀에게 돌아가라고 주장했습니다. 그러나 그녀는 살아계신 영원한 하나님의 이름으로 그들에게 맹세하였습니다. `내가 부적 안에 들어 있는 당신이나 당신의 이름이나 당신의 형체를 볼 때마다, 나는 그 어린아이를 지배할 힘이 없을 것입니다.' 그녀는 또한 매일 100명의 아이들을 죽게 하는 것에 동의했습니다. 이에 따라 매일 100마리의 악마가 죽어가고, 같은 이유로 어린 아이들의 부적에 천사들의 이름을 적습니다. 릴리스는 그들의 이름을 보고 맹세했던 것을 기억하고, 아이는 회복합니다.

벤 시라의 알파벳의 배경과 목적은 불분명합니다. 성경과 탈무드의 영웅들에 관한 이야기들을 모아놓은 것인데, 이 이야기는 민담집이었을 수도 있고, 기독교, 카라이테, 또는 다른 분리주의 운동들에 대한 반박이었을 수도 있습니다. 그 내용은 현대 유대인들에게 너무 공격적이어서, 비록 어떤 경우에도, 반유대인 풍자일 수도 있다고 제안되었을 정도입니다.[69] 이 글은 중세 독일의 유대 신비주의자들에 의해 받아들여졌습니다.[56]

아담은 아이를 잡아먹는 라일리스가 있는 곳에서 아이를 붙잡습니다. 피렌체 산타 마리아 노벨라 대성당, 필리포 리피의 프레스코

벤시라의 알파벳은 이 이야기의 가장 초기의 생존 자료이며, 릴리스가 아담의 첫 번째 부인이라는 개념은 17세기 독일 학자 요하네스 벅스토프의 렉시콘 탈무디쿰에 의해서만 널리 알려지게 되었습니다.

중세 초기에 생겨난 이 민속 전통에서 지배적인 여성 악마 릴리스는 악마의 왕 아스모데우스와 왕비로 확인되었습니다.[70] 아스모데우스는 탈무드에 있는 그에 관한 전설 때문에 이 무렵 이미 잘 알려져 있었습니다. 그리하여 릴리스와 아스모데우스의 합병은 불가피했습니다.[71] 릴리스의 두 번째 신화는 다른 세계에 대한 전설을 포함하게 되었고, 어떤 이야기에 따르면 이 다른 세계는 이 세계와 나란히 존재한다고 합니다. 예네 벨티는 이 "다른 세계"를 묘사하기 위해 이디시입니다. 이 경우 아스모데우스와 릴리스는 악마의 자손을 끝없이 낳아 매번 혼돈을 퍼뜨린다고 믿었습니다.[71]

릴리스에 관한 이 전설들에는 크게 두 가지 특징이 나타나는데, 그것은 정욕의 화신인 릴리스와 무력한 신생아의 목을 조르는 아이를 죽이는 마녀인 릴리스입니다. 릴리스 전설의 이 두 가지 측면은 별개로 진화한 것으로 보입니다. 그녀가 두 역할을 모두 포함하는 이야기는 거의 없습니다.[71] 하지만 릴리스가 맡은 마녀 같은 역할의 측면은 마법의 파괴적인 면에 대한 그녀의 원형을 넓혀줍니다. 그러한 이야기들은 유대인들의 민속에서 흔히 발견됩니다.[71]

랍비 전통의 영향

벤 시라 알파벳의 릴리스의 이미지는 전례가 없는 것이지만, 그녀의 묘사에 있는 몇몇 요소들은 이브 무렵에 생겨난 탈무드적이고 중기적인 전통으로 거슬러 올라갈 수 있습니다.

무엇보다도 창세기 1장 1~2장 25절에 나오는 두 개의 별개의 창세기에 등장하는 두 개의 창세기에 등장하는 랍비 신화에 릴리스가 창조 이야기에 등장하는 바로 그 내용이 있습니다. 이 두 계정 사이의 명백한 불일치를 해결하는 방법은 나중에 이브와 함께 확인된 것 외에 다른 첫 번째 여성이 있을 것이라고 가정하는 것이었습니다. 랍비들은 아담의 감탄사에 주목하면서, "이번에는 내 뼈와 살의 뼈입니다."(창세기 2장 23절) 이미 "처음"이 있었을 것이라는 암시로 받아들였습니다. 창세기 랍바 18장 4절에 따르면 아담은 '배출과 피'로 가득 찬 첫 여성을 보고 역겨웠고 하나님은 그에게 또 다른 여성을 제공해야 했습니다. 후속 작성은 적절한 예방 조치를 통해 수행됩니다. 아담은 그 과정 자체를 목격하지 못하도록 잠을 자게 되어 있고(산헤드린 39a), 이브는 훌륭한 보석으로 장식되어 있고(창세기 랍바 18장 1절), 천사 가브리엘과 미카엘에 의해 아담에게 왔습니다(성경 18장 3절). 그러나 랍비들은 어디에서도 첫 번째 여성에게 무슨 일이 일어났는지 특정하지 않아, 이 문제는 더 이상 추측할 여지가 없습니다. 이것이 바로 후대의 릴리스 전통이 들어갈 수 있는 틈입니다.

둘째, 이 새로운 여성은 여전히 가혹한 랍비 혐의를 받고 있습니다. 또 다시 히브리어 구절인 zot hapa'am을 연주하면서, 같은 미드래시에 따르면 아담은 이렇게 선언합니다: "여러분이 읽으신 것처럼 '황금종'과 '석류'라는 종을 치고 나에게 [분규]하는 사람은 바로 그녀[zot]입니다. [메파암타니] 밤새 나를 괴롭힐 사람은 바로 그녀입니다."(창세기 라바 18장 4절) 첫 번째 여성은 식닌의 랍비 여호수아에 의해 비난의 대상이 되기도 하는데, 그에 따르면 이브는 신의 노력에도 불구하고 "머리가 부어있고, 코켓, 도청자이며, 가십이 많고, 질투하기 쉽고, 가벼운 손가락질과 가십"(창세기 라바 18장 2절)으로 드러났습니다. 창세기 라바 17장 8절에도 이와 유사한 일련의 전하가 나타나는데, 이에 따르면 이브가 땅에서가 아니라 아담의 갈비뼈에서 창조한 것은 아담보다 열등하고 어떤 것에도 만족하지 못하게 만듭니다.

셋째, 성경 본문의 장황함에도 불구하고, 이브에게 귀속된 에로틱한 불성은 그녀의 단점과 별개의 범주를 구성합니다. 창세기 3장 16절에서 "당신의 욕망은 당신의 남편을 위한 것이 될 것입니다"라고 말한 그녀는 랍비들에 의해 성욕이 과도하게 발달하여(창세기 랍바 20장 7절) 끊임없이 아담을 유혹하여(창세기 랍바 23장 5절) 비난을 받습니다. 그러나 텍스트의 대중성과 보급 측면에서 보면, 이브가 원시 뱀과 교미하는 모티브는 그녀의 다른 성적인 타락보다 우선합니다. 이 계정의 다소 불안한 이미지에도 불구하고 다음과 같이 여러 곳에서 전달됩니다. 창세기 라바 18장 6절, BT 소타 9b, 샤바 145b~146a, 156a, 예바못 103b, 아보다 자라 22b.[56]

카발라

메인 기사: 릴리스(루리아닉 카발라)

카발리즘 신비주의는 릴리스와 신 사이에 좀 더 정확한 관계를 맺으려고 했습니다. 탈무드 시대 말까지 그녀의 주요 특징들이 잘 발달되어 있는 가운데, 13세기에 릴리스가 언급된 아람어 주문 문헌과 초기 스페인 카발주의 저술 사이에 6세기가 지난 후, 그녀가 다시 나타나고, 그녀의 전기는 신화적으로 더 자세히 알려지게 됩니다.[72] 그녀의 창작물은 많은 대체 버전으로 설명되어 있습니다.

하나님이 물을 가득 메우신 '살아있는 피조물' 중에 릴리스가 포함되어 있기 때문에, 5일째 되는 날에 아담 앞에 그녀의 창조물이 있다고 언급합니다. 초기 탈무딕의 구절과 관련된 유사한 버전은 릴리스가 아담과 같은 물질로 얼마 전에 어떻게 제작되었는지를 이야기합니다. 세 번째 대체 버전은 신이 원래 아담과 릴리스를 창조한 방식으로 여성 피조물이 수컷에 포함되어 있다고 말합니다. 릴리스의 영혼은 대심원의 깊은 곳에 박혀 있었습니다. 하나님이 부르셨을 때 아담과 함께 했습니다. 아담의 몸이 창조된 후, 좌파(악) 쪽에서 온 천 명의 영혼들이 아담에게 몸을 붙이려고 했습니다. 하지만 신은 그들을 쫓아냈습니다. 아담은 영혼이 없는 몸으로 누워있었습니다. 그 때 구름이 내려왔고 하나님은 지구에 살아있는 영혼을 낳으라고 명령하셨습니다. 이 하나님은 아담에게 숨을 불어넣으셨는데 아담은 그의 옆에 암컷이 붙어 있었습니다. 하나님은 암컷과 아담의 곁을 갈라 놓으셨습니다. 여자 쪽은 릴리스였고, 그녀는 바다의 도시로 날아가 인류를 공격했습니다.

또 다른 버전은 릴리스가 대초원에서 또는 신의 한 측면(딘의 게부라)의 힘에서 자발적으로 태어난 신적 존재로 등장했다고 주장합니다. 신의 이러한 측면은 부정적이고 징벌적이었으며, 그의 열 가지 속성 중 하나(세피로트)는 가장 낮은 표현에서 악의 영역과 관련이 있으며, 릴리스가 사마엘과 합병한 것은 이와 다릅니다.[73]

대안적인 이야기는 릴리스와 루미네이터의 창조를 연결합니다. 자비의 빛인 '첫 번째 빛'은 창조 첫날 하나님께서 '빛이 있게 하소서'라고 말씀하실 때 나타났습니다. 이 빛은 감춰지고 성하는 악의 껍질로 둘러싸이게 되었습니다. "뇌 주위에 껍질(klippa)이 생겨났다." 그리고 이 껍질이 퍼지면서 또 다른 껍질이 나왔는데, 그것이 바로 릴리스였습니다.[74]

Midrash ABKIR

아담과 릴리스를 전면적으로 묘사한 최초의 중세 자료는 조하르와 다른 카발리즘 저작들이 뒤따랐던 미드래시 A.B.K.I.R. (10세기경)입니다. 아담은 세상에 죽음을 가져오는 원인이 되는 자신의 죄나 가인의 동족상잔을 인식하기 전까지는 완벽하다고 합니다. 그런 다음 성스러운 이브와 분리되어 혼자 잠을 자고 130년 동안 금식합니다. 이 시기에 릴리스의 다른 이름인 "피즈나"는 그의 아름다움을 갈망하고 그의 의지에 반하여 그를 유혹합니다. 그녀는 수많은 djinn과 악마들을 낳는데, 그들 중 첫 번째 이름은 Agrimas입니다. 그러나 그들은 므두셀라에게 패배합니다. 므두셀라는 그들 중 수천 명을 성검으로 죽이고, 아그리마스에게 나머지 사람들의 이름을 알려주도록 강요하고, 그 후에 그들을 바다와 산으로 내팽개칩니다.[75]

왼쪽 에마네이션에 관한 논문

주 기사: 왼쪽 에마네이션에 관한 논문

야곱과 이삭 하코헨 두 형제의 신비한 글, 조하르보다 몇 십 년 앞선 왼쪽 에마네이션에 관한 논문은 사멜과 릴리트가 두 얼굴을 가진 성스러운 존재의 모습을 하고 있으며, 영광의 왕좌의 발산에서 태어나 아담과 이브의 영적인 영역에 해당한다고 기술하고 있습니다. 자웅동체로 태어난 자들도 마찬가지입니다 쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍쌍

19. Lilith에 관한 당신의 질문에 대한 답변으로, 나는 당신에게 그 문제의 본질을 설명할 것입니다. 이 점과 관련하여 고대 현자들로부터 받은 전통이 있는데, 이는 악마의 조작과 예언 수준으로 올라가는 사다리인 소궁전의 비밀 지식을 이용한 것입니다. 이 전통에서 사멜과 릴리스가 하나로 태어났음이 분명한데, 이는 역시 하나로 태어난 아담과 이브의 형태와 유사하며 위의 것을 반영합니다. 이것은 궁전의 비밀 지식에 있는 현자들이 받은 릴리스의 이야기입니다.[74]

중세의 카발리즘 계에서도 최근에 나온 또[76] 다른 판본은 릴리스를 사마엘의 네 아내인 릴리스, 나마, 아이셰, 아그라트 바트 말라트 중 첫째로 설정합니다. 그들은 각각 악마의 어머니이며, 자신의 숙주와 부정한 영혼을 가진 사람이 얼마든지 있습니다.[77] 대천사 사멜과 릴리스의 결혼식은 "바다에 있는 용"의 상대역인 타닌아이버 ("블라인드 드래곤")가 주선했습니다. 블라인드 드래곤은 릴리스와 사멜 사이에서 중개 역할을 합니다.

눈먼 드래곤이 죄 많은 릴리스를 타게 합니다 – 그녀가 우리 시대에 빨리 멸종되기를, 아멘! – 그리고 이 눈먼 드래곤은 사멜과 릴리스의 결합을 가져왔습니다. 그리고 바다에 있는 용(사 27장 1절)이 눈이 없듯이, 위에 있는 맹룡도 눈이 없듯이, 영적인 형상으로 볼 때 눈이 없는 것, 즉 색이 없는 것입니다. (바태 81장 458절) 사마엘을 사마엘을 사마엘, 릴리스를 구불구불한 구불구불한 구불구불한 구불구불한 구불구불한 구불구불한 구불구불한 구불구불한 구불구불한 구불구불한 구불구불한 구불구불한 구불구불한 구불구불한 구불구불이라 합니다.[78]

사멜과 릴리스의 결혼은 '천사 사탄' 또는 '다른 신'으로 알려져 있지만, 지속되는 것은 허락되지 않았습니다. 라일리스와 사마엘의 악마적인 아이들인 라일린이 세상을 채우는 것을 막기 위해 신은 사마엘을 거세했습니다. 많은 17세기 카발리즘 서적에서 이는 신이 수컷 레위아탄을 거세하고 암컷 레위아탄을 죽인 고대 탈무드 신화를 재해석한 것으로 보입니다.[79] Lilith가 Samael과 더 이상 대화할 수 없게 되자, 그녀는 야행성 배출을 경험하는 남성들과 커플을 맺으려고 했습니다. 15세기나 16세기의 카발라 본문은 신이 여성 리바이어던을 "냉각"했다고 말하고 있는데, 이는 그가 릴리스를 불임으로 만들었고, 그녀는 단지 천직일 뿐이라는 것을 의미합니다.[citation needed]

에덴동산에 있는 뱀을 여자로 보여주는 코르넬리스 반 하를렘의 인간의 몰락(1592)

레프트 에마네이션에 관한 논문에도 두 명의 릴리스가 있다고 나와 있는데, 그들은 거대한 악마 아스모데우스와 결혼한 사람들입니다.

마트론 릴리스는 사마엘의 짝입니다. 두 사람 모두 아담과 이브의 모습으로 같은 시기에 서로 얽혀 탄생했습니다. 악마의 왕 아스모데우스는 이름이 카프세포니인 왕의 딸인 소(어린) 릴리트를 짝으로 삼고 있습니다. 그의 짝의 이름은 마뜨레드의 딸 메헤타벨이고, 그들의 딸은 릴리스입니다.[80]

또 다른 구절은 릴리스가 이브의 유혹적인 뱀이라고 비난합니다.

그리고 할로티의 여인 뱀은 빛의 껍질을 통해 이브를 선동하고 유혹했습니다. 그 자체가 거룩함입니다. 독사는 거룩한 이브를 유혹했고, 이해하는 자를 위해 충분한 말을 했습니다. 그리고 이 모든 망치는 아담이 이브의 월경 불순 상태에 있을 때에, 아담이 처음으로 이브와 결합했기 때문에 생긴 것입니다. 이것은 아담이 그녀를 태우기 전에 이브를 태웠던 구렁이의 오물이자 불순한 씨앗입니다. 보십시오. 이것이 바로 여러분 앞에 있는 것입니다. 아담의 죄 때문에 처음으로 언급된 모든 것들이 생겨났습니다. 사악한 릴리스는, 그의 부패의 위대함을 보고, 그녀의 목구멍에 힘이 들어가, 그의 의지에 반하여 아담에게 다가와서, 그로 인해 뜨거워져서, 그에게 많은 악마와 영혼과 릴린을 낳았습니다. (바태81:455f)

조하르

조하르의 릴리스에 대한 언급은 다음과 같습니다.

그녀는 밤에 배회하고, 온 세상을 돌아다니며, 남자들과 장난을 치고, 그들이 씨앗을 내뿜도록 합니다. 집에서 남자가 혼자 자는 모든 곳에서 그녀는 그를 찾아가서 그를 붙잡고 그에게 붙들고 그에게서 욕망을, 그리고 그에게서 곰을 품습니다. 그리고 그녀는 또한 그를 병으로 괴롭히고, 그는 그것을 알지 못합니다. 그리고 이 모든 것은 달이 지고 있을 때 일어납니다.[81]

이 구절은 Talmud Shabbath 151b에서 Lilith에 대해 언급한 것과 관련이 있을 수 있으며(위 참조), 또한 야행성 방출이 악마의 베틀렛과 관련이 있는 Talmud Eurvin 18b와 관련이 있을 수 있습니다.

라파헬 파타이에 따르면, 오래된 자료들에 따르면, 릴리스의 홍해 체류 후에, 그녀는 아담에게 돌아왔고, 그에게 자신을 강요함으로써 그에게 아이들을 구걸했다고 합니다. 그렇게 하기 전에 그녀는 가인에게 몸을 붙이고 그에게 수많은 영혼과 악마를 품습니다. 그러나 조하르에서 릴리스는 짧은 시간 동안에도 아담에게서 자손을 얻는 데 성공했다고 합니다. 릴리스는 아담에게 적합한 조력자가 아니기 때문에 아담을 에덴에 남깁니다.[82] Gershom Scholem은 Zohar의 저자인 랍비 Moses de Leon이 Lilith의 민속 전통과 아마도 더 오래된 다른 상반된 버전을 알고 있었다고 제안합니다.[83]

조하르는 한 명이 아닌 두 명의 여성 영혼인 릴리스와 나마가 아담을 원했고 그를 유혹했다고 덧붙입니다. 이들 결합의 문제는 '인류의 역병'이라고 불리는 악마와 정령이었고, 릴리스가 자신의 의지에 반하여 자신을 극복한 것은 아담 자신의 죄를 통해서였다는 것이 일반적인 추가 설명이었습니다.[82]

17세기 히브리어 마법 부적

어머니와 그녀의 아이를 릴리스로부터 보호하기 위한 중세 히브리어 부적.

리트만 도서관에 있는 장 드 파울리의 조하르 번역본에는 예언자 엘리야가 릴리스와 대결하는 마법 부적에 사용하기 위해 삽입된 17세기 후반 인쇄된 히브리어 시트가 포함되어 있습니다.[84]

이 시트에는 남성용('lazakhar'), 여성용('lanekevah'), 남성용('lazakhar'), 여성용('lanekevah'), 두 개의 부적이 포함되어 있습니다. 아담, 이브, 릴리스, '차바 리쇼나'(첫 이브는 릴리스와 동일), 그리고 악마나 천사, 사노이, 스망글로프, 슈마리엘, 그리고 하스디엘(자비로운 자)도 언급되어 있습니다. 이디시어의 몇 구절은 예언자 엘리야와 릴리스가 어머니를 죽이고 새로 태어난 아이를 데려가기 위해 그녀를 악마들의 숙주와 만났을 때('피를 마시고 뼈를 빨고 살을 먹는다') 대화로 이어진다. 그녀는 엘리야에게 누군가가 그녀의 비밀 이름을 사용하면 힘을 잃을 것이라고 말하고, 그녀는 마지막에 밝힌다: 릴리스, 아비투, 아비즈, 하카시, 어벤져스 히크포두, 아얄루, 마트로타...[85]

벤시라의 알파벳에 의해 알려졌을지도 모르는 다른 부적들에서는 아담의 첫 번째 부인입니다. (얄컷 루베니, 조하르 1:34b, 3:19[86])

찰스 리처드슨의 æ디아 메트로폴리탄 백과사전의 사전 부분은 그의 자장가 "스키너의 사본으로 쓰여진 [매뉴얼] 노트"에 대한 어원론적 논의에 추가됩니다. 1671년 스티븐 스키너의 어원 æ 성공회 æ)는 자장가라는 단어가 유대인 어머니들이 유아의 요람 위에서 암송하는 "Lilith begone"을 의미하는 히브리어 주문인 "Lilith begone"에서 유래했다고 주장합니다. 리처드슨은 이 이론을 지지하지 않았으며 현대 사전 학자들은 이 이론을 잘못된 어원으로 간주합니다.[87][88]

알사티아 크라스메서 (16세기~20세기)

16세기에서 20세기 사이에 알자스, 스위스, 독일 남부 지역에서 유대인의 출생 의식에 중요한 역할을 한 것은 보호를 위한 부적이라기보다는, 크라스메서(Krismesser), 원형 칼(circle knife)입니다. 크라스메서는 아이들과 임산부들에게 가장 큰 위험으로 여겨졌던 릴리스와 사악한 눈으로부터 그녀를 보호하기 위해 조산사나 남편에 의해 임신중이거나 출산중인 여성의 주위에 마법의 원을 그리는 데 사용되었습니다.[89]

랍비 나프탈리 히르쉬벤 엘리서 트레브스는 1560년부터 이 관습을 묘사했고, 이후 파울 크리스티안 키르치너와 요한 크리스티안 게오르그 보덴샤츠가 모두 출산 침대에 있는 칼이나 칼을 언급한 것은 그 관습의 지속성을 나타냅니다. 스위스 유대인 박물관의 출생 관습에 관한 출판물에는 출산 중인 여성을 보호하기 위해 칼로 빙빙 도는 움직임을 언급하는 20세기 바덴뷔르템베르크의 구전도 포함되어 있습니다.[89]

그레코로만형 신화

메인 기사: 라미아 (신화학)
Lamia (첫 번째 버전) John William Waterhouse, 1905

이사야서 34장 14절의 라틴어 벌게이트서에서 릴리스는 라미아로 번역됩니다.

오거스틴 칼멧(Augustine Calmet)에 따르면, 릴리스는 흡혈귀와 주술에 대한 초기 견해와 관련이 있다고 합니다.

일부 학식 있는 사람들은 아주 먼 옛날에 흡혈귀의 흔적을 발견했다고 생각합니다. 그러나 그들이 말하는 모든 것은 흡혈귀와 관련된 것에 접근하는 것이 아닙니다. 그들이 살아 있는 사람의 피를 빨아먹어서 그들의 죽음을 초래했다고 비난한 그들과, 마법사들과, 새로 태어난 아이들을 요술사들과, 요술사들과, 악술사들과, 우리가 뱀파이어라는 이름으로 알고 있는 것과 다름이 없습니다. 심지어 이 라미아와 줄무늬가 실제로 존재한다는 것을 소유한다고 해도, 우리는 결코 잘 증명될 수 없다고 믿습니다. 저는 이런 용어들이 성경의 판본에서 발견된다는 것을 알고 있습니다. 예를 들어 이사야는 바빌론이 멸망한 후에 멸망한 상태를 묘사하면서 사티르, 라미에, 그리고 트리게(히브리어로 릴리스)의 거처가 될 것이라고 말합니다. 히브리인들에 따르면, 이 마지막 용어는 그리스인들이 새로 태어난 아이들을 죽음에 이르게 하려는 마법사나 마법사인 스트릭스와 라미아로 표현하는 것과 같은 의미입니다. 유대인들은 방금 배달된 여자의 방 네 귀퉁이에 "아담아, 이브, 여기서 물러가라."라고 적는 것에 익숙해져 있습니다. 고대 그리스인들은 이 위험한 마법사들을 라미애라는 이름으로 알고 있었고, 그들은 아이들을 집어삼키거나 죽을 때까지 피를 다 빨아먹는다고 믿었습니다.[90]

지그문트 후르비츠에 따르면 탈무드 릴리트는 그리스 라미아와 관련이 있으며, 후르비츠에 따르면 라미아 악마를 훔치는 아이들의 계급도 마찬가지로 지배했습니다. 라미아는 "아동 살해자"라는 칭호를 얻었고, 릴리스와 같은 악의로 인해 두려움에 빠졌습니다. 그녀는 서로 다른 상반된 기원을 가지고 있으며, 인간의 상반신을 허리에서 위로, 그리고 구불구불한 몸을 허리에서 아래로 가지고 있는 것으로 묘사됩니다.[91] 한 자료는 그녀가 헤카테 여신의 딸이라는 것이고, 또 다른 자료는 라미아가 제우스와의 관계 때문에 그 후에 헤라 여신으로부터 사산아를 낳았다는 저주를 받았다고만 말하고, 다른 자료에서는 헤라가 라미아의 모든 아이들(실라를 제외하고는)을 그녀의 남편인 제우스와 잤다는 것에 분노하여 그들을 죽였습니다. 그 슬픔으로 인해 라미아는 아이들을 훔쳐 먹어치우는 것으로 엄마들에게 복수하는 괴물로 변했습니다.[91] 라미아는 아이들에 대한 식인적인 식욕에 걸맞는 악랄한 성욕을 가지고 있었습니다. 그녀는 흡혈귀로 악명이 높았고 남자의 피를 빨아먹기를 좋아했습니다.[92] 그녀의 선물은 "시빌의 표식"으로, 두 번째 시각의 선물이었습니다. 제우스는 그녀에게 시각을 선물했다고 합니다. 하지만, 그녀는 죽은 아이들에게 영원히 집착할 수 있도록 눈을 감을 수 없다는 사실에 "저주"를 받았습니다. 라미아를 불쌍히 여긴 제우스는 라미아에게 소켓에서 눈을 떼어내고 교체할 수 있는 능력을 주었습니다.[91]

만대주의에서

긴자 랍바와 콜라스타와 같은 만대의 경전에서, 릴리스(고전 만다이어: ࡋࡉࡋࡉࡕ)는 어둠의 세계의 거주자로 언급됩니다.

아랍 문화

오컬트 작가 아흐마드 알-부니 (1225년경)는 그의 위대한 지식의 태양 (아랍어: شمس المعارف الكبرى)에서 "아이들의 어머니" (ام الصبيان)라고 불리는 악마에 대해 언급하고 있는데, 이 용어는 "한 장소에서" 사용되기도 합니다. 1953년경에 기록된 민속 전통은 카리나라고 불리는 진에 대해 이야기하는데, 진은 아담에게 거절당했고 대신 이블리스와 교배했습니다. 그녀는 많은 악마들을 낳았고 그들의 어머니로 알려지게 되었습니다. 아담에게 복수하기 위해 그녀는 인간의 아이들을 쫓습니다. 그래서, 그녀는 임신한 엄마의 아기를 뱃속에서 죽이고, 남자에게 발기부전을 일으키거나 병으로 어린 아이들을 공격했습니다. 오컬트 관습에 따르면, 그녀는 마법의 글에서 사용되는 이블리스의 다른 이름으로 보이는 악마 왕 무라 알 아브야드의 지배를 받게 될 것입니다. 카리나와 릴리스에 관한 이야기는 초기 이슬람교에서 병합되었습니다.[95]

서양문학에서

참고 항목: 대중문화의 릴리스

독일문학에서

리처드 웨스트올의 파우스트와 릴리스(1831)

릴리스의 낭만주의 시대 문학 (1789–1832)의 첫 등장은 괴테의 1808년 작품 파우스트에 있습니다. 비극의 1부.

파우스트:
저기 누구세요?
Mephistopheles:
잘 보세요.
릴리스.
파우스트:
릴리스? 그게 누군데?
Mephistopheles:
아담의 아내, 그의 첫 번째 부인. 그녀를 조심하세요.
그녀의 아름다움 중 하나는 그녀의 위험한 머리카락입니다.
릴리스가 젊은 남자들을 꽉 감을 때
그녀는 다시는 그들을 놓지 않습니다.

— 1992 Greenberg translation, lines 4206–4211

메피스토펠레스가 파우스트에게 이 경고를 한 후, 그는 매우 아이러니하게도 파우스트에게 "예쁜 마녀"와 춤을 추도록 권장합니다. 릴리스와 파우스트는 짧은 대화를 나누는데, 릴리스는 에덴에서 보낸 날들을 이야기합니다.

파우스트: [어린 마녀와 춤을]
어느날 꿈꿨던 사랑스러운 꿈
녹색 잎을 가진 사과나무를 봤습니다.
두 개의 사과가 줄기에 흔들렸고,
솔깃하다, 솔깃! 저는 그들을 위해 올라갔습니다.
예쁜 마녀:
에덴 시절부터
사과는 인간의 욕망이었습니다.
생각하니 얼마나 기쁜지, 선생님.
사과도 우리 집 정원에서 자랍니다.

— 1992 Greenberg translation, lines 4216 – 4223

영문학에서는

단테 가브리엘 로세티의 레이디 릴리스 (1866–1868, 1872–1873)

1848년경에 전개된 라파엘 전파 이전의 형제애는 릴리스를 주제로 한 괴테의 작업에서 큰 영향을 받았습니다.[96] 1863년 형제단의 단테 가브리엘 로세티는 그의 "지금까지 최고의 그림"이 될 것으로 기대했던 "릴리스 부인"을 나중에 처음으로 공연하게 될 그림을 그리기 시작했습니다.[96] 그림에 등장하는 상징들은 로맨틱 릴리스의 "팜므파탈" 명성을 암시합니다: 양귀비 (죽음과 추위)와 하얀 장미 (무균의 열정). 1866년 그의 부인 릴리스 그림과 함께, 로세티는 릴리스라는 제목의 소네트를 썼고, 이것은 스윈번의 팸플릿 리뷰 (1868), 왕립 아카데미 전시회에 대한 노트 (Notes on the Royal Academy Exhibition)에 처음 출판되었습니다.

아담의 첫번째 부인인 릴리스에 대해서는
(이브의 선물 이전에 그가 사랑했던 마녀,)
여기 뱀의 달콤한 혀가 속일 수도 있고,
그리고 그녀의 매혹적인 머리는 첫 번째 금이었습니다.
그리고 그녀는 여전히 앉아있고, 땅이 오래된 동안에,
그리고 미묘하게도 사색적인 그녀의 모습은
그녀가 짜낼 수 있는 밝은 거미줄을 보기 위해 남자들을 끌어모으고,
마음과 몸과 생명이 제자리에 있을 때까지.
장미와 양귀비는 그녀의 꽃입니다. 어디에 있든지,
향을 흘린 오 릴리스여, 그가 찾지 못한 것입니까?
그리고 부드러운 키스와 부드러운 잠이 올가미를 잡을까요?
로! 그 젊은이들의 눈이 당신을 보고 타오를 때, 그래서.
주님의 주문이 그를 관통하고, 그의 곧은 목을 휘게 하였습니다.
그리고 그의 심장 주위에는 황금빛 머리카락이 목을 조르고 있었습니다.

— Collected Works, 216

이 시와 그림은 로세티의 그림 시빌라 팔미페라와 소네트 소울의 아름다움과 함께 등장했습니다. 1881년, 릴리트 소네트는 그것과 영혼의 아름다움을 대조하기 위해 "몸의 아름다움"으로 이름이 바뀌었습니다. 이 둘은 생명의 집 컬렉션(소네트 번호 77과 78)에 순차적으로 배치되었습니다.[96]

로세티는 1870년에 다음과 같이 썼습니다.

레이디 [릴리스]는 풍부한 황금빛 머리카락을 빗고 유리잔 속에서 자신을 바라보는 모던 릴리스의 모습을 보여줍니다. 그러한 자연의 이상한 매력이 다른 사람들을 자신의 원 안으로 끌어들이는 것에 대한 자기 흡수입니다.

— Rossetti, W. M. ii.850, D. G. Rossetti's emphasis[96]

이것은 릴리스를 긴 머리(유대인 문화에서 위험한 여성의 유혹적인 힘의 상징)와 연관시키고 거울을 통해 여성을 소유하는 것과 연관시키는 유대 민속 전통에 따른 것입니다.[97]

빅토리아 시대의 시인 로버트 브라우닝은 그의 시 "아담, 릴리스, 이브"에서 릴리스를 다시 구상했습니다. 1883년에 처음 출판된 이 시는 아담, 이브, 그리고 릴리스의 삼합회를 둘러싼 전통적인 신화를 사용합니다. 브라우닝은 릴리스와 이브가 아담의 양쪽에 함께 앉아 서로에게 친근하고 복잡한 모습을 묘사합니다. 죽음의 위협 속에서 이브는 아담을 결코 사랑하지 않았다고 인정하는 반면, 릴리스는 아담을 항상 사랑했다고 고백합니다.

최악의 독이 내 입술을 떠났을 때
'만약 이 거짓말에도 불구하고 그가 옷을 벗는다면'
키스와 함께 내 영혼의 가면 - 나는 기어갑니다.
그의 노예, 영혼, 육체, 그리고 모든 것!

— Browning 1098

브라우닝은 그녀의 고대 악마의 전임자들의 것보다는 릴리스의 감정적인 특성에 초점을 맞췄습니다.[98]

스코틀랜드의 작가 조지 맥도널드도 1895년에 처음 출판된 릴리스라는 제목의 판타지 소설을 썼습니다. 맥도날드는 죄와 구원에 관한 영적인 드라마에 릴리스라는 캐릭터를 사용했고, 릴리스는 어렵게 얻은 구원을 찾아냅니다. 릴리스 신화의 많은 전통적인 특징들이 작가의 묘사에 존재합니다. 긴 검은 머리, 창백한 피부, 아이와 아기에 대한 증오와 두려움, 거울로 자신을 바라보는 강박관념. 맥도날드의 릴리스는 또한 흡혈귀의 특성을 가지고 있습니다. 그녀는 사람들을 물어뜯고 그들의 피를 빨아먹습니다.

호주의 시인이자 학자인 크리스토퍼 존 브레넌 (1870–1932)은 그의 주요 작품인 "시: 1913" (시드니: G.B. Philip and Son, 1914)에 "Lilith"라는 제목의 부분을 포함시켰습니다. "릴리스" 부분은 릴리스 신화를 탐구하는 열세 편의 시를 포함하고 있으며, 전체적으로 컬렉션의 의미에 있어 중심적입니다.

C. L. Moore의 1940년 이야기 지식의 열매는 Lilith의 관점에서 쓰여졌습니다. 그것은 인간의 몰락을 릴리스, 아담, 이브의 삼각관계로 다시 말해줍니다. 이 버전에서 이브가 금지된 과일을 먹는 것은 신에 의해 경쟁자의 신뢰를 잃고 파괴되어 아담의 사랑을 되찾기를 바랐던 질투심 많은 릴리스의 잘못된 조작의 결과입니다.

영국 시인 존 시디크의 2011년 시집 풀 블러드(Full Blood)에는 생명의 나무라는 11편의 시 모음집이 있는데, 이 시집에는 릴리스가 신의 신성한 여성적 측면으로 등장합니다. 성경에서 필경사들에 의해 제거되는 여성의 영적인 문제를 다룬 "Unwritted"라는 작품을 포함하여 많은 시들이 릴리스를 직접적으로 다루고 있습니다.

Lilith는 C. S. Lewis에 의해 사자, 마녀 그리고 옷장에서도 언급되었습니다. 비버씨는 주요 적대자인 하얀마녀 제디스의 조상을 릴리스에게 돌렸습니다.[99]

"릴리스"는 1928년에 쓰여진 블라디미르 나보코프의 시입니다. 많은 사람들이 롤리타와 관련이 있지만, 나보코프는 이것을 단호히 부인합니다: "지적인 독자들은 나의 후기 소설과의 어떤 연관성에 대해서도 이 비인격적인 환상을 검토하지 않을 것입니다."[100]

서양 밀교와 현대 오컬트주의에서

낭만주의에서의 릴리스 묘사는 위칸과 다른 현대의 오컬트주의에서 계속 인기가 있습니다.[96] "첫 번째 어머니"의 아르카나와 관련된 개시를 특징으로 하는 릴리스의 저류에 전념하는 몇 가지 마법 명령이 존재합니다. 릴리스와 관련된 개시와 마법을 사용하는 두 조직은 오르도 안티크리스티아누스 일루미나티와 인 훈장입니다. Lilith는 Aleister Crowley의 De Arte Magica에서 수쿠부스로 등장합니다. 릴리스는 또한 크롤리의 첫 아이인 누이트 마 아하투르 헤카테 사포 제벨 릴리스 크롤리(1904-1906)의 중간 이름 중 하나였으며, 릴리스는 때때로 텔리믹 저술에서 바발론과 동일시됩니다. 현대의 Wicca에 기여한 많은 초기 오컬트 작가들은 Lilith에 대한 특별한 존경심을 나타냈습니다. 찰스 렐런드는 아라디아를 릴리스와 연관시켰습니다. 렐런드는 스트레게리아 민속에서 다이애나를 마녀들의 추장으로 연상시키는 것으로 여겨졌던 헤로디아라고 말합니다. 렐란드는 헤로디아스가 릴리스의 초기 형태를 나타내는 서아시아에서 온 이름이라고 더 언급합니다.[101][102]

제럴드 가드너(Gerald Gardner)는 오늘날 릴리스에 대한 역사적 숭배가 지속되고 있으며, 때때로 그녀의 이름은 여신이 언약에서 의인화한 것에 대해 붙여진다고 주장했습니다. 이 아이디어는 도린 발레엔테에 의해 더욱 증명되었는데, 그는 그녀를 공예의 주재 여신으로 인용했습니다: "에로틱한 꿈의 의인화, 쾌락에 대한 억압된 욕망".[103] 일부 현대 개념에서 릴리스는 여신의 형상화로 간주되며, 이는 이러한 신앙이 그녀의 대응물이라고 믿는 것과 공유된다고 생각됩니다. 이난나와 이스탈과 아세라와 아나스와 아나히타와 [104]이시스와 한 견해에 따르면, 릴리스는 원래 수메르인, 바빌로니아인, 혹은 히브리인의 출산, 아이, 여성, 그리고 섹슈얼리티의 어머니 여신이었습니다.[105][106]

Raymond Buckland는 Lilith가 힌두교의 Kali와 동등한 어두운 달의 여신이라고 생각합니다.[107][page needed]

많은 유신론적 사탄주의자들은 릴리스를 여신으로 여깁니다. 그녀는 그 사탄주의자들에 의해 독립의 여신으로 간주되고 여성들에게 종종 숭배되지만, 여성들만이 그녀를 숭배하는 것은 아닙니다. 릴리스는 사탄과의 연관성 때문에 이단 사탄주의자들 사이에서 인기가 있습니다. 어떤 사탄주의자들은 그녀가 사탄의 아내라고 믿으며 따라서 그녀를 어머니의 모습으로 생각합니다. 다른 사람들은 그녀에 대한 경외심을 수쿠부스로서의 역사에 근거하고 그녀를 성여신으로 칭송합니다.[108] 사타닉 릴리스에 대한 다른 접근법은 그녀가 한때 다산과 농업의 여신이었다고 주장합니다.[109]

서양의 신비한 전통은 릴리스를 카발라의 조각상과 연관시킵니다. 디온 포춘(Dion Fortune)은 "성모 마리아가 릴리스에 반영되어 있다"[110]며, 릴리스가 "유쾌한 꿈"의 근원이라고 썼습니다.[110]

참고 항목

메모들

  1. ^ 창세기 1장 27절을[10] 비교해 보십시오(이는 아담의 갈비뼈 중 하나에서 탄생한 이브와 대비됩니다).[11]
  2. ^ 크라머는 zu를 "올빼미"로 번역하지만, 대부분은 "독수리", "독수리" 또는 "먹새"로 번역됩니다.
  3. ^ 성경 헨리 치체스터 하트 1888에 언급된 동물들과 더 현대적인 출처를 참조하십시오. 또한 브라운 드라이버 브릭스 히브리어 어휘에는 '이이임, 사이어, 릴리스, 치포즈 및 다야'가 포함됩니다.
  4. ^ מנוח, 마노아 ḥ는 노아의 비둘기 8장 9절로 새들을 위해 사용되었고, 이스라엘, 독일 사람들을 위해 사용되었습니다.28:65 나오미, 루스 3:1
  5. ^ 34:14 καὶ συναντήσουσιν δαιμόνια ὀνοκενταύροις καὶ βοήσουσιν ἕτερος πρὸς τὸν ἕτερον ἐκεῖ ἀναπαύσονται ὀνοκένταυροι εὗρον γὰρ αὑτοῖς ἀνάπαυσιν Translation: 대몬은 한 사람을 만나 서로 울어야 합니다. 한 사람은 자기 자신이 쉴 곳을 찾아 쉬게 될 것입니다.

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인용 출처

서지학

외부 링크

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