다이애나 (신화)

Diana (mythology)
다이애나
사냥의[1] 여신, 야생동물, 다산, 달
Dii 동의자들
사냥꾼 역의 다이애나.베르나르디노 카메티의 대리석, 1720년파스칼 라투르의 대좌, 1754년보드 박물관, 베를린.
기호.활과 떨림, 사슴, 사냥개, 초승달
템플스네미 호수의 성소, 다이애나 신전 (로마)
페스티발네모랄리아
개인정보
부모님목성과 라토나
  • 초기 로마자: 해당 없음
  • 헬레니즘:목성과 라토나
형제의
  • 초기 로마자: 해당 없음
  • 헬레니즘:아폴로
아이들.
  • 초기 로마자: 해당 없음
  • 헬레니즘: 해당 없음
동치
그리스 동치의아르테미스 헤카테
에트루리아 동치아르투메
이집트 당량네이스
폼페이 프레스코 벽화, 기원전 50–1년, 디아나 아르테미스의 조각상
종교인
고대 로마
Marcus Aurelius sacrificing
마르쿠스 아우렐리우스(머리 덮음)
주피터 신전에서 제물을 바치기
실천과 신념
사제지간
신들

신격화된 리더:

관련주제

다이애나는[a] 로마와 헬레니즘 종교의 여신으로, 주로 시골, 사냥꾼, 갈림길, 달의 수호신으로 여겨집니다.그녀는 그리스의 여신 아르테미스와 동일시되며, 주피터와 라토나 사이에서 델로스 섬에서 태어난 것과 이탈리아에서 독립적인 기원을 가졌지만 쌍둥이 형제 [2]아폴로를 포함하여 로마 역사 초기에 아르테미스 신화의 많은 부분을 흡수했습니다.

다이애나는 동정녀 여신이자 출산의 수호자로 여겨집니다.역사적으로 다이애나는 로마의 다른 두 신과 함께 삼위일체를 이루었습니다.물의 요정 에게리아와 그녀의 종이자 조수인 조산사 비르비우스와 숲의 [3]신 비르비우스.

다이애나는 로마 신오파교, 스트레게리아, 그리고 위카를 포함한 현대 신오파교 종교들에서 존경을 받습니다.고대, 중세, 현대 시대에 다이애나는 달 (루나/셀렌)과 지하 세계 (보통 헤카테)[4][5]의 여신과 합쳐진 삼중의 신으로 여겨졌습니다.

어원

다냐나라는 이름은 아마도 라틴어 dīus ('godly')에서 비롯되었을 것이며, 궁극적으로는 '신, 천상'을 의미하는 이탈리아조어 *dīwī에서 유래되었을 것입니다.이는 인도유럽조어 *diwyós ('신, 천상')에서 유래하며, 테마 접미사 -yós를 붙인 *[8][9]dyew- ('낮빛 하늘') 줄기로 형성됩니다.미케아어의 그리스어 디위자, 고대 그리스어 디위자(δῖοςî; '하늘에 속하며 신과 같다'), 산스크리트어 디비아('하늘' 또는 '천상')에 코그나테스가 등장합니다.

고대 라틴어 작가 바로와 키케로는 다나의 어원이 죽음의 어원과 관련이 있고 달의 빛과 관련이 있다고 여겼고, 그녀의 칭호 중 하나가 다이애나 루시페라("빛을 내는 사람")라고 언급했습니다.

... 사람들은 다이애나와 달을 하나의 동일한 것으로 여깁니다. 달(루나)은 동사에서 빛(루세레)으로 그렇게 부릅니다.루시나는 그것과 동일시되는데, 그래서 우리나라에서는 그리스인들이 다이애나를 라이트베어라고 부르는 것처럼 출산시에 주노 루시나를 호출하는 것입니다.다이애나는 또한 옴니바가(Omnivaga)라는 이름을 가지고 있는데, 이는 그녀의 사냥 때문이 아니라 그녀가 일곱 개의 행성 중 하나로 번호가 매겨졌기 때문입니다. 그녀의 이름 다이애나는 그녀가 어둠을 낮으로 바꾼다는 사실에서 유래되었습니다.그녀는 출산시에 호출됩니다. 왜냐하면 아이들은 가끔 음력 7월 이후에 태어나거나 보통 음력 9월 이후에 태어나기 때문입니다.

마르쿠스 툴리우스 키케로가 기록하고 P.G가 번역한 퀸투스 루실리우스 발부스. 월시. De Natura Deorum (신들의 본성에 관하여), 2권, 2부, c절

묘사

시골의 여신으로서

다이애나 헌팅, 기욤 시냐크

다이애나의 페르소나는 복잡하고 오래된 특징들을 많이 포함하고 있습니다.다이애나는 원래 로마와 그리스 [12]문화 모두에서 중심적인 스포츠인 광야와 사냥의 여신으로 여겨졌습니다.초기 로마의 다이애나 비문은 주로 사냥꾼과 사냥꾼의 후원자로서 그녀를 기념했습니다.나중에 헬레니즘 시대에 다이애나는 야생의 삼림 지대가 아니라 그리스 사상과 시에서 흔히 볼 수 있는 이상화된 "길들여진" 시골, 또는 빌라 루스티카의 여신으로서 동등하거나 더 존경받게 되었습니다.문명과 야생, 그리고 따라서 문명화된 시골의 여신으로서 이 이중적인 역할은 그리스의 여신 아르테미스에게 처음으로 적용되었습니다 (예를 들어, 기원전 3세기 아나크레온의 [13]시에서).기원전 3세기경, 그리스의 영향이 로마 종교에 지대한 영향을 끼친 후, 다이애나는 아르테미스와 거의 완전히 결합되었고, 그녀의 정신적 영역과 외모 묘사에 있어서 그녀의 많은 속성들을 맡았습니다.로마 시인 네메시아누스는 다이애나에 대한 전형적인 묘사를 썼습니다.그녀는 황금 화살로 가득 찬 활과 떨림을 들고, 황금 망토와 보라색 반부츠를 입고, 튜닉을 잡기 위해 보석이 박힌 버클이 달린 벨트를 매고,[12] 머리를 리본으로 묶었습니다.그녀의 숭배가 로마에 들어온 지 거의 백만 년이 지난 서기 5세기 무렵, 철학자 프로클로스는 여전히 다이애나를 "시골적이고 경작되지 [14]않은 모든 것을 억압하는 시골의 모든 것의 감시적인 수호자"로 묘사할 수 있었습니다.

삼둥이 여신으로서

다이애나는 종종 다이애나 트리포미스로 알려진 삼중의 여신의 한 측면으로 여겨졌습니다.다이애나, 루나, 헤케이트.역사학자 C.M. Green에 따르면, "이들은 서로 다른 여신들도 아니고 서로 다른 여신들의 결합도 아니었습니다.그들은 다이애나였고...사냥꾼 역의 다이애나, 달 역의 다이애나, 저승 [5]역의 다이애나."네미 호숫가에 있는 그녀의 신성한 숲에서, 다이애나는 기원전 6세기 후반부터 삼중의 여신으로 추앙을 받았습니다.

Diana Nemorensis의 머리와 그녀의 3중 컬트[15] 동상을 묘사한 1세기 BCE 데나리우스(RRC 486/1)의 두 가지 예

안드레아스 알펠디는 후기 공화주의 동전에 그려진 이미지를 라틴계 다이애나가 "신적인 사냥꾼, 달의 여신, 네더 월드의 여신 [16]헤카테의 세 배의 통일체로 생각되었다"고 해석했습니다.이 동전은 P가 주조한 것입니다.기원전 43년의 아콜레이우스 라리스콜로스는 다이애나 [17]네모렌시스의 고대 조각상을 대표하는 것으로 인정받고 있습니다.이것은 아르테미스가 한쪽 끝에 활을, 다른 쪽 끝에 꽃을, 그리고 바로 알 수 없는 중심의 신이 수평 막대로 합쳐진 것을 나타냅니다.도상 분석은 이 이미지의 연대를 에트루리아 모델이 존재하는 6세기로 추정하게 합니다.그 동전은 세 개의 여신 숭배상이 기원전 43년에도 여전히 네미의 루커스에 서 있었다는 것을 보여줍니다.네미 호수는 버질(Aeneid 7.516)에 의해 트리비아 라쿠스(Triviae lacus)라고 불렸고, 호라티우스는 디아나 몬티움 커스토스 네모렘크 처녀(Diana montium custos nemoremque virgo), 디바트리포미스(divatriformis, 세 형태의 여신)[18]라고 불렀습니다.

성소와[19] 네미의 로마 극장에서 발견된 두 개의 머리는 등에 움푹 들어간 부분을 가지고 있는데, 이는 고대의 세쌍둥이 [20]다이애나에 대한 해석을 뒷받침해 줍니다.

갈림길과 저승의 여신으로서

다이애나의 가장 초기의 별명은 트리비아였고, 그녀는 버질,[21] [22]카툴루스 그리고 다른 많은 사람들에 의해 그 호칭으로 언급되었습니다."트리비아"는 라틴어 트리비움(triple way)에서 유래했으며 도로, 특히 Y 교차로 또는 삼거리 교차로에 대한 다이애나의 후견인을 의미합니다.이 역할은 지하세계로 [5]가는 길을 은유적으로 가리키면서 다소 어둡고 위험한 함축을 담고 있었습니다.1세기 CE 연극 메데이아에서 세네카의 주술사는 트리비아에게 마법 주문을 건다.그녀는 다이애나, 셀레네, 헤케이트의 세 명의 여신을 환기시키고, [5]후자의 힘을 필요로 한다고 명시합니다.1세기 시인 호레이스도 다이애나와 프로세르피나의 [23]힘을 불러일으키는 마법 주문에 대해 비슷하게 썼습니다.교차로의 상징은 다이애나의 영역의 여러 측면과 관련이 있습니다.이것은 사냥꾼들이 숲에서 마주칠 수 있는 길을 상징할 수 있고, 보름달만 비추면 됩니다. 이것은 [5]안내의 빛 없이 "어둠 속에서" 선택하는 것을 상징합니다.

지하세계의 여신으로서 혹은 적어도 삶과 죽음 사이에서 사람들을 안내하는 다이애나의 역할은 그녀를 헤카테(그리고 때때로 프로세르피나)와 갈등하게 만들었습니다.하지만, 지하세계의 여신으로서의 그녀의 역할은 강력한 그리스의 영향력이 있었던 것으로 보입니다. (비록 초기 그리스 식민지 쿠마에는 헤카테 숭배를 받았고 라틴인들과[24] 접촉을 했음에도 불구하고)네미 호수에 있는 그녀의 성소에 있는 극장은 배우들이 무대의 한쪽으로 쉽게 내려가고 다른 쪽으로 올라갈 수 있는 구덩이와 터널을 포함하고 있었는데, 이것은 달의 단계와 달의 여신에 의한 지하 세계로의 하강 [5]사이의 관계를 나타냅니다.그녀의 원래 라틴 숭배에서 그녀의 저승적인 면은 루나가 그녀의 달적인 면에 대한 것처럼 뚜렷한 이름을 가지고 있지 않았을 가능성이 있습니다.이것은 초기 라틴인들이 지하세계의 신들에게 이름을 붙이는 것을 꺼리거나 금기시하는 것처럼 보이는 것과, 그들이 지하세계가 이름을 짓는 것을 배제하고 침묵한다고 믿었던 사실 때문입니다.그리스 여신 헤카테는 지구와 지하세계의 경계와도 연관이 있는데, 그리스의 [5]영향을 받은 후 그녀의 지하세계적인 면에 대한 이름으로 다이애나에게 애착을 가지게 되었습니다.

출산의 여신으로서

다이애나는 종종 출산과 출산, 노동 중 여성의 보호와 관련된 여신으로 여겨졌습니다.이것은 아마도 생리 주기와 병행한다고 믿어지고 [5]임신 기간 동안의 달을 추적하는 데 사용된 달과의 연관성의 확장으로 발생했을 것입니다.아리시아에 있는 그녀의 신사에서, 예배자들은 아기와 웜(womb) 모양으로 여신에게 봉헌하는 테라코타 공물을 남겼고, 그곳의 사원은 또한 강아지와 임신한 개들을 돌보기도 했습니다.유아들의 이러한 보살핌은 [5]특히 사냥을 위한 젊은이들과 개들의 훈련에도 확대되었습니다.출산의 보호자로서의 역할에서 다이애나는 그녀의 영역이 주노 여신의 영역과 겹치기 때문에 다이애나 루치나, 다이애나 루치페라 또는 심지어 주노 루치나라고 불렸습니다.주노라는 호칭 또한 다이애나에게 적용된 것처럼 독립적인 기원을 가졌을 수도 있는데, 문자 그대로의 의미는 "도우미" – 주노 루치나가 [5]"출산의 조력자"가 될 것입니다.

"프레임 신"으로서

밤의 의인화 역의 다이애나.안톤 라파엘 멩스, c. 1765.

조르주 뒤메질에 의해 제안된 이론에 따르면, 다이애나는 종교의 역사에서 틀에 박힌 신으로 언급되는, 천상의 신들의 특정한 부분집합에 속합니다.그러한 신들은, 천상의 신들의 원래의 특징들(즉, 초월적인 천상의 힘과 세속적인 문제들에서의 직접적인 지배로부터의 기권)을 유지하면서, 인도유럽 종교들에서 다른 천상의 신들 - 데이오티오시가 되는 것, 또는 실용적인 [25]목적이 없는 신들 - 의 운명을 공유하지 않았습니다.그들이 세계와 [26]인류에 대한 특별한 영향력을 가지고 있었기 때문입니다.다이애나의 천상적인 성격은 접근 불가능, 처녀성, 빛, 높은 산과 신성한 숲에서의 거주를 선호하는 그녀의 관계에 반영됩니다.따라서 다이애나는 인간과 국가의 운명과 같은 세속적인 문제에 대한 주권, 우월성, 불가능성, 무관심에서 천국의 세계를 반영합니다.그러나 동시에 그녀는 왕의 계승과 [27]출산 보호를 통한 인류의 보존에 적극적인 것으로 보입니다.이러한 기능들은 여신과 관련된 전통적인 제도와 컬트들에서 분명하게 드러납니다.

  1. 렉스 네모렌시스의 전설, 아리시아 숲에서 다이애나의 사케르도스(사제)가 나무의 특정한 나무에서 나뭇가지를 부러뜨린 후, 다른 누군가가 결투에서 그에게 도전해 죽일 때까지 그 자리를 지켰습니다.이 개방적인 계승은 연속된 [28]세대를 통해 왕의 지위를 보장하는 여신의 성격과 사명을 보여줍니다.통치의 권위자로서 그녀의 역할은 디아나에게 암소를 바치는 사비니 남자가 로마 [29]제국의 자리를 차지하는 이야기에서 증명됩니다.
  2. 다이애나는 또한 임신을 원하거나, 한번 임신한 여성들에게 쉬운 출산을 위해 기도하는 사람들에 의해 경배를 받았습니다.이러한 예배의 형태는 고대 자료인 오비드(Ovid)[28] 뿐만 아니라 네무스 아리시눔(Nemus Aricinum)에 있는 그녀의 성역에서 봉헌적인 조각상들의 고고학적 발견에서 증명됩니다.

두메질에 따르면 모든 프레임 신들의 전신은 베다 신 디아스의 이미지(아바타)였던 인도 서사시 영웅입니다.그는 세상을 버리고 아버지와 왕의 역할을 하면서 불멸의 존재의 지위를 얻었으며, 자신의 왕조를 지키고 세대마다 새로운 왕이 존재하도록 하는 의무를 지웠습니다.스칸디나비아의 신 헤임달르도 비슷한 기능을 수행합니다: 그는 먼저 태어나고 나중에 죽을 것입니다.그 또한 왕권과 첫 번째 왕을 탄생시켰고, 그에게 합법적인 특권을 부여했습니다.다이애나는 여성 신이지만 출산과 왕위 계승을 통해 인류를 보호하는, 정확히 같은 기능을 가지고 있습니다.

F. H. Pairault는 다이애나에 대한 에세이에서 뒤메질의 이론을 "검증이 불가능하다"고 평가했습니다.

신화

액태온에게 놀란 다이애나와 그녀의 님프를 묘사한 모자이크.서기 2세기의 볼루빌리스 유적.

그리스 신들과 달리, 로마 신들은 원래 누미나(numina)로 여겨졌습니다: 반드시 물리적인 형태를 가지고 있지는 않은 존재와 의지의 신성한 힘.로마가 세워졌을 때, 다이애나와 다른 주요 로마 신들은 아마도 신화 자체가 많지 않았을 것이고, 인간의 형태로 묘사된 것도 없었을 것입니다.신들이 의인화된 자질과 인간과 같은 성격과 행동을 가지고 있다는 생각은 그리스와 에트루리아 [30]종교의 영향을 받아 나중에 발전했습니다.

기원전 3세기경, 다이애나는 시인 엔니우스에 의해 로마 판테온의 12대 신들 중 하나로 기록된 것으로 밝혀졌습니다.카피톨리네 삼합회가 로마의 주요 국가 신이었지만, 초기 로마 신화는 그리스 신화가 그랬던 것처럼 엄격한 위계를 신들에게 부여하지 않았지만, 그리스의 위계는 결국 로마 종교에 의해서도 [30]채택될 것입니다.

그리스의 영향이 다이애나를 그리스의 여신 아르테미스와 동일한 존재로 여겨지게 한 후, 다이애나는 아르테미스의 신체적인 묘사, 속성, 신화의 변형들을 얻기도 했습니다.아르테미스처럼 다이애나는 보통 여성용 키톤을 입고, 사냥 중 이동을 용이하게 하기 위해 콜포스 스타일로 짧아지고, 사냥용 활과 떨림과 함께, 종종 사냥개와 함께 묘사됩니다.기원전 1세기 로마의 동전(위의 그림 참조)에는 독특하고 짧은 머리 모양과 세 개의 형태를 가진 그녀가 묘사되어 있는데, 한 형태는 활을 들고 다른 형태는 [5]양귀비를 들고 있습니다.

가족

아폴로 숭배가 로마에 처음 소개되었을 때, 다이애나는 초기 그리스 신화에서처럼 아폴로의 여동생 아르테미스와 사이가 나빠졌고, 그래서 그녀는 아폴로의 부모인 라토나와 주피터의 딸로 확인되었습니다.다이애나는 보통 아르테미스와 같은 처녀 여신으로 여겨졌지만, 후대의 작가들은 때때로 그녀에게 후원자와 아이들을 돌렸습니다.키케로와 엔니우스에 따르면, 트리비아(다이애나의 별칭)와 카엘루스는 토성과 [31]옵스뿐만 아니라 야누스의 부모였습니다.

마크로비우스(니기디우스 피굴루스와 키케로를 인용)에 따르면 야누스와 야나(디아나)는 해와 달로 숭배되는 신의 한 쌍입니다.야누스는 그를 통해 원하는 신에게 접근할 수 있는 방법이 [32]명확해졌기 때문에 다른 모든 사람들보다 먼저 희생을 받는다고 합니다.

악태온 신화

다이애나의 신화는 아르테미스에 대한 초기 이야기의 변형인 이야기를 포함했습니다.이 중 가장 잘 알려진 것이 악태온 신화일 것입니다.오비드 버전의 이 신화에서, 그의 시 메타모포스의 일부분에서, 그는 가르가피의 숲이 우거진 계곡에 숨겨진 웅덩이나 동굴에 대해 이야기합니다.그곳에서 숲의 여신 다이애나는 사냥 후 목욕을 하고 휴식을 취하곤 했습니다.젊은 사냥꾼 악태온은 우연히 동굴을 가로질러갔고, 초대받지 않고 목욕하는 여신을 목격했습니다.이에 대한 보복으로 다이애나는 수영장에서 물을 뿌리며 욕을 했고, 다이애나는 사슴으로 변했습니다.그의 사냥개들이 그의 냄새를 잡아 [5]찢었습니다.

오비드의 액태온 신화 버전은 대부분의 초기 자료들과 다릅니다.아르테미스에 대한 이전의 신화와는 달리, 악태온은 무고한 실수로 죽임을 당하며 다이애나의 목욕을 살짝 엿봅니다.팔라스의 목욕이라고 알려진 이 신화의 초기 변형은 사냥꾼이 의도적으로 목욕하는 여신 팔라스(아테나)를 염탐하게 했고, 아르테미스와 관련된 신화의 초기 버전은 목욕과 관련이 [33]전혀 없었습니다.

고전기의 예배

여신 다이애나를 기리기 위한 희생 장면을 묘사한 고대 제4폼페이아 양식의 로마 벽화입니다. 그녀는 사슴과 함께 이곳에 있습니다.이 프레스코 벽화는 이탈리아 폼페이의 베티 가문의 트리클리니움에서 발견되었습니다.

다이애나는 모든 라틴 부족들에게 공통된 고대 여신이었습니다.그래서 라틴인들이 사는 땅에는 많은 성소들이 그녀에게 바쳐졌습니다.그녀의 주요 성소는 "디아나의 거울"로도 알려진, 네미 호수가 내려다보이는 삼림 숲이었는데, 그곳에서 그녀는 "나무의 다이애나"로 숭배되었습니다.로마에서 다이애나 숭배는 도시 자체와 거의 비슷했을지도 모릅니다.바로는 티투스 타티우스 왕이 신사를 짓겠다고 약속한 신들의 목록에 그녀를 언급합니다.그의 리스트에는 루나와 다이애나 루시나가 별개의 존재로 포함되어 있었습니다.그녀 숭배의 고대성에 대한 또 다른 증거는 툴루스 호스틸리우스 왕의 종교재판에서 찾을 수 있을 것입니다. 이것은 다이애나에 대한 신성모독죄를 저지른 사람들을 비난하는 것입니다.세르비우스 툴리우스 왕이 바친 전통에 따르면, 그녀는 아벤틴 언덕에 있는 로마에 신전을 가지고 있었습니다.디아나가 로마인들의 전유물이 아닌 모든 라틴인들에게 공통된 여신이었다는 전통을 따르기 위해 아벤틴이 도시의 원래 영토인 포메리움 바깥에 위치하고 있기 때문에 그 위치는 주목할 만합니다.아벤틴 강과 포메리움 밖에 있다는 것은 다이애나의 문화가 본질적으로 박카스의 문화처럼 외국적인 것으로 남아있다는 것을 의미했습니다. 그녀는 베이의 축출 이후 주노처럼 공식적으로 로마로 옮겨지지 않았습니다.

다이애나에게 알려진 다른 성지와 사원들로는 데바 코르니스카라는 고대 라틴어 이름과 함께 언급되는 콜레디 코르네, 포르투갈 에보라에 있는 알지두스 산, 라비니움에 있는 37, 티부르(티볼리)에 있는 등이 있다,여기서 그녀는 다이애나 오피페라 네모렌시스라고 불린다.[39]디아나는 또한 리비가[40] 언급한 신성한 목재인 아다피툼 아나니눔(아나니 근처)과 [41]캄파니아의 티파타 산에서 숭배를 받았습니다.

플루타르코스에 따르면, 남녀 모두 다이애나를 숭배했으며 그녀의 모든 사원에 환영을 받았습니다.한 가지 예외는 비쿠스 파트리키우스 신전으로, 전통 때문에 남자들이 출입하지 않거나 출입이 허용되지 않았던 것으로 보입니다.플루타르코스는 한 남자가 이 사원에서 예배를 드리는 여자를 폭행하려다가 개 무리에게 죽임을 당했다는 전설(다이애나 신화와 악태온 신화를 연상)과 관련이 있는데,[42] 이 전설은 사원에 들어가는 남자들에 대한 미신으로 이어졌습니다.

서기 2세기 무렵 다이애나의 거의 모든 사원과 신사에 공통된 특징은 사슴 뿔이 매달려 있다는 것이었습니다.플루타르코스는 이에 대한 유일한 예외는 아벤틴 언덕에 있는 신전인데, 이 신전에는 황소 뿔이 대신 매달려 있었다고 언급했습니다.플루타르코스는 아벤틴 [42]신전의 창건 당시 세르비우스 왕이 인상적인 사비누스 황소를 제물로 바쳤다는 전설을 언급하며 이를 설명합니다.

네미 호수의 성역

주요 기사 : Diana Nemorensis
존 로버트 코젠스(John Robert Cozens)가 그린 네미 호수의 18세기 묘사

다이애나의 숭배는 아리시아 근처의 알반 힐스에 있는 네미 호수가 내려다보이는 야외 보호구역에서 비롯되었을 수 있으며, 그곳에서 그녀는 다이애나 네모렌시스 또는 "실반 글레이드의 다이애나"[43]로 숭배되었습니다.전설에 따르면, 이 성소는 오레스테스와 이피게니아가 타우리 강에서 도망친 후 세워졌다고 합니다.이 전통에서, 네미 신전은 아르테미스 타우로폴로스 [44]신전의 패턴 위에 지어졌다고 추정되며, 네미에 있는 최초의 컬트 상은 타우리 신전에서 도난당하여 오레스테스에 [12][45]의해 네미로 가져왔다고 전해집니다.역사적 증거는 네미에서의 다이애나 숭배가 적어도 기원전 6세기부터[45] 서기 2세기까지 번성했음을 시사합니다.그곳에서의 그녀의 숭배는 라틴 문학에서 원로 카토(Cato the Elder)에 의해 처음으로 입증되었으며, 이는 문법학자 고 프리시아누스(Priscian)[46]의 현존하는 인용문입니다.기원전 4세기 무렵, 느미에 있는 소박한 신사는 신전 [45]단지와 결합되었습니다.그 성소는 라틴 [47][48]연맹에 의해 공통적으로 보유되었기 때문에 중요한 정치적 역할을 했습니다.

매년 8월 13일부터[49] 15일까지 네미에서 네모랄리아인 다이애나를 위한 축제가 열렸습니다.예배자들은 횃불과 화환을 들고 네미로 이동했고, 일단 호수에서 그들은 울타리와 [50][51]기도문이 새겨진 명판에 실을 묶은 채로 남겨두었습니다.다이애나의 축제는 결국 이탈리아 전역에서 널리 기념하게 되었는데, 이것은 다이애나 숭배의 지방적인 특성을 고려할 때 이례적이었습니다.시인 스타티우스는 이 [5]축제에 대해 이렇게 썼습니다.

"하늘에서 가장 찌는 지역이 땅을 차지하고 히페리온의 태양에 자주 부딪히는 예리한 개별 시리우스가 헐떡이는 들판을 태우는 계절입니다. 이제는 도망치는 왕들에게 편리한 트리비아의 아리시아 숲이 연기로 자욱해지고, 호수는 히폴리투스에 대한 죄책감으로 수많은 횃불의 반사로 반짝이고, 다이애나 자신은 자격이 있는 사냥개들에게 화환을 입히고 화살촉을 닦으며, 야생동물들이 안전한 곳으로 갈 수 있도록 하고, 모든 도덕적인 화로에서.이탈리아는 헤카테아 이데스를 기념합니다." (Statius Silv. 3.I.52–60)

스타티우스는 천상(별), 지상(숲 자체), 지하(헤카테)의 이미지를 불러일으킴으로써 여신의 삼중성을 묘사합니다.그는 또한 개들의 화환을 바르고 창을 연마함으로써 [5]축제 기간 동안 사냥이 허용되지 않았음을 암시했습니다.

전설에 따르면 렉스 네모렌시스로 알려진 네미에 있는 다이애나의 대제사장은 항상 그의 전임자를 [43]죽음의 싸움에서 물리쳐야 그 자리를 얻을 수 있었던 탈출한 노예였다고 합니다.James George Frazer 경은 The Golden Bough에서 이 신성한 숲에 대해 Strabo (5.3.12), Pausanias (2,27.24), Servius의 Aeneid (6.136)에서의 간략한 발언에 근거하여 해석을 썼습니다.그 전설은 숲의 중앙에 서있고 경비가 삼엄했던 나무에 대한 이야기입니다.도망친 노비를 제외하고는 아무도 사지를 부러뜨릴 수 없었습니다. 노비는 할 수 있다면 나뭇가지 중 하나를 부러뜨릴 수 있었습니다.그리고 나서 그는 다이애나의 현 왕이자 사제인 렉스 네모렌시스를 죽음의 싸움에 참여시킬 수 있는 특권을 부여 받았습니다.노비가 승리하면 도전자들을 물리칠 수 있는 한 그는 다음 왕이 되었습니다.그러나 조셉 폰텐로즈는 프레이저의 가정을 비판했는데, 프레이저는 이런 종류의 의식이 [52]성역에서 실제로 일어났으며, 렉스 네모렌시스의 [53]역사적 존재를 뒷받침하는 동시대의 기록은 존재하지 않습니다.

아르테미스와 함께 전파 및 융합

로마의 Via Livenza 하이포금에서 기원후 4세기 다이애나 사냥을 묘사한 로마 프레스코화.

로마는 [47]네미를 중심으로 한 라틴 부족들로 통일되어 지배하기를 원했기 때문에 다이애나의 숭배는 정치적 연대의 표시로 로마에 수입되었습니다.이후 다이애나는 헬레니즘화되어 기원전 [54]399년 그리스의 여신 아르테미스와 결합하여 "아폴로 [아르테미스의 형제] 옆에 다이애나가 등장하면서 절정에 달했습니다".두 여신 사이의 동일시 과정은 아마도 Nemi 밖에 있는 Diana의 신전들을 위한 새로운 컬트 조각상들을 만들기 위해 의뢰를 받은 예술가들이 Diana와 더 친숙한 Artemis 사이의 유사한 속성들에 충격을 받았고, Artemis의 이전의 묘사들에 영감을 받은 방식으로 Diana를 조각했을 때 시작되었을 것입니다.시빌렌의 영향력과 아르테미스의 유사한 컬트 조각상이 존재했던 마실리아와의 무역이 그 [45]과정을 완성했을 것입니다.

프랑수아즈 엘렌 페로(Françoise Hélène Pairault)의 연구에 따르면, [55] 역사적, 고고학적 증거는 아벤틴 언덕의 디아나와 디아나 네모렌시스 모두에게 주어진 특성들이 아르테미스 숭배의 직간접적인 영향의 산물이라는 것을 지적한다,포세이아인들에 의해 캄파니아 쿠마와 카푸아의 그리스 도시들 사이에 전파되었다, 기원전 6세기와 5세기에 에트루리아인들과 라틴인들에게 차례로 이 땅을 넘겨 주었습니다.

증거는 패권을 위해 싸웠던 두 그룹의 에트루리아인들, 타르퀴니아, 불치, 까에르(카푸아의 그리스인들과 연합)와 클루시움의 그룹들 사이에 대립이 일어났음을 시사합니다.이것은 오레스테스가 네미로 온 전설과 [56]토성의 신전 근처 로마 포럼에서 그의 뼈를 매장한 전설에 반영되어 있습니다.네미에서 오레스테스에 의해 소개된 숭배는 아르테미스 타우로폴로스의 숭배인 것으로 보입니다.문학적[57] 증폭은 혼란스러운 종교적 배경을 보여줍니다: 아르테미스의 다른 버전들은 [58]별칭 아래에서 합쳐졌습니다.Nemi's Diana에 관한 한 Strabo와 Servius Honoratus에 의한[59] 두 가지 다른 버전이 있습니다.스트라보의 판본은 그가 아르테미스의 신전, 즉 에페소스의 아르테미스 아르테미도로스의 사제에 대한 직접적인 주요 자료들을 접할 수 있었기 때문에 가장 권위적인 것으로 보입니다.타우로폴로스의 의미는 달의 특성을 가진 아시아의 여신,[60] 무리의 여인을 의미합니다.다이애나 네모렌시스와 관련된 고대의 유일한 해석은 야생동물의 주인인 빛의 신의 고대적인 측면에 근거한 것일 수 있습니다.타우로폴로스는 아르테미스, 헤카테, 그리고 심지어 [61]아테나에도 붙어있는 고대의 별칭입니다.전설에 따르면 오레스테스는 이피게니아와 [62]함께 네미를 세웠다고 합니다.쿠마에서 시빌은 포이보스와 트리비아의 [63]사제입니다.헤시오도스와[64] 스테시코루스는[65] 그녀가 죽은 후 이피게니아가 헤카테라는 이름으로 신격화되었다고 이야기하는데, 이것은 아르테미스 타우로폴로스가 타우리드의 그녀의 사제이자 인간의 귀감이었던 여주인공과 진정한 고대 동맹을 맺었다는 가정을 뒷받침해줄 것입니다.이 종교 단지는 차례로 아르테미스 [17]헤카테의 3중 동상에 의해 지지를 받고 있습니다.

로마에서 다이애나는 큰 존경을 받으며 평민이라 불리는 하층 시민들과 그녀의 신전에 망명을 받을 수 있는 노예들의 후원자였습니다.Georg Wissowa는 이것이 로마인들의 첫번째 노예들이 이웃 [66]부족들의 라틴인들이었기 때문일 수도 있다고 제안했습니다.그러나 에페소스의 아르테미스 신전은 망명지와 같은 관습을 가지고 있었습니다.

인 로마

베르사유의 다이애나, 2세기 로마 버전의 도상학 그리스 전통(파리 루브르 박물관)

다이애나 숭배는 아마도 그리스 여신 아르테미스와의 헬레니즘화와 결합 동안인 [45]기원전 550년경부터 로마 도시로 퍼져 나갔을 것입니다.다이애나는 처음에 그녀의 형제이자 어머니인 아폴로와 라토나와 함께 캠퍼스 마티우스에 있는 그들의 신전에서 예배를 드렸고, 나중에는 [12]아폴로 팔라티누스 신전에서 예배를 드렸습니다.

로마 근처에 있는 다이애나에게 주로 바쳐진 첫 번째 주요 신전은 디아나 아벤티나 신전(아벤틴 언덕의 디아나)이었습니다.로마 역사학자 리비에 따르면, 이 신전의 건축은 기원전 6세기에 시작되었고, 소아시아의 모든 도시들의 노력으로 지어졌다고 하는 에베소의 거대한 아르테미스 신전에 대한 이야기에서 영감을 받았다고 합니다.전설에 따르면 세르비우스 툴리우스는 이러한 거대한 정치적, 경제적 협력에 깊은 인상을 받았고,[67] 라틴 연맹의 도시들이 로마인들과 협력하여 여신에게 그들만의 신전을 짓도록 설득했다고 합니다.그러나 그러한 초기 신전의 건설에 대한 확실한 증거는 없으며, 네미에 있는 신전의 영향을 따라서 기원전 3세기에 지어졌을 가능성이 더 높으며, 아마도 거의 비슷한 시기에 로마에 베르툼누스(디아나와 관련된)의 첫 번째 신전이 지어졌을 것입니다(기원전 [45]264년).아벤틴 신전이 에페시아 신전에서 영감을 받았다는 잘못된 생각은 전자에서 사용된 컬트 이미지와 조각상들이 [45]후자에서 발견된 것들에 크게 기반을 두고 있다는 사실에서 비롯되었을 수도 있습니다.건설 초기 연대가 어떻든 간에, 기록에 의하면 아방틴 신전은 기원전 [44]32년에 루키우스 코르니피시우스에 의해 재건되었다고 합니다.만약 그것이 서기 4세기에 여전히 사용되었다면, 아벤틴 신전은 로마 제국 후기에 이교도들의 박해 기간 동안 영구적으로 폐쇄되었을 것입니다.오늘날, Via del Tempio di Diana라는 이름의 짧은 거리와 그와 연관된 광장인 Piazza del Tempio di Diana는 사원의 장소를 기념합니다.벽의 일부는 Apuleius [68]레스토랑의 홀 중 하나 안에 위치합니다.

이후의 사원 헌납은 [69]종종 다이애나 신전의 의식 공식과 규정을 위한 모델에 기초했습니다.로마 정치인들은 대중의 지지를 확보하기 위해 로마의 다른 곳에 다이애나에게 몇 개의 작은 사원을 지었습니다.그 중 하나는 기원전 187년에 캠퍼스 마르티우스에 세워졌으며, 이 신전에 대한 제국 시대의 기록은 발견되지 않았으며,[44] 극장을 짓기 위해 기원전 55년경에 철거된 신전 중 하나였을 가능성이 있습니다.다이애나는 또한 다이애나 플랜시아나의 성역인 퀴리날 언덕에 공공 사원을 가지고 있었습니다.기원전 55년에 플랑키우스에 의해 봉헌되었지만, 어떤 [44]플랑키우스인지는 확실하지 않습니다.

아르테미스 숭배에서, 그리스인들은 그들의 신전을 유명한 조각가들에 의해 창조된 여신의 조각들로 채웠고, 많은 사람들은 기원전 2세기경 (로마 종교에 강력한 헬레니즘적인 영향을 미친 시기의 시작)부터 로마인들에 의한 다이애나 숭배에 사용하기 위해 개조되었습니다.에페소스의 아르테미스의 초기 묘사는 이 시기의 에페소스 동전에서 발견됩니다.제국 시대까지, 에페시아 아르테미스의 작은 대리석 조각상들은 지중해의 서쪽 지역에서 제작되었고 종종 로마의 [70]후원자들에 의해 구입되었습니다.로마인들은 아벤틴 [12]언덕에 있는 그들의 신전을 위해 에페시아의 아르테미스 조각상의 큰 복사본을 얻었습니다.다이애나는 보통 그리스식 변장을 하고 교육받은 로마인들을 위해 묘사되었습니다.만약 그녀가 베르사유의 다이애나에서처럼 사슴과 동행하는 것을 보여주었다면, 이것은 다이애나가 사냥의 수호신이었기 때문입니다.사슴은 또한 그녀가 벌거벗은 채 목욕하는 것을 본 악테온(혹은 악테온)의 신화를 은연중에 언급할 수도 있습니다.다이애나는 악테온을 사슴으로 변신시키고 자신의 사냥개들을 시켜 그를 죽였습니다.

티파타산에서

다이애나와 그녀의 사냥개, 1720년

캄파니아에 있는 다이애나는 카푸아 근처의 티파타 산에 큰 사원이 있었습니다.그녀는 그곳에서 다이애나 티파티나로 숭배되었습니다.이곳은 캄파니아에서 가장 오래된 신전 중 하나였습니다.시골 보호구역으로서, 그곳은 로마의 캄파니아 정복 이후 노예들이 일했을 땅들과 사유지들을 포함했고, 기록에 따르면 그녀의 신전의 확장과 개조 프로젝트들은 부분적으로 로마의 군사 작전에 의한 다른 정복들에 의해 자금을 지원받았다고 합니다.포르미스에 있는 산탄젤로의 현대 기독교 교회는 티파타 [44]신전의 폐허 위에 지어졌습니다.

로마의 속주

로마 속주에서 다이애나는 지역의 신들과 함께 널리 숭배되었습니다.주로 갈리아, 상부 게르마니아, 브리타니아 지방에서 다이애나 비문 100개 이상이 목록화되었습니다.다이애나는 또 다른 숲의 신 실바누스뿐만 아니라 다른 "산의 신"들과 함께 흔히 불려졌습니다.지방에서, 그녀는 때때로 아브노바와 같은 지역 여신들과 어울렸고, 아우구스타와 레기나("여왕")가 일반적인 [71]칭호인 높은 지위를 받았습니다.

가정예배

다이애나는 황야와 사냥의 여신으로 여겨졌을 뿐만 아니라 종종 가족의 후원자로 숭배되었습니다.그녀는 불의 여신 베스타와 비슷한 역할을 했고, 때때로 가정의 의식에서 가장 자주 언급되는 신들인 페나테스의 일원으로 여겨졌습니다.이 역할에서 그녀는 종종 자신을 숭배하고 보호를 요청하는 가족의 부족을 반영한 이름이 붙여졌습니다.예를 들어, 지금의 비스바덴에서 다이애나는 Mattiaci 부족에 의해 Diana Mattiaca로 숭배되었습니다.고대 문헌에 기록된 다른 가문에서 유래된 이름으로는 다이애나 캐리아나, 다이애나 발레리아나, 다이애나 플랑시아 등이 있습니다.집의 여신으로서 다이애나는 로마 국교에 의한 공식적인 숭배에 비해 종종 키가 작아졌습니다.개인적 혹은 가족적인 예배에서 다이애나는 다른 가정의 영혼의 수준으로 이끌어졌고, 가정의 번영과 가정의 지속에 기득권을 가지고 있다고 믿었습니다.로마 시인 호라티우스는 자신의 오데스에서 다이애나를 가정의 여신으로 여겼고, 그의 별장에는 가정 예배를 할 수 있는 제단이 있었습니다.그의 시에서, 호레이스는 일부러 로마 국가 전체를 대표하여 웅장하고 높은 찬송가의 종류들을 다이애나와 대조하였는데, 그러한 종류의 예배는 그녀의 아벤틴 신전에서 전형적으로 행해졌을 것이며, 더 개인적인 형태의 [13]헌신과 함께였습니다.

부유한 로마인들의 석관에서 다이애나와 그녀와 관련된 신화들의 이미지들이 발견되었습니다.그것들은 종종 여신에 대한 희생을 묘사하는 장면들을 포함했고, 적어도 한 예에서, 죽은 남자가 다이애나의 [12]사냥에 참여하는 것이 보여집니다.

신학

고대부터 철학자들과 신학자들은 다이애나의 숭배 전통, 속성, 신화, 그리고 다른 신들과의 동일시에 비추어 다이애나의 본질을 연구해왔습니다.

다른 여신들과의 교감

튀링겐 선사박물관 다이애나 아브노바의 목조상

다이애나는 처음에 사냥의 여신이자 [72]Nemi에 있는 지역 삼림 지대의 여신이었습니다. 그러나 그녀의 숭배가 퍼지면서, 그녀는 다른 비슷한 여신들의 속성들을 얻었습니다.그녀가 아르테미스와 사이가 나빠지면서, 그녀는 달의 여신이 되었고, 다른 달의 여신들인 루나와 [72]헤카테와 같은 존재가 되었습니다.또한 그녀는 출산의 여신이 되어 시골을 다스렸습니다.카툴루스는 다이애나에게 한 시를 썼으며, 그녀는 한 개 이상의 가명을 가지고 있습니다.라토니아, 루시나, 주노, 트리비아, 루나.[73]

화성과 함께 다이애나는 로마 원형극장에서 열린 경기에서 자주 숭배되었으며, 다누비아 지방의 몇몇 비문은 그녀가 다이애나 네메시스로서 [12]이 역할을 맡은 네메시스와 혼동했음을 보여줍니다.

이탈리아 밖에서 다이애나는 갈리아, 상부 게르마니아, 브리타니아의 비슷한 지역 신들과 합체되는 중요한 예배의 중심지를 가지고 있었습니다.다이애나는 검은 숲과 그 주변 지역에서 특히 중요했는데, 그곳에서 그녀는 지역 여신 아브노바와 혼동되어 다이애나 아브노바로 [74]숭배되었습니다.

일부 후기 골동품 자료들은 더 나아가서 많은 지역의 "위대한 여신들"을 하나의 "천국의 여왕"으로 합성했습니다.플라톤주의 철학자 아풀레이오스는 2세기 후반에 다음과 같이 선언하는 여신을 묘사했습니다.

"루시우스, 나는 당신의 간청에 감동하여 왔습니다. 나, 우주의 어머니, 모든 원소의 정부, 모든 시대의 맏아들, 최고의 신들, 그늘의 여왕, 하늘에 사는 사람들 중에서 가장 먼저, 모든 신들과 여신들을 한 모양으로 나타냅니다.나의 의지는 하늘의 빛나는 고지대와 건강을 주는 해풍과 지옥의 애절한 침묵을 다스리고 있습니다. 온 세상이 나의 하나의 신 머리를 천 가지 모양으로 숭배하고, 여러 가지 제사를 지내며, 여러 가지 이름으로 숭배하고 있습니다.인류의 첫 번째 출생인 프리기아인들은 나를 페시눈티아 신들의 어머니, 아테네 원주민들은 세크로피아 미네르바, 섬에 사는 키프로스인 파피안 비너스, 궁수 크레타인 디치난 다이애나, 세 개의 혀를 가진 시칠리아인 스티기안 프로세르피네, 고대 엘레우시니아인 악테아인 세레스, 어떤 이들은 나를 주노, 어떤 이들은 벨로나, 다른 이들은 헤카테, 다른 이들은람누시아입니다. 그러나 에디오피아 사람들과, 떠오르는 사람과 지는 해가 비추는 사람들과, 고대 학문에 뛰어났던 이집트 사람들은, 진정으로 나의 것인 예배로, 나를 존경하며, 나의 진실한 이름으로 부릅니다.이시스 여왕."

E. J. 케니가 번역한 아풀레이우스.황금당나귀[75]

후대의 시인들과 역사학자들은 다이애나를 천상, 지상, 지하 세계의 여신들과 결합시키기 위해 삼중의 여신으로서의 다이애나의 정체성을 고려했습니다.마우루스 세르비우스 호노라투스는 같은 여신이 천국에서는 루나, 지상에서는 다이애나, [4]지옥에서는 프로세르피나라고 불렸다고 말했습니다.마이클 드레이튼(Michael Drayton)은 시 "달의 사나이"(1606)에서 트리플 다이애나를 칭송합니다. "나머지 세 명 중 가장 강력한 세 명, 피비, 다이애나, 헤케이트는 이렇게 말합니다.천국과 지구와 [76][77][78]지옥에서 그녀의 통치권."

플라톤주의에서

플라톤의 초기 저술에 근거하여, 고대 후기의 신플라톤주의 철학자들은 헬레니즘 전통의 다양한 주요 신들을 그들 안에 삼두법을 포함하는 일련의 모나드로 통합했고, 어떤 신들은 세상을 창조하고, 어떤 신들은 그것을 애니메이션화하거나, 살아나게 하고, 다른 신들은 그것을 조화롭게 합니다.이 체계 안에서, 프로클로스는 다이애나를 생명을 주는 주요한 신들 중 하나로 여겼습니다.프로클로스는 오르픽족의 전통을 인용하면서 다이애나가 "자연 속의 모든 세대를 통솔하며, 육체적 생산 원리의 산파"라고 결론짓고, 그녀는 "이 생식기들을 확장시켜 [바커스]의 다작하는 힘을 지하까지 분배한다"고 결론짓습니다."[14]구체적으로[14], 프로클로스는 지적 영역 내에서 생명을 생성하는 원리를 세레스와 동일시하는 레아라고 여겼습니다.그녀의 신성 안에서 생명의 기본원리의 원인이 만들어 졌습니다.이 원리를 현실의 낮은 초우주 영역에 투영함으로써 세레스의 "딸"로 이해될 수 있는 낮은 모나드인 코레를 생성했습니다.한국은 더 중요하게, 데메테르가 무차별적으로 생명을 생성하고, 한국은 그것을 개별적으로 분배하는 분열의 원리를 포함하는 "처녀적" 생성 원리를 구현했습니다.이러한 구분은 한국의 군주 안에서 또 다른 삼위일체, 즉 다이애나, 프로세르피네, 미네르바를 낳으며, 이를 통해 개별적인 생명체들에게 생명이 주어지고 완성됩니다.구체적으로 학자 스피리돈 랑고스의 해설에 따르면 다이애나(헤카테와 동일)는 존재를, 프로세르피네("영혼"과 동일)는 형식을, 미네르바("덕"과 동일)는 [79]지성을 부여합니다.

19세기 플라톤주의 학자 토마스 테일러는 프로클로스에 대한 논평에서 고전 철학자들의 신학을 확장하여 신플라톤주의 철학의 전체에 비추어 신들의 본질과 역할을 더욱 해석했습니다.그는 플라톤이 그녀의 처녀성의 중심적인 특징인 더럽혀지지 않은 것, 세속적인 것, 그리고 변증법적인 것의 세 가지 형태적인 측면을 주는 것을 인용합니다.첫 번째 형태를 통해 다이애나는 "순결의 연인"으로 여겨집니다.두 번째를 통해서 그녀는 미덕의 수호자입니다.세 번째를 통해서, 그녀는 "세대에서 발생하는 충동들을 증오한다"고 여겨집니다.베일에 가려지지 않은 원칙을 통해 테일러는 프로클로스의 생명을 주는 신들 또는 생명을 주는 신들의 삼총사에서 그녀에게 우월성이 주어졌다고 제안하고, 이 역할에서 신학자들은 그녀를 헤카테라고 불렀습니다.이 역할에서 다이애나는 다른 신들로부터 더럽혀지지 않은 권력(아밀리에티)을 받습니다.이 생성력은 (델포이의 신탁에 따르면) 여신으로부터 나아가지 않고 오히려 여신과 함께 거주하며, 그녀에게 비할 데 없는 미덕을 부여하며,[80] 이렇게 그녀는 처녀성을 구현한다고 말할 수 있습니다.이후 프로클로스에 대한 논평가들은 다이애나의 순결이 성적 의욕의 부재가 아니라 성적 욕구의 포기임을 분명히 했습니다.다이애나는 순결성을 구현하는데, 그녀가 능동적인 출산력을 창출하지만 앞서기 때문입니다. (신플라톤주의에서는 중요한 격언이 "모든 생산적인 원인은 생산된 [79]효과의 본질보다 우월하다.")

테일러는 또한 고대 신플라톤주의자들을 근거로 다이애나와 그와 관련된 여신들의 삼지창적인 성격과 그들이 서로의 힘과 속성에 불균등하게 관여하면서 서로 안에서 살아남는 방식에 대해 언급했습니다.예를 들어, 한국은 그녀 안에 도덕적인 힘 또는 처녀적인 힘을 창조하는 다이애나/헤카테와 미네르바 둘 다를 형상화한다고 알려져 있습니다. 또한 프로세르피네(그녀의 유일한 전통적인 정체성)는 한국 전체의 생성력이 세계로 나아갈 수 있고, 그곳에서 그것은 더 많은 신들을 생산하기 위해 데미우르지와 함께 할 수 있습니다.호박과 "하늘색 눈을 가진 꽃을 피우는 9명의 [80]딸들"

프로클로스는 또한 세레스와 주노와 함께 아르테미스/디아나를 두 번째 신 삼위일체에 포함시켰습니다.프로클로스에 의하면:

"생명을 낳는 삼단은 지적 생명, 심령 생명, 육체와 분리할 수 없는 생명 등 모든 우주적 생명을 만들어내는 데메테르로부터 시작됩니다. 영혼의 탄생을 이끌어내는 헤라는 (지적인 여신이 자신으로부터 모든 종류의 심령 행렬을 쏟아내기 때문에) 통합된 중간 위치를 차지합니다., 아르테미스는 모든 자연적 형성 원리를 활성화하고 물질의 자기 완성을 완벽하게 하기 때문에 삼위일체의 끝에 배정되었습니다. 이런 이유로 신학자들과 테아테토스에 나오는 소크라테스가 그녀를 [79]로키아라고 부르는 것은 자연의 발달과 자연의 탄생을 감독하기 때문입니다."

프로클로스는 일리아드에서 헤라와 아르테미스 사이의 갈등을 두 종류의 인간 영혼의 표상으로 지적했습니다.헤라가 더 높은, 더 교양 있는, 혹은 "가치 있는" 영혼을 창조하는 곳에서 아르테미스는 "가치 없는" 혹은 덜 이성적인 사람들에게 빛을 가져다 주고 완벽하게 해줍니다.라그노스(2000)는 "아르테미스와 헤라가 공유하고 상징적 갈등을 벌이는 현실의 측면은 삶의 공학"이라고 설명했습니다.헤라는 이성적인 생명체를 지적인 이성적인 존재로 승화시키고, 아르테미스의 힘은 인간의 삶과 물리적인 존재를 생명체로 연결시키는 것입니다."아르테미스는 모든 생명 중에서 가장 기본적인 형태 또는 가장 기본적인 부분을 다루고 있는 반면, 헤라는 가장 높은 형태의 생명 또는 모든 [79]생명 중에서 가장 높은 부분을 다루고 있습니다.

포스트 로만 유럽에서의 예배

디아나의 갈로-로마 청동 조각상 (1세기 후반)

설교와 다른 종교적 문서들은 중세시대 다이애나 숭배에 대한 증거를 제공해왔습니다.기록된 세부 사항은 거의 없지만 초기 기독교 기간 동안 다이애나 숭배에 대한 언급은 유럽 전역의 외딴 지역 사회와 시골 지역 사회에 비교적 널리 퍼졌을 수 있으며 그러한 믿음이 메로빈지 [81]시대까지 지속되었다는 징후를 제공하기에 충분합니다.동시대 다이애나 숭배에 대한 언급은 6세기부터 이베리아 반도와 현재의 프랑스 [81]남부에 존재하지만, 디아누스 숭배에 대한 더 자세한 설명은 저지대 국가들, 특히 벨기에 남부에 제공됩니다.이것들 중 많은 것들은 아마도 지역의 여신들이었을 것이고, 지역의 이름과 [81]전통을 라틴화하는 기독교 작가들에 의해 다이애나와 혼동되었던 나무 요정들 또는 드라이애드들이었습니다.

낮은 나라에서

6세기 투르의 그레고리 주교는 오늘날 프랑스의 마르구트에 있는 언덕에 은둔처를 설립한 벌필라익(Saint Wulflaicus 또는 Walfroy the Stylite라고도 알려짐)이라는 집사를 만났다고 보고했습니다.같은 언덕에서 그는 "믿을 수 없는 사람들이 신으로 숭배했던 다이애나의 모습"을 발견했습니다.그레고리의 보고에 따르면, 예배자들은 술을 마시고 연회를 열면서 다이애나를 기리는 성가를 부르기도 했다고 합니다.불필라익은 그 지역의 수많은 작은 이교도 조각상들을 파괴했지만, 다이애나의 조각상은 너무 컸습니다.벌필라익과 지역 주민 무리는 지역 주민 일부를 기독교로 개종시킨 뒤 대형 동상을 파괴하기 위해 산 아래로 끌어내리려 했지만 이동이 불가능할 정도로 규모가 커 실패했습니다.벌필라익의 설명에 따르면, 기적을 기도한 후, 그는 혼자 힘으로 조각상을 끌어내릴 수 있었고, 그 순간 그와 그의 일행은 망치로 조각상을 먼지로 부쉈습니다.벌필라익에 따르면, 이 사건은 곧 그의 전신을 뒤덮은 여드름이나 상처의 발생으로 이어졌고, 그는 이를 악마적 활동의 결과로 돌렸고, 그가 기적이라고 묘사한 것을 통해 비슷하게 치료되었다고 합니다.벌필라익은 나중에 그 장소에 오늘날 몽생왈프로이라고 [82]알려진 교회를 발견했습니다.

저지대 지역에서 이교도들이 행하던 관습이 남아있다는 추가적인 증거는 7세기에 아우도인이 쓴 Vita Eligii, 즉 "성자 Eligius의 생애"에서 나온 것입니다.오두앵은 플랑드르 사람들에게 익숙한 엘리기우스의 충고를 함께 끌어냈습니다.그는 설교에서 사람들이 계속 따르는 "교황 관습"을 비난했습니다.특히, 그는 드루이드 신화의 믿음과 대상들과 함께 로마의 여러 신들과 여신들을 비난했습니다.

나는 성스러운 이교도의 관습을 지키지 말 것을 비난하고 이의를 제기합니다.어떤 원인이나 질병도 없이 마법사, 디바이너, 마법사, 또는 주술사와 상담해서는 안 됩니다.오목조목 관찰 안 함...그 날의 첫 번째 작품이나 달의 위상에는 아무런 영향도 미치지 않습니다.밤에 베툴라, 작은 사슴, 이오티코, 식탁을 만들거나 새해 선물을 교환하거나 불필요한 음료를 공급하지 마십시오.기독교 신자는...춤을 추거나 점프를 하거나 악마같은 구호를 외칩니다.어떤 기독교인도 악마의 이름을 불러내선 안됩니다. 넵튠이나 오르쿠스, 디아나, 미네르바, 제니스쿠스가 아니라...아무도 게으르게 조브의 날을 지켜서는 안됩니다.어떤 그리스도인도 세 길이 만나는 삼위일체의 신들에게, 광풍이나 바위에, 샘이나 숲이나 모퉁이에, 어떤 헌신도 하거나 해서는 안 됩니다.그 누구도 인간이나 짐승의 목에 어떤 계통도 매달아서는 안 됩니다.약초로 향을 피우거나 주술을 부리거나, 속이 빈 나무나 도랑에 소를 실어 나르는 일을 해서는 안 됩니다.어떤 여자도 그녀의 목에 호박을 매달거나 미네르바나 그들의 직물이나 염색에서 다른 불운한 존재들을 불러서는 안 됩니다.누구도 태양이나 달을 군주라고 부르거나 맹세해서는 안 됩니다.사람이 [83]태어날 때부터 그렇게 되어야 한다고 믿는 사람들처럼 누구도 운명이나 운세나 별점을 말해선 안 됩니다."

중세 벨기에의 전설들은 "폰스 레마클리"라고 알려지게 된 자연 샘에 관한 것인데, 이곳은 늦게까지 살아남은 다이애나 숭배의 고향이었을지도 모릅니다.리마클은 엘리기우스가 솔리냑의 수도원장으로 임명한 수도사로, 그는 워체 강 주변 지역에서 다이애나 예배를 접했다고 전해집니다.이 지역의 사람들은 이교도 관습의 증거로 사용되는 초상화와 "다이애나의 돌"과 함께 "아르덴의 디아나"(다이애나와 켈트 여신 아두이나의 혼합주의) 숭배에 참여했다고 합니다.리매클은 악마의 실체가 봄에 존재한다고 믿었고, 봄을 건조하게 만들었습니다.그는 수원의 굿을 하고 납관을 설치하여 물이 다시 [84]흐를 수 있도록 하였습니다.

"다이애나 협회"

디아나는 신약성경에서 이름으로 언급된 유일한 이교도 여신입니다. (오직 성경의 19막에서만, 다른 많은 성경들은 그녀를 아르테미스라고 부릅니다.결과적으로, 그녀는 가톨릭 성직자들이 악마로 만들고 싶어했던 여신 같은 초자연적인 인물들을 포함한 많은 민간신앙들과 연관되게 되었습니다.중세 시대에, 여성 인물이 이끄는 밤 시간의 정령 행렬에 대한 전설이 북이탈리아, 서부 독일, 남부 프랑스의 교회 기록에 기록되어 있습니다.그 영혼들은 집에 들어가 음식을 먹고 기적적으로 다시 나타났다고 합니다.그들은 노래하고 춤을 추며 약초 치유와 잃어버린 물건의 행방에 대한 조언을 아끼지 않습니다.집이 잘 정돈되어 있다면 풍요로움과 풍요로움을 가져다 줄 것입니다.그렇지 않다면, 그들은 가족들에게 저주를 퍼부을 것입니다.일부 여성들은 그들의 몸이 여전히 침대에 누워있는 동안 이러한 행렬에 참여했다고 보고했습니다.역사학자 카를로 긴츠부르크는 이러한 전설적인 정신 모임을 "[85]다이애나의 사회"라고 일컬었습니다.

현지 성직자들은 여성들이 자신들이 다이애나나 헤로디아스를 따르고 있다고 믿고 있으며, 정해진 밤에 행렬에 참여하거나 [86]여신의 지시를 수행하고 있다고 불평했습니다.이 전설들에 대한 최초의 보고는 899년 프룸의 레지노의 글에 등장하며, 라테리우스와 다른 사람들에 의해 기록된 많은 추가적인 보고와 전설의 변형들이 뒤따릅니다.1310년 경, 전설에 붙어있는 여신상들의 이름들은 때때로 [86]헤로디아나로 합쳐졌습니다.신약성경에 등장하고 악마화되어 있기 때문에, 이 시기의 성직자들은 더 오래된 민간신앙을 성경적인 틀에 맞추기 위해 행렬의 지도자를 다이애나 혹은 헤로디아스로 식별하는 것을 사용했을 것으로 보입니다.헤로디아스는 종종 전설에서 그녀의 딸 살로메와 혼동했는데, 또한 세례자 요한의 잘린 머리를 받자마자 그녀가 성자의 입에서 바람을 타고 공중으로 날아가 영원한 방황을 계속했다고도 합니다.다이애나는 종종 죽은 자들의 영혼과 마법과 연관된 여신인 헤카테와 혼동했습니다.이러한 연관성, 그리고 두 인물이 성경에서 증명된다는 사실은 유령 행렬의 지도자에게 자연스럽게 적합하게 만들었습니다.성직자들은 이 신분을 이용하여 영혼들이 악하고, 그들을 따르는 여성들은 악마로부터 영감을 받았다고 주장했습니다.이 시기의 전형적인 것처럼, 비록 이교도의 믿음들과 관습들이 유럽으로부터 거의 완전히 제거되었지만, 성직자들과 다른 권위자들은 부분적으로 성경적인 영향 덕분에 여전히 이교도를 진짜 위협으로 다루었습니다; 성경의 많은 부분은 이교도의 다양한 형태들이 지배적이지는 않더라도 여전히 활동적일 때 쓰여졌습니다.그래서 중세 성직자들은 그들이 직면한 [86]어떤 비표준적인 민간신앙과 관습에 대해서도 같은 종류의 경고와 훈계를 적용했습니다.교회 문서와 교구민들의 고백을 분석한 결과, 교회가 디아나 또는 헤로디아스로 확인한 영혼은 홀다(동짓날의 게르만 여신)와 같은 기독교 이전의 인물들의 이름으로 불렸거나, 라틴어 아비디아("많은"을 의미)와 같이 그녀가 번영을 가져온 것을 지칭하는 이름으로 불렸을 가능성이 있습니다.사티아("배부르다" 또는 "풍요하다"라는 뜻)와 이탈리아의 리첼라("풍요하다"[86]라는 뜻).보나에레스("좋은 일"이라는 뜻)와 같은 그녀를 위한 지역 제목의 일부는 보나에다와 같이 헤카테의 후기 고전 제목과 비슷합니다.이것은 중세 민속 사상과 초기 이교도 신앙 체계의 유지의 문화적 혼합을 나타낼 수도 있습니다.그녀의 진정한 기원이 무엇이든 간에, 13세기에 이르러 전설적인 영혼 행렬의 지도자는 [86]교회의 영향을 통해 다이애나와 헤로디아스와 확실하게 동일시되게 되었습니다.

근대발전과 민속학

골든 브로우

J. M. W. 터너의 1834년 아이네이드에서 골든 브로우 사건을 그린 그림

인류학자 제임스 조지 프레이저는 신화와 종교에 대한 광범위하고 비교적인 연구를 통해 네미에서의 다이애나와 관련된 전설적인 의식, 특히 렉스 네모렌시스의 의식을 재해석하기 위해 다양한 증거들을 이용했습니다.프레이저는 숲이 우거진 네미 호수의 꿈 같은 환상을 묘사한 황금 가지라는 제목의 J. M. W. 터너의 그림과 관련하여 그의 아이디어를 발전시켰습니다.프레이저에 따르면, 네미의 렉스 네모렌시스 또는 왕은 여신과의 신비한 결혼에 참여한 태양신, 죽어가는 부활하는 신의 화신이었습니다.그는 추수할 때 죽었고 봄에 환생했습니다.프레이저는 죽음과 재탄생의 이 모티브가 세계의 거의 모든 종교와 신화의 중심이라고 주장했습니다.프레이저의 이론에서 다이애나는 출산과 출산의 여신으로 기능했는데, 이 여신은 신성한 왕의 도움을 받아 봄에 의식적으로 이 땅에 생명을 돌렸습니다.이 계획에서 왕은 대제사장으로서 뿐만 아니라 숲의 신으로서 역할을 했습니다.프레이저는 이 모습을 비르비우스와 동일시하고 있는데, 거의 알려져 있지 않지만 신성한 오크 나무와의 연관성을 통해서도 목성과 동일시하고 있습니다.프레이저는 더 나아가 목성과 주노는 단지 야나와 야누스의 중복된 이름, 즉 다이애나와 디아누스의 동일한 기능과 [87]기원을 가지고 있다고 주장했습니다.

프레이저가 추측처럼 재구성한 다이애나의 기원과 네미에서의 그녀 숭배의 본질에 대한 민속은 그의 동시대 사람들에게도 좋은 평가를 받지 못했습니다.고드프리 리엔하르트는 프레이저의 생전에도 다른 인류학자들이 "대부분 그의 이론과 의견으로부터 거리를 두고 있었다"며, "황금나무 가지와 프레이저의 더 넓은 작품의 지속적인 영향력은 학계보다는 문학계에 있었다"고 지적했다."[88] 로버트 애커먼은 인류학자들을 위해 이렇게 썼습니다, 프레이저는 "그들 중 가장 유명한" 사람이고 대부분의 사람들이 그의 일과 거리를 두고 있기 때문에 "창피한 일"입니다.골든 바우처가 "대중적인 매력"을 널리 달성하고 "20세기" 창의적인 작가들에게 "비례하지 않는" 영향을 미친 반면, 프레이저의 아이디어는 학문적 사회 [88]인류학의 역사에서 "훨씬 작은 부분"을 차지했습니다.

마녀의 복음서

기원전 4세기, 이사(비스, 크로아티아)에서 발견된 루나이트 왕관을 쓴 여신의 프락시테아 청동 머리

여신을 영혼을 가진 금지된 여성 모임과 연결시킨 다이애나 협회와 같은 민간 전설들이 이후의 민간 전설에 영향을 미쳤을 수도 있습니다.그 중 하나는 찰스 고드프리 릴랜드의 아라디아, 즉 마녀들의 복음서로, 이탈리아 마녀 [86]숭배의 중심에 다이애나가 눈에 띄게 등장했습니다.이탈리아의 민속 마법으로 추정되는 릴랜드의 해석에서 다이애나는 마녀들의 여왕으로 여겨집니다.이러한 믿음 체계 속에서 다이애나는 자신 안에 아직 오지 않은 모든 창조의 씨앗을 가지고 있는 자신의 존재의 세계를 창조했다고 합니다.그녀는 스스로 어둠과 빛을 나누며 창조의 어둠을 간직하고 자신의 형제 루시퍼를 창조했다고 합니다.다이애나는 그녀의 오빠와 함께 사랑하고 다스렸다고 믿어졌고, 그와 함께 [89][86]지상의 마녀들을 이끌고 가르치는 딸 아라디아(헤로디아에서 유래된 이름으로 추정됨)를 낳았습니다.

고대부터 다이애나를 비밀리에 숭배했던 지하 마녀 숭배자로부터 아라디아가 진정한 전통을 상징한다는 렐란드의 주장은 민속학, 종교학, 중세사학자들 대부분에 의해 기각되었습니다.1921년 마거릿 머레이의 서유럽에서의 마녀 숭배라는 가설이 발표된 후, 미국 선정주의 작가 테다 케니언의 1929년 책 마녀들은 머레이의 논문을 아라디아의 [90][91]마법 종교와 연결시켰습니다.머레이의 논문에 반대하는 주장은 결국 렐란드에 반대하는 주장을 포함할 것입니다.마법학자 제프리 러셀은 그의 1980년 저서 "마법사: 마법사, 이단자, 이교도"의 일부를 렐란드가 [92]아라디아에서 제시한 주장에 반대하는 논쟁에 바쳤습니다.역사학자 엘리엇 로즈의 "염소를 위한 면도기"는 아라디아를 [93]종교를 묘사하려고 시도하는 실패한 주문들의 모음이라고 일축했습니다.역사학자 로널드 허튼(Ronald Hutton)은 그의 저서 달의 승리에서 아라디아가 대표한다고 주장한 종교의 존재와 렐란드가 제시한 전통이 실제 중세 [94]문헌에서 발견되는 어떤 것과도 다르다는 것뿐만 아니라 렐란드의 출처의 존재에 대해서도 의심했습니다.렐란드가 그렇게 쉽게 "짝퉁"[95]될 수 있는 것보다 렐란드가 전체 이야기를 만들었을 가능성이 더 높다고 주장했습니다.종교학자 채스 S. 클리프톤은 허튼의 입장을 예외적으로 받아들였는데,[96] 그것은 "부재중의 논쟁"에 의한 "심각한 문학 사기"에 대한 비난에 해당한다고 썼습니다.

프레이저(Frazer), 머레이(Murray) 등의 작품을 바탕으로, 20세기와 21세기의 몇몇 작가들은 다이애나와 더 지역화된 신들 사이의 관계를 규명하려고 시도했습니다.R. 로우 톰슨(R. Lowe Thompson)은 예를 들어, 2013년 저서 악마의 역사(The History of the Devil)에서 다이애나가 때때로 갈리아의 뿔 달린 신 세르누노스(Cernunnos)와 "배우자"로 연결되었을 수 있다고 추측했습니다.톰슨은 사냥의 야생 여신으로서의 다이애나의 역할이 서유럽의 서룬노스와 어울리는 짝을 만들었을 것이라고 제안했고, 나아가 다이애나의 프로세르피나와 갈리아의 서룬노스와 비슷한 역할을 했던 지구의 부와 연관된 그리스의 신 플루토 사이의 연관성에 주목했습니다.

근대숭배

이탈리아 마녀 숭배자에 대한 렐란드의 주장이 의심스럽기 때문에, 현대 시대에 다이애나에 대한 최초의 검증 가능한 숭배는 아마도 위카에 의해 시작되었을 것입니다.네오파간 마법의 초기 수행자들은 제럴드 가드너에 의해 시작된 전통의 일원들이었습니다.1949년에 만들어진 가드너 그룹이 사용한 헌신적인 자료들의 출판된 버전들은 릴랜드의 전설에 나오는 다이애나의 딸 아라디아에 대한 숭배에 크게 초점을 맞추고 있습니다.디아나 자신은 여신의 위칸 차지 (렐란드의 [97]텍스트를 각색한)에 묘사된 바와 같이 아풀레이오스 전통에서 하나의 "위대한 여신"의 한 측면으로 인식되었습니다.스콧 커닝햄과 같은 몇몇 후대의 위칸들은 아라디아를 다이애나로 대체하여 [98]예배의 중심적인 초점으로 삼았습니다.

1960년대 초, 빅터 헨리 앤더슨(Victor Henry Anderson)은 찰스 릴랜드(Charles Leland)의 민속과 가드너(Gardnerian)의 전통을 모두 차용한 위카(Wicca)의 한 형태인 페리 전통(Feri Tradition)을 설립했습니다.앤더슨은 어린 [99]시절인 1926년 처음으로 마법의 전통을 접하게 됐고, 마녀들이 숭배하는 여신의 이름은 [100]타나라고 들었다고 주장했습니다.타나(Tana)라는 이름은 릴란드의 아라디아(Aradia)에서 유래되었는데, 그는 이 이름이 다이애나의 옛 에트루리아어 이름이라고 주장했습니다.앤더슨에 의해 세워진 페리 전통은 타나/다이애나를 불의 요소와 관련된 별의 여신의 한 측면으로 계속 인식하고 있으며, "모든 [100]물질을 낳고 변화시키는 불타는 자궁"을 상징합니다. (아라디아에서 다이애나는 물질 세계의 창조자이자 요정들의[101] 여왕으로도 인정받고 있습니다.

몇몇 위카족의 전통은 다이애나를 더 중요한 숭배의 위치로 끌어올릴 것이고, 주로 다이애나에 초점을 맞춘 두 개의 독특한 현대적 분파가 있습니다.1970년대 초 미국에서 모건 맥팔랜드와 마크 로버츠가 설립한 여성주의 신학문은 여성주의 신학문으로 간혹 남성 참석자만 받아들이며 리더십은 여성 [102][103]사제에 한정됩니다.맥팔랜드 다이아닉 위칸스는 주로 로버트 그레이브스와 그의 책 "하얀 여신"의 작품에 그들의 전통을 기반으로 하고 있으며, 마거릿 머레이의 책 "마녀 컬트"[103]에서 중세 유럽의 "다이아닉 컬트"의 존재에 대한 언급에 영감을 받았습니다.1970년대 중반 즈즈산나 부다페스트에 의해 형성된 제2의 다이아닉 전통은 신의 여성적 측면에 배타적으로 초점을 맞추고 있으며, 그 결과 여성만을 대상으로 한다는 특징이 특징입니다.이 전통은 영국의 전통적인 위카, 찰스 릴랜드의 작품을 바탕으로 한 이탈리아의 민속 마술, 여성주의적 가치관, 그리고 다양한 다른 [104][102]문화에서 끌어온 치유의 실천들의 요소들을 결합합니다.

이탈리아 민속의 관점에서 다이애나 숭배로부터 크게 영감을 받은 세 번째 네오파간 전통은 1980년대에 설립된 스트레게리아입니다.그것은 Diana와 Dianus를 포함한 여러 변형된 이름들로 알려진 신성한 연인으로 여겨지는 한 쌍의 신들을 중심으로 합니다. Tana와 Tanus 또는 Jana와 Janus (후의 두 신명은 The Golden Bough에서 Diana와 Dianus의 나중의 부패로 James Frazer에 의해 언급되었습니다.주노와 [105]주피터의 이름을 딴 것일 가능성이 있습니다.이 전통은 작가 레이븐 그리마시에 의해 세워졌으며, 그의 어머니가 전해들은 이탈리아 설화에 영향을 받았습니다.그러한 설화 중 하나는 달이 그녀의 연인인 다이애나와 그녀의 연인 [85]루시퍼에 대한 신화와 유사한 모닝 스타에 의해 임신되는 것을 묘사합니다.

다이애나는 [106]또한 1967년부터 시작된 특정 페페리아 의식, 특히 추분을 둘러싼 의식에서 숭배의 대상이었습니다.

유산

언어로

루마니아어로 "요정" 잔(Zănă)과 손찌안(Snnzian,), 레오네어와 포르투갈어로 "물의 요정" xana, 스페인어로 "총을 쏘는 표적"과 "아침 콜"(diana)은 다이애나의 이름에서 유래한 것으로 보입니다.

예술에 있어서

폴 자크 아이메 보드리의 다이애나 레싱.머리칼에 초승달이 있는 것과 옆에서 활과 떨림을 보이는 나체의 여신이 파란 커튼 위에 몸을 기대고 있습니다.

르네상스 이후 다이애나의 신화는 오페라 '라보레 디 다이애나'를 포함하여 시각 예술과 극적 예술에 자주 표현되어 왔습니다.16세기에, 다이애나의 이미지는 프랑스의 앙리의 정부인 다이앤 드 푸아티에를 존경하여, 체농소, 퐁텐블로, 아네트에서 두드러지게 나타났습니다.베르사유에서 그녀는 아폴로와 같은 "태양왕"인 루이 14세가 자신을 둘러싸기를 좋아했던 올림피아의 도상에 포함되었습니다.다이애나는 1876년 레오 델리베스 발레 실비아의 등장인물이기도 합니다.줄거리는 다이애나의 님프 중 한 명이자 순결을 맹세한 실비아와 양치기 아민타스에 대한 실비아의 애정에 대한 다이애나의 공격을 다루고 있습니다.

문학에서

  • Carlos Fuentes의 소설 Diana ola la cazadora soltera (Diana 또는 The Lone Huntress)의 주인공인 Diana Soren은 여신과 같은 성격을 가진 것으로 묘사됩니다.
  • 조나단 스위프트의 시 "아름다움의 진행"에서 달의 여신으로서 다이애나는 스위프트가 풍자적으로 묘사하는 17세기와 18세기 초의 일상적인 여성과 비교됩니다.시작: '다이애나가 처음 침대를 떠날 때...'
  • 몬머스의 제프리의 히스토리아 레굼 브리타니아에("Historia Regum Britanniae")에서 다이애나는 트로이 브루투스를 이끌고 영국으로 가서 그와 그의 백성들이 정착합니다.
  • 다이애나의 캐릭터는 브라이언 헤일스의 어린이 소설 달의 종마에 나오는 주인공이고 같은 이름의 BBC 텔레비전 시리즈 다이애나는 여배우 사라 서튼이 연기합니다.
  • 릭 리오단의 캠프 혼혈 연대기에서 다이애나는 폭군의 무덤까지 등장하지는 않지만 아르테미스의 로마 화신 역할을 합니다.올림푸스의 영웅들을 통해, 다른 신들과 함께, 아르테미스는 그녀의 그리스와 로마 화신들 사이에서 갈라집니다.폭군의 무덤에서 아폴로는 타킨과 그의 죽지 않은 군대에 대항하기 위해 그의 여동생을 소환합니다.다이애나는 타킨과 그의 군대를 죽이기 위해 아르테미스의 사냥꾼들과 함께 나타나 아폴로의 상처를 치유한 후 다시 출발합니다.
셰익스피어에서
Giampietrino 작, 사냥꾼 역의 다이애나
  • 셰익스피어의 페리클레스에서 티레의 왕자 다이애나는 페리클레스에게 환영을 받으며 나타나 자신의 신전에 가서 추종자들에게 자신의 이야기를 전하라고 말합니다.
  • "Diana's Well Ends Well"에서 다이애나는 극중 인물로 등장하고 헬레나는 그녀에게 "Dian, 당신의 제단에서 나는 날까요?"와 같은 여러 가지 암시를 합니다.." 그리고 "...당신의 Dian이/그녀 자신이면서 동시에 사랑이기를 간절히 기원합니다." 스튜어드는 또한 "...; Dian no queen of virgines,/그녀의 불쌍한 기사가/그 후 첫 번째 공격이나 몸값을 받지 못하면, 놀랄 것입니다."라고 말합니다.'다이안'이 단순히 '다이안'[108]의 줄임말인 것은 극 후반에 패롤스가 다이애나에게 보낸 편지를 큰 소리로 읽었을 때부터라고 추측할 수 있습니다.
게임과 만화에서
  • 비디오 게임 리그 오브 레전드의 다이애나 캐릭터는 대부분 여신을 기반으로 합니다.
  • 윌리엄 몰튼 마스턴(William Moulton Marston)은 원더우먼(Wonder Woman)의 고유 이름인 DC 코믹스(DC Comics)의 다이애나비(Princess Diana)에 대한 우화적인 근거로 다이애나 원형을 그렸습니다.원더우먼의 기원 이야기의 대부분 버전은 그녀의 어머니 히폴리테가 다이애나의 밑에서 태어난 달의 여신에게 영감을 받았기 때문에 그녀에게 다이애나라는 이름이 붙여졌다고 말합니다.
  • 다이애나는 또한 비디오 게임 라이즈에 나오는 주요 신들 중 한 명입니다.
  • 만화와 애니메이션 시리즈 세일러문에서 다이애나는 우사기의 딸 치비우사의 고양이 친구입니다.다이애나는 아르테미스와 루나의 딸입니다.이 인물들은 모두 달나라의 통치자들의 조언자들이므로 달과 연관된 이름을 가지고 있습니다.

회화와 조각에서

멕시코시티 파세오 데 라 레포르마에서 동메달을 딴 푸엔테 데 라 디아나 카자도라(1938-1942).
다이애나 (1892–93), 아우구스투스 생 고덴스.브론즈, 뉴욕 메트로폴리탄 미술관
런던 테이트 갤러리에 소장된 에드거 버트램 맥케날 경의 청동상 다이애나 상처

다이애나는 미술계에서 가장 인기있는 테마 중 하나였습니다.티티안, 피터 폴 루벤스, 프랑수아 부셰, 니콜라스 푸생과 같은 화가들은 그녀의 신화를 주요 주제로 삼았습니다.미술에서 다이애나를 묘사한 대부분의 작품들은 다이애나와 액태온, 또는 칼리스토의 이야기를 특징으로 하거나 사냥 후에 휴식을 취하고 있는 그녀를 묘사했습니다.다이애나를 주제로 한 몇몇 유명한 예술 작품들은 다음과 같습니다.

건물 장식으로 포모나(왼쪽, 농업을 상징), 다이애나(상업을 상징)

불가리아 얌볼에는 사냥꾼 다이애나의 조각상이 많이 있습니다.

인필름

  • 장 콕토의 1946년 영화 '라 벨 에 라 베테'에서 다이애나의 힘이 이 짐승을 변형시키고 감금한 것입니다.
  • 다이애나/아르테미스는 판타지아의 '목회 교향곡' 부분의 마지막 부분에 등장합니다.
  • 1968년 그의 영화 La Mariééétaiten Noir François Truffaut는 이 신화적 상징을 연기합니다.Jeanne Moreau가 연기한 Julie Kohler는 예술가 Fergus를 위해 Diana/Artemis로 포즈를 취합니다.이 선택은 복수심에 사로잡힌 인물인 줄리에게 적합해 보이는데, 퍼거슨은 네 번째 희생자가 됩니다.흰색 옷을 입은 채 활과 화살을 들고 포즈를 취하고 있습니다.
  • 1995년 코미디 영화 '네 개의 방'에서 마녀들의 무리가 새해 전야에 돌화된 다이애나를 부활시킵니다.
  • 프랑스에 기반을 둔 집단 LFK와 그의 영화/연극 감독, 작가 및 시각 예술가인 Jean Michel Bruyere는 600개의 단편 및 "중" 필름 시리즈를 제작했으며, 대화형 시청각 360° 설치("시포테리스 narare licet", "만약 당신이 그것에 대해 말할 수 있다면, 당신은 그렇게 할 수 있습니다"…), 그리고 3D 360° 시청각 설치 라 디스패리오를 2002년에 제작했습니다.2008년부터 2016년까지 ndu Fils <http://www.newmediaart.eu/str10.html >, 그리고 다이애나와 악태온의 신화를 다룬 야외공연 <Une Brutité pastorale>(2000).

음악에서

  • 다이애나는 장 필립 라모의 오페라인 히폴리투스와 아리시아에 등장하는 인물입니다.
  • 프로그레시브 메탈 밴드 프로테스트 더 히어로의 두 번째 스튜디오 앨범 포트리스의 앨범 아트를 위해 다이애나는 숫양과 다른 동물들에 의해 보호받는 모습이 그려집니다.다이애나에 대한 주제는 앨범 전반에 걸쳐 진행됩니다.
  • 노르웨이의 클래식 작곡가 마틴 롬베르그는 렐란드의 텍스트 아라디아에서 선택한 시를 7부로 나누어 혼합 합창단을 위한 미사를 지었는데, 여기서 다이애나가 비중 있게 등장합니다.마녀 미사는 2012년 베스트폴드 국제 축제에서 그렉스 보컬리스와 함께 초연되었습니다.음악에 알맞은 분위기를 만들기 위해, 축제는 ø스베르크의 도로 터널 전체를 막아 그곳을 장소로 사용했습니다.이 작품은 2014년 [112]라오 클래식스를 통해 CD로 발매되었습니다.
  • 아르테미스, 그 후 다이애나는 AURARORA의 2022년 앨범 "The Gods We Can Touch"의 12번 트랙인 "Artemis"에서 초점으로 사용됩니다.

다른.

  • 1997년 웨일즈의 공주 다이애나의 장례식 연설에서, 그녀의 오빠는 고대의 사냥의 여신과 그의 언니인 "현대에서 가장 많이 사냥된 사람"을 비유했습니다.
  • DIANA Mayer & Grammelspacher GmbH & Co.공기총 회사인 KG는 [113]사냥의 여신 다이애나의 이름을 따서 지어졌습니다.
  • 네덜란드 왕립 공군 제323비행대대는 다이애나라고 이름 지어졌으며 [114]배지에 활을 든 다이애나의 묘사를 사용합니다.
  • 멕시코의 시우다드 후아레스에서는 2013년 버스 운전사 2명을 총살한 사건을 "버스 운전사의 다이애나 헌트리스"라고 부르는 한 여성이 자경단의 [115][116]공격이었을지도 모르는 사건에 책임이 있었습니다.
  • 다이애나는 산호뱀의 한 종인 미크루루스 [117]다이애나의 학명으로 기념되고 있습니다.

참고 항목

메모들

  1. ^ 라틴어: [diˈaːna]; 보수적인 발음: [diːˈaːna].그 이름 또한 로마인들에 의해 데이아나로 쓰여졌습니다.

참고문헌

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