유니게니투스

Unigenitus

유니게니투스[a](Unigenitus dei filius, 또는 "하나님의 아들 외로운 베고텐"이라는 라틴어 개언으로 명명됨)는 1713년 교황 클레멘스 11세가 공포한 교황 황소 형태의 사도 헌법이다. 프랑스 얀센주의 논쟁의 마지막 국면을 열었다. 유니게니투스는 파스키에 퀘스넬의 101가지 명제를 다음과 같이 비난했다.

거짓, 교인, 이단, 이단, 이단, 이단, 이단, 이단, 이단, 이단, 이단, 이단, 이단, 이단, 이단, 이단, 이단, 이단, 이단, 이단, 이단, 이단, 이단, 이단, 부활, 이단, 이단, 이단, 이단, 이단, 이단, 그리고 그 부활에 가까운 여러 가지에 대한 모욕.특히 얀센리우스의 유명한 명제에 포함된 이단들.[1]

배경

1671년 파스퀴어 퀘스넬은 '아브레게 드 라 사기 드 르방글(Abrégé de la swior de l'Evangile)'이라는 제목의 책을 출판했다. 그것은 프랑스어로 된 4개의 복음서를 포함했고 짧은 설명서와 함께 명상의 보조자 역할을 했다. 이 작품은 샤를론수르마르네 주교의 승인을 받았다. 1678년과 1693–1694년에 신약성경 완성의 주석이 달린 프랑스어 원문이 포함된 증보판이 뒤따랐다. 이 마지막 판은 샤론스의 새 주교인 루이 앙투안 드 노아유에 의해 강력히 추천되었다. 이 작품의 초판에는 얀센주의 논점이 몇 점밖에 수록되지 않았지만, 그 경향은 2판에서는 더욱 뚜렷해졌고, 1693년에 등장한 것처럼 완전한 형태로 1912년 카톨릭 백과사전의 말로 '잔센주의의 사실상 모든 오류로 얼룩져 있었다'[2]는 것이다.

몇몇 주교들이 그것을 읽는 것을 금지했고, 클레멘스 11세는 1708년 7월 13일 간략한 글에서 그것을 비난했는데, 그것은 그 문구와 출판 방식이 갈리칸 교회의 받아들여진 특권과 조화를 이루지 못했기 때문에 프랑스에서 받아들여지지 않았다. 그동안 파리 대주교와 추기경이 되었고, 1702년 예수의 탯줄로 오랫동안 샤를론에서 숭상되어 온 유물을 버린 노아일스는 그가 이 책에 내준 승인을 철회할 준비가 되지 않았고, 얀센주의는 다시 고개를 들었다.[2]

생산

이 상황을 종식시키기 위해 루이 14세가 직접 지지하는 여러 주교들이 교황에게 받아들일 수 없는 브리핑 대신에 황소를 발행해 줄 것을 요청했다. '불'은 '갈리칸 자유'에 반하는 모든 표현을 피하고 출판 전에 프랑스 정부에 제출되어야 할 것이다. 더 이상의 추문을 피하기 위해 클레멘트는 이러한 굴욕적인 조건에 굴복했고, 1712년 2월, 특별 추기경들과 신학자들을 임명하여 퀘스넬의 작품에서 교회적 비난을 받을 만한 명제들을 도태시켰다. 이 회중 가장 영향력 있는 회원은 아고스티노 파브로니 추기경이었다.[3]

파브로니[3] 추기경과 그레고리오 셀레리 세인트토머스대 학장 등 위원회의 기여로 제작된 이 황소는 [4]퀘스넬의 레플렉스 도덕에서 나온 101건의 명제를 이단이라고 거부했으며, 얀센의 저술에서 이미 비난받은 명제를 되살려냈다.[2]

신도들이 임무를 완성하는데 18개월이 걸렸는데, 그 결과는 1713년 9월 8일 로마에서 불 유니게니티스트로 출판되었다.[3]

내용

불소는 그리스도가 거짓 예언자에 대한 경고로 시작되는데, 특히 "경건함을 가장한 악의 교리를 은밀히 전파하고 신성함의 이미지 아래 망국적인 종파를 도입한다"는 것에서부터 시작하여, 다음과 같은 퀘스넬 작품의 마지막 판부터 말 그대로 인용한 101개의 명제에 대한 비난으로 이어진다.틴스는 저항할 수 없고, 은혜가 없으면 죄만 저지를 수 있다. 그리스도는 오직 선택자를 위해 죽었다. 초자연적이지 않은 모든 사랑은 악하다. 초자연적인 사랑 없이는 하나님 안에 희망이 없고, 그의 법에 복종할 수 없다. 선한 일, 기도, 공로, 종교가 없다. 죄인과 그의 다른 선한 행위가 포니에 대한 두려움으로 행해졌다.교회는 단지 새로운 죄일 뿐이다. 교회는 정의로운 자와 선출된 자만 구성된다. 성경의 독서는 모두를 위한 것이다. 성서의 용서는 만족한 후에 연기되어야 한다. 주임 목회자들은 최소한 교회 전체의 동의만으로 교회의 파문권을 행사할 수 있다. 부당한 파문도인교단과의 결합에서 파문된 이들을 배제하지 않는다.[3]

황소는 또한 성경의 독서는 모든 것을 위한 것이며, 성경의 영과 경건과 신비를 연구하고 아는 것은 언제나 유용하고 필요한 것이며, 성경의 신성한 무명은 그 신성한 무명이 리아에서 벗어날 이유가 되지 않는다고 비난한다.그리고 그렇게 하는 것은 해롭다. (79–81, 83–86)[1]

그러나 불스는 퀘스넬의 책에서 많은 다른 진술들에 흠을 잡는다, 그러나 그것을 명시하지 않고, 특히 신약성서의 번역으로, 불씨가 읽은 대로 검열적으로 변형되어 이전에 비난받은 프랑스어 번역과 많은 면에서 유사하다.[3]

리셉션

존 맥매너스에 따르면, "공포로 이어지는 복잡한 외교 기동은 예수교도와 그들의 동조자인 노아유의 적, 그리고 갈리칸 교회의 독립을 지지하면서 '교회와 국가의 공화정당'으로서 얀센주의자들을 멸망시키려 했던 루이 14세에 의해 촉발되었다"고 한다.[5]

루이 14세는 1713년 9월 24일 퐁텐블라우에서 황소를 받았고, 아마도 그것을 받기 전에 노아유 추기경에게 카피를 보냈는데, 9월 28일 노아유 추기경은 1695년에 주어진 '도덕 반사'에 대한 승인을 취소했다. 왕은 또한 프랑스 성직자들을 소집하여 황소를 받아들이게 했다.

첫 번째 세션에서 노아일레스는 스트라스부르크의 로한 추기경이 주재하는 위원회를 임명하여 불 수용의 가장 적절한 방법을 결정했다. 무조건적인 수용을 막으려는 노아일즈의 시도는 성과가 없었고 황소는 받아들여져 정식으로 등록되었다. 그러나 노아유유의 목회적인 가르침은 정직의 고통을 받고 있는 그의 제사장들이 그의 허가 없이 황소를 받아들이는 것을 금지시켰다. 그것은 로마에 의해 비난받았다. 프랑스의 주교들은 분열되었다. 교황은 자신의 권위가 위협받고 있다고 느꼈고, 쿠리아보다 먼저 노아유를 소환하고, 필요하다면 추기경에서 해임할 작정이었다. 그러나 국왕과 그의 참의원들은 이런 방식으로 "갈리칸 자유"를 침해하는 것을 보고 대신 노아유와 그의 파벌을 심판하고 형을 선고할 국가 평의회의 소집을 제안했다.[3]

여파

교황은 불필요하게 분쟁을 장기화하고 교황의 권위를 위태롭게 할 수도 있는 국가 평의회를 소집하는 생각을 좋아하지 않았다. 그러나 그는 15일 이내에 루이 앙투안 드 노아유에 의한 무조건적인 황소 수용을 요구하는 두 개의 개요를 작성했는데, 하나는 모자를 반납하고 정식 처벌을 받는 고통에 관한 것이고, 다른 하나는 더욱 분개하여 추기경의 위법행위의 중대성을 지적했다. 추기경의 빠른 복종을 바라는 근거가 충분할 경우 덜 엄격한 본문을 전달해 달라는 요청과 함께 두 개의 브리핑이 모두 왕의 손에 맡겨졌다. 실제로 노아일레스는 복종할 가망이 전혀 없는 반면, 다른 한편에서는 브리프스의 혹독할수록 '갈리칸 자유'의 전복으로 왕에게 거부당했다. 따라서 루이 14세는 다시 한 번 국가평의회의 소집을 압박하였으나, 소집이 되기도 전인 1715년 9월 1일 사망하였다.[3]

현재 프랑스의 리젠트인 오를레앙스의 필리프 2세는 불스의 적수를 편애했다. 소르본인은 1716년 1월 4일 이전 소르본의 등록을 취소하는 결의안을 통과시켰고, 이에 반발한 소르본파 22명은 교직원에서 해임되었다. 난테스와 라임스 대학도 이제 불스(Bull of Nantes and Rhims als. 이에 따라 11월 1일 클레멘스 12세는 소르본느에서 소장하고 있던 교황 특권을 모두 철회하고 소르본느에게 학위 수여의 권한을 박탈하려고 시도했다.[3]

클레멘트 XI는 1716년 5월 1일 두 개의 브리프스를 프랑스로 보냈다. 섭정에게 연설한 한 사람은 황소 반대자들을 편애한 것에 대해 그를 심하게 질책했고, 다른 한 사람은 야당에게 연설했고, 노아유에게 자줏대를 빼앗겠다고 위협했으며, 두 달 안에 황소를 받아들이지 않을 모든 사람들을 상대로 합법적으로 진행하기로 했다. 이들 브리프스는 이전에 그의 장관들에게 제출되지 않았기 때문에 섭정관에 의해 받아들여지지 않았다. 그러나 교황은 얀센주의자인 메오의 비카르 총장인 로마에 보냈는데, 그의 유일한 목적이 불씨가 불명확하다는 클레멘스 11세로부터 입정을 빼앗는 것이었음이 알려지자 그의 존재를 시인했다. 교황은 1716년 6월 27일 열린 추기경단 회의에서 3시간 동안 지속되는 열정적인 배분을 전했는데, 그 배분은 황소가 프랑스에서 받은 치료법을 추기경들에게 알리고 추기경의 노아유를 추방하겠다는 목적을 밝혔다. 이듬해 11월 그는 프랑스에 두 개의 새로운 브리프스를 보냈는데, 하나는 섭정에게 보냈고, 하나는 황소에 대한 반대 세력을 진압하는 데 협조해 달라고 요청했고, 다른 하나는 수용자들에게 요청했는데, 그는 반항자들의 호기심을 경고하고, 그들의 저항력을 포기하도록 그들의 어설픈 동료들에게 권유를 요청했다.[3]

1717년 3월 1일, 네 명의 주교(세네즈의 소앵, 미레푸아스의 드 라 브루에, 몽펠리에의 콜베르, 불로뉴의 델랑글)가 황소로부터 총회로의 상소를 얻어, 이에 뒤이어 "상고자"로 알려진 당을 창당하였다. 3월 5일에서 5월 13일 사이에 그들은 소르본, 라하임, 난테스 등의 주교들이 합류했다. 마찬가지로 베르둔, 파미어, 샤론, 콘돔, 아겐, 세인트의 주교들도 합류했다. Malo, 그리고 Auxerre; 그리고 1년 이상 후에 Laon, Bayonne, Angoulreme의 주교들에 의해.[3]

3월 25일자 교황의 친서와 로마 추기경들의 공동 서한은 노아유유유에게 긴급히 제출을 간청했지만, 4월 3일, "교황이 명백히 잘못 알고 있는 것과, 콘스탄스와 바슬의 평의회의 규약에 의해, 교황에게 더 잘 알려지고, 교황에게 보내는 호소문을 작성하기도 했다. "제약을 받지 않고 안전한 장소에서 열리는 총회"[3] 그러나 그는 현재에 대한 호소문을 발표하지 않고 파리 관청의 기록 보관소에 보관했다. 5월 6일, 그는 교황에게 긴 편지를 썼는데, 교황은 교황의 입장과 그의 추종자들의 입장을 정당화하기 위해 노력한다. 몇 달 후 황소로부터의 그의 호소가 출판되었다. 상소인들은 곧 많은 사제들과 종교적인 사람들, 특히 파리와 라하임의 디오메스로부터 합류하게 되었다. 상소인의 명단을 확대하기 위해 평신도들과 심지어 평신도들의 이름이 받아들여졌다. 상소인원은 1800~2000명에 달해 뇌물로 유통되는 약 150만 리브(30만 달러)에 비해 한심할 정도로 적은 것으로 알려졌다.[3]

1718년 3월 8일 클레멘스 12세의 승인을 받은 종교재판의 칙령이 나타나 4명의 주교들의 호소는 분열적이고 이단으로, 노아유의 호소는 분열적이고 이단으로 접근하는 것이라고 비난했다. 그들이 합리적인 시간 내에 항소를 철회하지 않았기 때문에, 교황은 1718년 8월 28일 황소 "목회자 주례"를 발표하여 황소 "유니귀토"[3]를 받아들이지 않는 모든 것을 파문하였다. 그러나 그들은 이 두 번째 불에게서도 호소했다. 노아유는 마침내 1720년 3월 13일 프랑스 국무장관의 명령으로 작성된 불 '유니게니투스'에 대한 설명서에 서명하고, 이후 95명의 주교들에게 승인을 받아 모호한 제출을 했다.[3]

프랑스 왕과 주교들의 많은 압박 끝에, 노아유는 1720년 11월 18일 그의 목회적 가르침에서 황소를 이렇게 애매모호하게 받아들이는 것을 공개하였다. 그러나 이것은 무조건적인 수용을 요구하는 클레멘스 XI를 만족시키지 못했다. 클레멘스 12세가 죽은 후 1721년 3월 19일, 상소인들은 인노첸시오 13세 (1721–1724)와 베네딕토 13세 (1724–1730)의 교황직 동안 그들의 완고함을 계속하였다. 반대파의 영혼인 노아유는 1728년 10월 11일 마침내 성실하고 무조건적인 복종을 하였고, 그 직후(1729년 5월 2일) 세상을 떠났다. 사도세자는 파리의 새로운 대주교 빈티밀과 프랑스 정부와 연합하여 점차 상소인 대부분을 제출하게 되었다.[3]

메모들

  1. ^ 1343년 교황 이름으로 발행한 교황 황소와 혼동해서는 안 된다 6세가 같은 클레멘스.

참고 항목

참조

  1. ^ a b "Unigenitus". Papalencyclicals.net. Retrieved November 21, 2016.
  2. ^ a b c 오트, 마이클 "유니게니토스." 가톨릭 백과사전 제15권 뉴욕: Robert Appleton Company, 1912. 2017년 6월 3일
  3. ^ a b c d e f g h i j k l m n o 1912년 오트
  4. ^ "The Cardinals of the Holy Roman Church - Biographical Dictionary - Consistory of December 9, 1726". .fiu.edu. Retrieved November 21, 2016.
  5. ^ 맥매너즈, 존. 18세기 프랑스의 교회와 사회, 제2권: "국민의 종교와 종교의 정치", 1999, 인쇄 ISBN 9780198270041

원천

  • 이 글에는 현재 공개 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 통합되어 있다.

외부 링크