기독교 신학의 종교적 이미지

Religious images in Christian theology
법 15:19–29, C. 50 AD.의 사도령에서 판결이 채택된 제임스 더 저스트(James the Just) : "...우상에 의해 오염된 것, 간음, 그리고 목졸라 죽은 것, 피에서 나온 것 등으로부터만 기권하도록 [젠틀즈]에게 편지를 써야 한다..."(NRSV)

기독교 신학에서 종교적 이미지는 특정 기독교 종파의 추종자들의 소송적이고 헌신적인 삶 안에서 역할을 한다. 종교적인 이미지의 사용은 기독교 역사에서 종종 논쟁거리가 되어왔다. 우상 숭배에 대한 우려는 기독교의 다양한 전통인 양극화의 원동력이다.

초기 교회에서는 기독교인들이 이치스(어류) 기호를 사용하여 기독교의 예배 장소와 기독교의 집을 식별하였다.[1] 엘비라의 시노드 (306 AD - 312 AD)는 "교회에서 이미지의 전시를 금지했다".[2] 그러나 AD 3세기 이후 동방교회 등 일부 고대교회는 분명히 이미지를 사용하지 않는 오랜 전통을 가지고 있지만 크리스텐덤 일부 내에서 기독교 예배 내에서 이미지가 사용되어 왔다.[3][4]

기독교 역사의 특정 시기에는 기독교에서 음이콘주의를 지지하는 사람들이 있었는데, 처음에는 테오필로스뿐만 아니라 동방 정교회와 비잔틴 황제 마이클 2세가 "아이콘 숭배를 금지하고 아이콘의 지지자들을 적극적으로 박해했다"[5]는 비잔틴 아이코클라즘의 움직임과 함께 나타났다. 후에, 아이콘클라스틱 퓨리 기간 동안, 칼뱅주의자들은 리폼드 신앙을 채택한 교회들에서 조각상과 신성한 예술을 제거했다.[6][7]

오늘날 종교적인 이미지는 조각상의 형태로 로마 가톨릭과 루터교 전통과 가장 동일시된다.[8] 아이콘은 광범위하게 사용되며, 비록 로마 가톨릭교도, 루터교도, 그리고 점점 더 영국식 기독교인들에게도 사용되지만,[9] 가장 흔히 동방 기독교의 일부와 관련된다.[10] 1800년대 이후 기독교 가정에서는 종종 벽 십자가, 기독교 성경의 구절 수놓기, 예수의 형상 등 일탈 예술이 매우 흔해졌다.[11] 서구 기독교에서는 신자들이 가정 제단을 두는 것이 일반적인데,[12][13] 동양기독교교회 교신자들의 주거지에는 아이콘 코너가 있는 경우가 많다.[14]

컬트 이미지는 인간이 형상화하거나 나타내는 신, 사람 또는 정신을 숭배하거나 숭배하는 인간이 만든 물건이다.[15] 일부 개신교 신자들은 또한 논쟁의 여지가 있고 경멸적으로 이 기독교인들이 거부하는 아이콘의 사용을 통해 기독교 신을 숭배하는 동방 정교회(그리고 그보다 덜한 정도는 가톨릭) 관행을 묘사하는 데 이용된다. 마찬가지로 논란의 여지가 있는 의미에서 일부 개신교 신자들은 가톨릭 신자들이 우상숭배라고 생각하지 않는 성모 마리아와 다른 성도들의 조각상 숭배와 평면적인 이미지와 같은 다양한 카톨릭 신자들의 헌신적인 관행을 경멸적으로 묘사하는데도 사용된다.

유대인 출신

주요 기사: 유대교의 우상숭배

구약성서의 많은 구절에 의해 우상숭배가 금지되어 있지만 우상숭배를 명확히 규정하는 구절은 없다. 오히려 히브리 성경의 저서를 통해 전파된 이 주제에 관한 여러 계명이 있는데, 그 중 일부는 다른 문제에 대응하여 다른 역사 시대로 쓰여진 것도 있다. 히브리 성경에 나오는 우상숭배는 우상숭배(또는 이미지); 우상숭배(또는 이미지)를 이용한 다신교적 신숭배, 심지어 야훼(신) 숭배에서 우상을 이용하는 것으로 정의된다.[citation needed]

이스라엘 자손은 그들의 예배와 관련하여 여러 가지 이미지를 사용하였는데, 그 중에는 하나님께서 모세에게 명하신 언약궤에 새긴 조루빔(Exdo 25:18–22), 장막의 성막(Exdo 26:31)에 새긴 조루빔의 자수가 있다. 마찬가지로, 하나님이 모세에게 뱀을 쏘아 본 이스라엘 자손을 치료하기 위해 높이 올리고 만들라고 명령한 네후스탄은 신이 명령한 이미지의 사용이다. 그러나 이후 종교개혁의 일환으로 히스기야는 히브리인들이 (2왕 18:4)에게 향을 피우고 있던 독사를 멸망시켰다.

신약성서

참고 항목: 예루살렘 공의회

그들이 우상 숭배라고 인식한 것에 대한 유대교의 반감은 유대교 기독교에 의해 계승되었다. 예수님은 산 설교에서 모자이크법을 논하셨지만 우상 숭배에 반대하는 계명의 의미에 관한 문제에 대해서는 말하지 않는다. 그러나 그의 가르침은 예배는 오직 하나님께만 향해야 한다는 것을 지지한다(마 4:10은 그 자체가 신학 6:13의 인용문이며 기독교의 쉐마, 대계명, 예수의 목회도 참조).

바울린 서간에는 "우상적 교리에서 이탈하라"는 몇 가지 훈계가 담겨 있다(1코르 5:11, 6:9–10, 10:7, 10:14, 갈 5:19–21, 에프 5:5, 콜 3:5) 초기 기독교인들 사이에 이교도의 예배에서 제공되었던 고기를 먹는 것이 허용될 수 있는지 우려하는 주요 논란이 있다. 타르수스의 바울도 사도령에 동의하면서, 그 위에 복이 선포되는 한 그렇게 하는 것이 허용된다고 썼고, 스캔들이 그것으로 야기되지 않는다면 그렇게 할 수 있다고 썼다. 그러나 그는 우상숭배에서 숭배된 신들은 그의 믿음의 악마들 속에 있으며, 그들의 예배에 직접 참여하는 어떠한 행위도 금지되어 있다고 말했다(고린도 1:14~22).[16] 그리스도의 법칙도 참조하라.

신약성서에서는 또한 "이돌랏리"라는 용어를 사용하여, 콜로시서 3:5에서 "따라서 당신의 지상 본성에 속하는 것, 즉 성적 부도덕, 불순, 정욕, 사악한 욕망, 우상숭배"와 같이 부와 같은 것에 대한 열정처럼 예배를 가리킨다. 일부 기독교 신학자들은 사상의 절대화를 우상숭배라고 본다.[17] 그러므로 다른 사람들을 배제하기 위해 기독교의 특정한 특징에 지나치게 집중하는 것은 우상 숭배에 해당할 것이다.

신약성경에는 종교적 이미지나 아이콘의 기초를 제공하는 주장의 기초가 포함되어 있다. 예수가 보였으며, 정통 기독교 교리는 예수가 YHWH의 화신이라고 주장한다. 예수님은 요한복음서에서 제자들이 그를 보았기 때문에 하나님 아버지(요셉 14장 7~9절)를 보았다고 진술했다. 타르수스의 바울은 예수를 "보이지 않는 하나님의 형상"(콜로시아인 1:15)이라고 불렀다.[19] 다마스쿠스 요한과 같은 신학자들은 예수의 화신과 이미지 사용의 연관성이 너무 강해 이미지 사용을 거부하거나 금지하는 것은 예수의 화신을 부정하는 것과 같다고 주장했다.

초기 기독교는 대개 사원의 큰 이미지와 집에 있는 김이나 참회 같은 작은 이미지의 둘 다 동상의 형태로 종교적인 이미지가 전통적인 고대 로마 종교, 고대 그리스 종교, 그리고 다른 형태의 동양의 이교도 종교와 같은 전통적인 이교도 종교의 두드러진 특징이었던 사회에서 성장했다. 교회 아버지들의 많은 글에는 이러한 관행에 대한 강한 비난이 담겨 있는데, 여기에는 노골적인 우상숭배가 포함되어 있는 것 같다. 그러나 세속적인 건물들의 동상은 우상숭배의 의미가 없이 기독교의 여러 시대에서 세속적인 권력의 표현으로 작용할 수 있다.[20]

기독교 예배에서 아이콘과 상징의 사용

주요 기사: 기독교의 유니콘주의
ιχθϲϲ ωωττ (" (" ("("생물의 물고기"), 3세기 초, 국립 로마 박물관(National Roman Museum)이 새겨진 장례비.

초기 기독교 예술은 주로 상징적이고 우화적인 이미지를 사용했는데, 로마 제국 초기 기독교인들의 박해 기간 동안 관심을 끌지 않기 위해 부분적으로는 의심의 여지가 없다.[citation needed] 로마의 카타콤브스에서 예수는 이치스(어류), 공작, 신의 양 또는 닻과 같은 픽토그램 기호로 간접적으로 표현되었다(Labarum 또는 Chi-Rho는 후대의 발전이었다). 이후 요나 등 의인화된 상징물들이 사용되었는데, 요나는 고래 뱃속에서 3일 동안 그리스도의 죽음과 부활의 간격을 미리 설정해 놓았고, 다니엘은 사자 굴에서, 오르페우스는 동물들을 매료시켰다.

양을 모으는 목회 장면에서 수염이 없는 청년인 '좋은 목자'의 모습은 이런 모습들 중 가장 흔했고, 아마도 역사적 예수의 초상화로 이해되지 않았을 것이다. 이미 3세기부터 예수를 묘사한 작품에는 얼굴이 길쭉하고 생머리도 길며 예수의 전통적인 모습이 된 것과 매우 유사한 모습이 담겨 있었다. 교회 규모와 인기가 높아지면서 문맹 개종자를 교육해야 한다는 필요성이 성서, 천사, 예언자, 십자가(예배되고 미화된 상태로만 묘사됨)의 이미지와 함께 성서 이야기를 묘사하는 그림들을 사용하게 되었다.

박해가 끝나고, 콘스탄티누스의 기독교 채택 이후 큰 교회가 세워졌고 처음부터 모자이크 차림의 예수와 성도들의 정교한 이미지로 장식되었다. 주니우스 바수스의 석르소파거스처럼 작은 조각으로 조각된 구호물도 석관기에서도 발견되었다. 그러나 아무리 큰 기념비적인 종교 주제의 조각품이 제작되지 않았고, 비잔틴 미술과 동방 정교회 미술에서는 오늘날까지 피한다. 그것은 이교도의 종교상에 대한 기억이 없는 사람들 사이에서 캐롤링거 미술에만 다시 나타났다.

구약성경 장면의 그림은 같은 시기의 유대인 격투기와 시리아의 두라 유로포스 시나가그 벽에서 발견된다.[21] 가톨릭과 정교회 역사학자들은 카타콤에서 발견된 이러한 고고학적 발견에 기초하여, 아이콘과 유물의 숭배가 콘스탄티누스 1세 이전부터 시작되었다고 단언한다.

기독교적 유물의 사용도 순교자의 시신 앞에서 기도하는 것을 기독교인들이 발견했을 때, 때로는 그들의 무덤을 성체 나눔의 제단으로 사용하기도 했는데, 가톨릭에서는 루터교와 동방 정교회가 기독교 예배의 중심적 행위다. 초기 순교자들의 많은 이야기는 기독교인들이 순교자의 유물을 보존하기 위해 가능한 한 어떻게 순교자의 유해를 모을 것인가에 대한 이야기로 끝난다. 이것은 사도 요한의 개인적인 제자인 성 폴리카프의 순교 기록에서 보여진다.

제2 계명을 엄격히 문자 그대로 해석하고 이미지 생성에 대해 매우 엄격한 가르침을 가지고 있는 이슬람교도들과의 상호작용에 의해 동기부여가 된 비잔틴 아이콘클라스(730-787년)가 교회 역사에서 상당한 기간 동안 우상 파괴(아이콘클라스마)가 일어났다. 이코노클라즘은 서기 787년 제2차 니케아 공의회에서 서방과 동방교회에 의해 공식적으로 비난받았다(서방교회는 대표되지 않았지만, 후에 조례를 승인했다).

이 결정은 성경적으로 하나님의 형상을 금하는 것은 아무도 신을 보지 못했기 때문이라는 등의 주장에 근거했다. 그러나 눈에 보이는 물질에 신이 화신하는 예수의 화신으로 인류는 이제 하나님을 보게 되었다. 그러므로 그들이 보이지 않는 하나님을 묘사하는 것이 아니라 하나님께서 육체에 나타나시는 것을 묘사하고 있다는 주장이 제기되었다.

리브리 카롤리니 성당은 니스카 평의회가 이미지의 숭배에 반대하여 예배를 승인했다는 잘못된 인상 아래 샤를마뉴 궁정에서 준비한 반응이다.

모라비아 교회의 엠블럼에는 다음과 같은 라틴어 명문으로 둘러싸인 승리의 깃발과 함께 신의 양(성전 라틴어로 아그누스 데이)의 모습이 그려져 있다. 브리트니 아그누스 노스터, 음 세콰무르(영어: "우리 새끼 양이 정복했다, 그를 따르자")

이미지 사용에 대한 다양한 이해

가톨릭 신자들은 십자가, 십자가와 같은 이미지를 종교생활에 사용하고 성도들의 묘사를 이용하여 기도한다. 그들은 또한 키스하고, 절을 하고, 십자가의 표시를 함으로써 이미지와 소송물들을 숭배한다. 그들은 예배에 사용된 특정한 장소와 물건들이 어떻게 숭배되지 않고 경건하게 대우되거나 존경받을 수 있는지를 보여주는 예로서 히브리인들이 따르는 구약성서적 예배 패턴을 지적한다. 언약의 궤는 매우 경건하게 다루어졌고 그 위에 체루빔의 모습을 포함시켰다(출고 25:18–22). 그리고 어떤 기적은 그것과 연관되었지만, 이것은 비난받지 않았다.

기독교는 계명을 '어떤 그레이브 이미지, 또는 위 천국에 있는 어떤 것과도 닮은 것'을 만들지 말라는 뜻으로 해석하고 있는데, 이는 그 이미지를 '굴고 숭배한다'는 의미도 아니며, 그 이미지를 통해 그릇된 신을 '굴복하고 숭배한다'는 의미도 아니다. 기독교 신학은 이미지, 아이콘, 조각상 등을 특징으로 하는 소송 관행에 대해 다음과 같은 설명을 제공한다.

  • 그레고리 대왕은 이렇게 썼다. "...이미지를 숭배하는 것과 우리가 숭배해야 할 것을 그림의 모습에서 배우는 것은 전혀 다른 것이다. 책을 읽을 줄 아는 사람에게는 어떤 책이 있는가, 그것은 그것을 보는 무식한 사람에게는 그림이다; 심지어 배우지 않은 사람에게는 어떤 예를 따라야 하는가를 볼 수 있다; 그림에서 글자가 없는 사람은 읽을 수 있다. 따라서 야만인에게는 특히 그림이 책을 대신한다."[22]
  • 토마스 아퀴나스는 (수마, 3세, 25세, 3세), 그러나 "예: 나무를 조각하거나 칠한 것과 같이 그리스도의 이미지에 경건함이 나타나지는 않는다. 경건함은 이성적인 생물에게 구원될 의무가 없기 때문이다."[23]라고 말했다. 성인의 이미지의 경우 예배는 라트리아가 아니라 덜리아일 것이고, 성모 마리아가 과두증을 앓고 있을 것이다. 라트리아, 과두리아, 둘리아 등 어떤 유형이든 숭배하는 것은 '이미지에 주어진 명예는 프로토타입에 이른다'(Summa ³의 성 요한 다마스케네)라는 아이콘, 이미지, 동상을 거치는 것으로 볼 수 있다. 아드리안 포르테스큐는 교회 가르침의 내용을 요약한다. "우리는 유물과 십자가상, 성스러운 그림들에게 상대적인 영광을 주어야 한다. 그들은 그리스도와 그의 성도들과 관련이 있고 그들을 기념하는 것이기 때문이다. 우리는 유물이나 이미지에 기도하지 않는다. 그들은 우리를 보거나 듣거나 도울 수 없기 때문이다.'[22]
  • 정교회는 예수의 화신이 아이콘을 숭상하는 것을 허용하게 하고, 심지어 화신의 진리를 보존하기 위해 그렇게 할 필요가 있다고 가르친다. 실제로, 위의 Summa 참조에 따르면, 아이콘의 존경은 필수적이다; 아이콘을 숭배하지 않는 것은 예수도 완전한 신이 아니었다는 것을 의미하거나, 예수가 실제 신체적인 몸을 가졌다는 것을 부정하는 것을 의미할 수 있다. 이 두 대안 모두 451년 찰케돈 평의회에서 정의되고 찰케도니아 신조에 요약된 그리스도론과 양립할 수 없다.
  • 무생물체와 라트리아에 대한 문자 그대로의 예배, 즉 신이 아닌 어떤 것 또는 누군가에 대한 제물 숭배는 금지되어 있다. 하지만 기독교 예배의 기본은 아니다. 카톨릭 신자는 "이미지에는 그들이 숭배되어야 하는 신성이나 미덕이 없고, 그들에게 진정서가 전달될 수 없으며, 그들에게 주어진 명예는 그들이 대표하는 사물(프로토티파)에 언급되어 우리가 키스하는 이미지를 통해, 그리고 우리가 머리를 드러내고 무릎을 꿇기 전에 우리는 그리스도를 사랑하고 그리스도와 닮은 성도들을 존경한다."(트렌트, Sess) XXV, de invocatione Sanctorum).
  • 대다수의 기독교 교파들은 하나님께서 육체를 물려받아 예수님으로 태어났을 때 자신을 구체적으로 묘사하셨다고 주장하는데, 이 행위를 통해 하나님은 물질적인 것을 축복하시고 다시 좋은 것으로 만들었다고 한다.[citation needed] 죽은 자로부터 육체적으로 상승하고, 육체적으로 천국으로 올라가고, 그리스도인들에게 육체적 부활을 약속함으로써, 신은 따라서 육체적 사물에 '착각'하는 것이 잘못된 것이 아니며, 그 물질은 고대 유신주의의 가르침과 달리 본질적으로 악한 것이 아니라는 것을 나타낸다.[citation needed]
1512년 제단이 스웨덴 교회의 중세 루터교구인 드로테스 교회의 찬틀을 장식하고 있다.

최근 헬싱키에서 열린 [24]루터-정통 공동위원회 제7차 총회에서 발표된 루터-정통 공동 성명은 그리스도의 본질과 이미지 존중에 관한 에큐메니컬 위원회의 결정을 재확인했다.

7. 루터교도와 정교회로서 우리는 에큐메니컬 공의회의 가르침이 우리 교회를 위해 권위적이라고 단언한다. 에큐메니컬 의회는 하나님의 구원, 조명, 정당화, 미화에 관한 교회의 가르침의 진실성을 유지하고 그리스도 안에서 하나님의 구원을 거스르는 이단들을 거부한다. 그러나 정통파와 루터파는 역사가 다르다. 루터들이 니카에노를 받았나?필리오케가 첨가된 콘스탄티노폴리언 크리드 제7차 에큐메니컬 평의회, 787년 니케아 제2차 평의회는 우상숭배를 거부하고 교회 내 우상숭배를 복원한 것은 종교개혁이 받은 전통의 일부가 아니었다. 그러나 루터교도들은 16세기의 우상숭배를 거부하고 트라이우네 신만으로 인한 숭배와 다른 모든 형태의 숭배(CA 21)의 구별을 단언했다. 역사적 연구를 통해 이 협의회는 더 잘 알려지게 되었다. 그럼에도 불구하고 그것은 루터교인들에게 정교회에게와 같은 의미를 가지지는 않는다. 그러나 루터와 정교회는 제2차 니케아 평의회가 이전 평의회의 그리스도론적 가르침을 확인하고 신자들의 삶에서 이미지(아이콘)의 역할을 정립한다는 데 동의하고 있는데, 그 때, "더 자주 그리스도, 마리아, 어머니"라고 말한다. 하나님과 성도들이 보이면 볼수록, 그들을 기억하기 위해 그리고 모델로서 봉사하는 사람들을 갈망하고, 이 아이콘들에게 경례와 존경을 표하는 것을 보는 사람들이 더 많다. 확실히 이것은 신성한 자연에만 적절하게 지불되는 우리의 신앙에 따른 완전한 숭배는 아니지만, 그것은 명예와 생명을 주는 십자가의 형상, 그리고 복음서의 성서와 다른 신성한 사물에도 주어지는 것과 닮았다."(니케아 제2차 협의회의 정의).

마틴 루터는 "이미지의 중요성을 가르침과 헌신에 대한 보조 도구로 사용"하는 것을 옹호했다.[25] 그는 "내 마음에 그리스도의 형상이 있는 것이 죄악이 아니라 선한 것이라면 왜 내 눈에 그 형상이 있는 것이 죄악이 되어야 하는가"[26]라고 진술했다. 그는 최후의 만찬을 포함한 새로운 루터교 제단의 시중을 들었다. 슈네베르크 제단 조각은 세인트루이스의 높은 제단에 놓여졌다. 볼프강은 잘츠카메르게트(Salzkamergut)이며 루터교의 신성상으로서 "15세기와 16세기 초의 북방 예술의 헌신적인 형태"[26]를 반영하고 있다. 그러나 루터의 신성한 예술은 교훈적인 목적을 수행함으로써 신에 대한 생각에 마음을 들뜨게 하는 것 외에 새로운 기능을 얻게 되었다.[26]

클리블랜드의 한 감리교 교회에서 봉헌 양초걸이와 무릎을 꿇은 마돈나와 차일드가 있다.

트리샤 브라운은 미국 감리교회를 위해 글을 쓰면서 신성한 예술의 중요성에 대해 논하고 있다.[27]

예로부터 예술은 교회의 일부분이었다. 하나님은 장인을 고용하여 그 아름답고 화려한 솜씨를 창조하시며 그 사원을 설계하셨다. 오래된 교회에는 하나님의 말씀을 예증하기 위해 만들어진 스테인드글라스 창이 포함됐고, 가장 소박한 시골 교회에도 아름다운 나무 십자가와 연단이 종종 있다. 작가, 연사, 음악가들은 항상 예배에 참여해 왔다. 예술은 교회의 일부분이고 항상 그래왔다. 그것은 단순히 사람들이 신의 창조성과 사랑, 위엄을 궁금해하고 표현하는 또 다른 방법이다.[27]

감리교 현대미술 콜렉션은 영국 감리교회가 소장하고 있으며 감리교회의 서기인 캐논 가레스 J 파월 목사는 "하나님의 사랑의 진실한 표현과 미련과 목회적인 모든 대화의 장"이 특징이라고 쓰고 있다.[28]

칼뱅주의 비판

개혁 기독교는 세마랑에 있는 칼뱅주의 교회 내부를 찍은 이 사진에서 묘사된 것처럼 단순하고 꾸밈없는 교회와 생활방식으로 때때로 알려져 왔다.

콘티넨탈 리폼드, 조합, 성공회, 장로교 전통에 영향을 준 기독교의 개혁적 전통의 창시자인 존 칼빈은 네덜란드의 벌덴스톰에서처럼 칼뱅이스트들에 의해 조직적으로 파괴된 모든 공개 전시된 종교 이미지에 항상 극도로 적대적이었다.[29][30] 16세기 말경에는 루터교도와 칼뱅주의자들 사이에 논쟁이 벌어졌는데, 루터교인들은 칼뱅주의 우상으로클라즘에 강한 반대 의견을 제시했다.[31][32] 두 그룹 모두 성경 행사의 삽화나 판화, 또는 개혁가들의 초상화를 책으로 펴내는 것을 반대하지는 않았지만, 1540년경 개신교 지역에서 대규모 종교 미술의 제작은 사실상 중단되었고, 예술가들은 아이러니하게도 부활된 고전 신화를 포함한 세속적인 주제로 옮겨갔다.

하이델베르크(1563년), 웨스트민스터(1647년), 피셔(1765년) 등 16~18세기에 쓰여진 가장 초기 개혁(칼비니스트) 기독교 교리는 하나님(예수 포함)의 이미지 생성이 2군 사령부를 이해하는 데 어떻게 역행하는지를 상세히 기술한 문답형식에 토론을 담았다.어떤 식으로든 예배의 이미지를 창조하는 것에 대한 멘트의 금지 20세기 칼뱅주의 신학자 J. I. 패커는 그의 저서 '하나님을 아는 것'의 4장에서 "우리 머릿속에 신을 상상하는 것은 우리 손으로 상상하는 것만큼이나 두 번째 계명을 깨는 것이 될 수 있다"[33]고 쓰고 있다. '이미지를 차지하는 마음은 아직 하나님의 말씀을 사랑하고 지키는 법을 배우지 못한 마음이다.'[34] 즉, 이미지 메이킹은 신의 계시보다는 인간의 근원에 의존한다. 이 지위에 대한 또 다른 전형적인 기독교적 주장은 하나님은 나무나 돌, 캔버스의 대상이 아닌 인간으로서 화신하였기 때문에 허용된 이미지의 하나님은 다른 사람의 봉사뿐이라는 것일지도 모른다. 윌리엄 라우드 대주교가 영국교회 내에서 청교도들과 갈등을 빚던 시기에는 공통기도서에 규정된 의식용구를 사용하는 것이 갈등의 빈번한 원인이 되었다.(예물 논란 참조)

아미쉬의 비사용

아미쉬는 세속적인 삶에서 이미지의 사용을 금지한 아나밥티스트 기독교 단체다. 그들의 비평에서 이 단체들은 그러한 관습들이 사실상 우상숭배와 별반 다르지 않으며, 그들이 주장하는 신을 지역화하고 구체화시킨다고 주장한다.

우상숭배와 차별화

우상숭배는 십계명(Exodus 20:3–4)의 하나로서 히브리 성경에서 일관되게 금지되어 있으며, 신약성경(예: 1 요한 5:21, 법전 15:19–21에 기록된 사도령에서 가장 현저하게 나타난다. 우상 숭배에 해당하는 것이 무엇인지에 대한 많은 논란이 있고 이것은 시각 예술과 예배에서의 아이콘과 상징의 사용, 그리고 다른 문제들과 관련이 있다. 다른 아브라함 종교에서처럼 용어의 의미는 신학자들에 의해 매우 광범위하게 확장되었다. 카톨릭 교회의 카테키즘은 다음과 같이 말하고 있다: "이돌라트리는 단지 거짓된 이교도의 예배를 언급할 뿐만 아니라...M이 우상 숭배할 때마다서, 하나님 대신에 반성, 이 신이 될 또는 악마(예는 사탄 숭배에), 권력, 쾌락, 인종, 조상들, 국가는 서작·서훈., 돈 등아이돌 대신 Otherness 해방군 관계가 어떻기 위해 인간의 심장을 열겠다는"우상 숭배의 영향에 대해서 얘기하자면[35], 베네딕토 16세가 말했다,"Worship.그 사람이 자기 이기주의의 좁은 공간에서 나와 사랑의 차원과 상호적인 기부의 차원으로 들어가도록 허용하고, 그 사람을 자기 추구의 배타적이고 필사적인 원리로 가두어 버린다."[36]

참고 항목

참조

  1. ^ Grumett, David; Muers, Rachel (3 November 2011). Eating and Believing: Interdisciplinary Perspectives on Vegetarianism and Theology. A&C Black. p. 474. ISBN 9780567577368. ...early Christians, and remains a Christian symbol to this day. In early Christian art, fish represented the souls of believers, while fishermen imaged the apostles as founders of the Church and thus fishers of souls.35 But, paradoxically, the 'saved' fish are the ones caught in the net of the fisherman. As Jerome puts it: 'The apostles have fished for us and have drawn us out of the sea of this world that, from dead, we might become alive.'
  2. ^ Solovieva, Olga V. (15 November 2017). Christ's Subversive Body: Practices of Religious Rhetoric in Culture and Politics. Northwestern University Press. p. 60. ISBN 9780810136014. The Synod of Elvira (306-312) prohibited the exhibition of images in churches on the same terms as the participation of Christians in pagan games--obviously understanding both phenomena as kindred.
  3. ^ Miles, Margaret R. (1 September 2006). Image as Insight: Visual Understanding in Western Christianity and Secular Culture. Wipf and Stock Publishers. p. 48. ISBN 9781597529020. Third century visual and verbal evidence is not in disagreement; both reveal an early and generally accepted use of images in the settings of christian worship.
  4. ^ Browne, Laurence E. (1933). The Eclipse of Christianity in Asia: From the Time of Muhammad Till the Fourteenth Century. Cambridge University Press. p. 79. In modern times the Nestorians alone of all the Eastern Churches have abandoned he use of images, only using the cross to which they pay the greatest reverence. The use of a plain cross without the figure of Christ on it goes back at least as far as the middle of the thirteenth century, for William of Rubruck, in his journey across Asia from Southern Russia as far as the town of Karakorum, mentions several times that the Armenians and Nestorians whom he meet used the cross but not the crucifix. In response to Rubruck's questions they could only reply that it was their custom. Whatever the cause may have been it was apparently not due to any dislike of images or pictures in general. When the Roman Catholic missionaries went to Malabar they found that the Nestorian Christians there did not use images and said, "We are Christians. We do not worship idols".
  5. ^ Frassetto, Michael (14 March 2013). The Early Medieval World: From the Fall of Rome to the Time of Charlemagne. ABC-CLIO. p. 327. ISBN 9781598849967.
  6. ^ Stark, Rodney (18 December 2007). The Victory of Reason: How Christianity Led to Freedom, Capitalism, and Western Success. Random House Publishing Group. p. 176. ISBN 9781588365002. The Beeldenstorm, or Iconoclastic Fury, involved roving bands of radical Calvinists who were utterly opposed to all religious images and decorations in churches and who acted on their beliefs by storming into Catholic churches and destroying all artwork and finery.
  7. ^ Byfield, Ted (2002). A Century of Giants, A.D. 1500 to 1600: In an Age of Spiritual Genius, Western Christendom Shatters. Christian History Project. p. 297. ISBN 9780968987391. Devoutly Catholic but opposed to Inquisition tactics, they backed William of Orange in subduing the Calvinist uprising of the Dutch beeldenstorm on behalf of regent Margaret of Parma, and had come willingly to the council at her invitation.
  8. ^ Thiessen, Gesa Elsbeth (20 December 2004). Theological Aesthetics. Eerdmans Publishing Company. p. 125. ISBN 9780802828880. However, in Anglican churches statues and images are far less prevalent than in Lutheran or Roman Catholic places of worship.
  9. ^ Holm, Jean; Bowker, John (1 May 1994). Worship. A&C Black. p. 39. ISBN 9780567262325. In Greek and Russian Orthodox churches icons play a very significant part in the piety of ordinary believers who often pray before their icons.
  10. ^ Cooper, Jordan (27 August 2015). The Great Divide: A Lutheran Evaluation of Reformed Theology. Wipf and Stock Publishers. p. 91. ISBN 9781498224246. It is not uncommon to see icons of saints in Lutheran households and churches. Many Lutherans also adopt a historic church calendar wherein certain feast days are held in remembrance of great saints. This includes both biblical saints as well as venerable figures in church history. ... Lutherans use images, icons, and statues as tools to instruct and remind people of central elements of their faith. The crucifix is a constant reminder of the gospel. It is often placed in the sanctuary to remind both the pastor and the congregation that Christ and his cross are the center of the church's worship life. Churches use images of saints to remind the congregation of the great faith of those who have come before them, and to remind them of the unity of the church in heaven and on earth. It is a valuable picture of the communion of saints as expressed in the creed.
  11. ^ Kurian, George Thomas; Lamport, Mark A. (10 November 2016). Encyclopedia of Christianity in the United States. Rowman & Littlefield Publishers. p. 707. ISBN 9781442244320. Protestants also displayed devotional art as images and objects. Beginning in the 1830s, lithographers produced and sold cheap images for display in parlors. These included scenes of families reading the Bible, children praying, and Jesus preaching. Protestants also adorned their homes with handmade wall crosses and embroidered Bible quotes. Whether bought in the marketplace or handmade, Protestant art connected homes and families to God and Jesus. Catholics also displayed devotional art in homes. In the 1870s, Irish immigrants adapted protestant domestic religion. This home art often emulated church art.
  12. ^ Skrade, Kristofer (2006). The Lutheran Handbook on Marriage. Augsburg Books. p. 84. ISBN 9780806652948. Some Lutherans designate a special place in the home where they can focus during personal devotions. This space could include a Bible, candles, and small colored paraments or hangings that change according to the seasons of the church calendar.
  13. ^ Hahn, Kimberly; Hasson, Mary (1996). Catholic Education. Ignatius Press. p. 312. ISBN 9780898705669. One thing some families do is make a family altar with pictures of Jesus, candles, a crucifix, and other religious articles. This family altar reminds the family of the importance of prayer.
  14. ^ Visel, Jeana (6 September 2016). Icons in the Western Church: Toward a More Sacramental Encounter. Liturgical Press. p. 22. ISBN 9780814646847. Without a doubt, then, liturgy and shared devotion are integrated in Eastern Christianity; icons are present in both private and public spaces. In the home, most Eastern Christians have an icon corner where members of the family and guests alike may “greet” the saints in prayer.
  15. ^ 제프리 W. 브롬일리 국제 표준 성경 백과사전(Grand Rapids: William B Eerdmans 출판사, 1982년), 제2권 794호.
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  29. ^ Picken, Stuart D.B. (16 December 2011). Historical Dictionary of Calvinism. Scarecrow Press. p. 1. ISBN 9780810872240. While Germany and the Scandinavian countries adopted the Lutheran model of church and state, France, Switzerland, the Netherlands, Hungary, what is now the Czech Republic, and Scotland created Reformed Churches based, in varying ways, on the model Calvin set up in Geneva. Although England pursued the Reformation ideal in its own way, leading to the formation of the Anglican Communion, the theology of the Thirty-Nine Articles of the Church of England were heavily influenced by Calvinism.
  30. ^ Kleiner, Fred S. (1 January 2010). Gardner's Art through the Ages: A Concise History of Western Art. Cengage Learning. p. 254. ISBN 9781424069224. In an episode known as the Great Iconoclasm, bands of Calvinists visited Catholic churches in the Netherlands in 1566, shattering stained-glass windows, smashing statues, and destroying paintings and other artworks they perceived as idolatrous.
  31. ^ Lamport, Mark A. (31 August 2017). Encyclopedia of Martin Luther and the Reformation. Rowman & Littlefield Publishers. p. 138. ISBN 9781442271593. Lutherans continued to worship in pre-Reformation churches, generally with few alterations to the interior. It has even been suggested that in Germany to this day one finds more ancient Marian altarpieces in Lutheran than in Catholic churches. Thus in Germany and in Scandinavia many pieces of medieval art and architecture survived. Joseph Leo Koerner has noted that Lutherans, seeing themselves in the tradition of the ancient, apostolic church, sought to defend as well as reform the use of images. "An empty, white-washed church proclaimed a wholly spiritualized cult, at odds with Luther's doctrine of Christ's real presence in the sacraments" (Koerner 2004, 58). In fact, in the 16th century some of the strongest opposition to destruction of images came not from Catholics but from Lutherans against Calvinists: "You black Calvinist, you give permission to smash our pictures and hack our crosses; we are going to smash you and your Calvinist priests in return" (Koerner 2004, 58). Works of art continued to be displayed in Lutheran churches, often including an imposing large crucifix in the sanctuary, a clear reference to Luther's theologia crucis. ... In contrast, Reformed (Calvinist) churches are strikingly different. Usually unadorned and somewhat lacking in aesthetic appeal, pictures, sculptures, and ornate altar-pieces are largely absent; there are few or no candles; and crucifixes or crosses are also mostly absent.
  32. ^ Marshall, Peter (22 October 2009). The Reformation. Oxford University Press. p. 114. ISBN 9780191578885. Iconoclastic incidents during the Calvinist 'Second Reformation' in Germany provoked reactive riots by Lutheran mobs, while Protestant image-breaking in the Baltic region deeply antagonized the neighbouring Eastern Orthodox, a group with whom reformers might have hoped to make common cause.
  33. ^ 하느님을 아는 것, 체외수정, 1973, 42페이지
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  35. ^ 카톨릭 교회의 카테치즘, 2113, 페이지 460, 제프리 채프먼, 1999.
  36. ^ 일반 청중. 2011년 6월 15일

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