중역학 서적

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중역학서적(그리스어로 '제2의 캐논'이라는 뜻에서)은 가톨릭교회, 동방정교회, 동양정교회, 아시리아교회가 구약성서의 정식 서적으로 간주하는 책과 구절이지만 개신교 교파는 성경의 일부로 간주하지 않는 책과 구절이다.칼 캐논 그들은 기원전 300년부터 시작되었다.AD 100, 대부분 기원전 200년부터AD 70년, 기독교 교회가 유대교와 확실히 분리되기 전.[1][2][3] 신약성경에서는 이 책들을 직접 인용하거나 이름을 붙이지 않지만, 사도들은 이 책들을 포함하는 십일조를 가장 자주 사용하고 인용했다. 어떤 이는 생각의 일치성이 있다고 말하기도 하고,[4][5] 또 어떤 이들은 이 책들에서 나온 텍스트들이 신약성경, 특히 바울린 서간에서 여러 번 패러프레이드되거나 언급되거나 암시되는 것을 참조로 간주하기도 한다.[6]

히브리어 성경 캐논이 언제 고정되었는지에 대해서는 학문적인 합의가 이루어지지 않았지만, 일부 학자들은 히브리어 캐논이 기원전 4세기 초, 또는 [7]하스모난 왕조 (기원전 140–40년)에 의해서도 AD 1세기 이전에 설립되었다고 주장한다.[8] 현대 히브리어 캐논에는 7권의 중역학 서적이 포함되어 있지 않으며, 이것이 개신교 구약성경에서 이를 제외하는 근거가 되었다.

초기 기독교 교회가 구약성서로 사용했던 히브리 성경을 그리스어로 번역한 9절판에는 중역학 서적들이 모두 포함됐다. 이 용어는 이 책들을 원문론적 책들(히브리 캐논의 책들)과 성서적 아포크리파(기독교교회에서 가끔 읽히지만 성서로 간주되지 않았던 유대인 출신 책들) 두 권 모두에서 구별하였다.[9]

로마 평의회(AD 382)는 성서의 목록을 표준으로 정의했다. 그것은 대부분의 중역학 서적을 포함했다.[10] 16세기 이후 대부분의 개신교 교회들은 히브리 성서의 마소레틱 텍스트의 작품만을 정론적인 구약성서로 받아들였고, 따라서 9세기부터 나온 비정전서들을 모두 아포크리파(apocryphateuagint에서 나온 비정전서들을 모두 아포크리프로 분류하고 있다.

히브리어 성경 캐논

주요 기사: 히브리 성경 캐논의 개발

유대교는 이 책들을 제외한다. 흔히 유대교는 잠니아 평의회(c. AD 70–90)의 그들의 경전에서 여기에 열거된 중수학문과 그리스 문헌을 공식적으로 제외했다고 하지만, 이러한 주장은 논쟁의 여지가 있다.[11]

중역학 목록

가톨릭 교회 및 동방 정교회의 표준:[12]

동방 정교회에 한하여 정식:[12]

작문일자

중역학 서적 구성
책 데이트 원래 언어(및 위치)
예레미야의 편지 기원전[13] 300년 고대 그리스어, 아마도 원래 히브리어나 아라마어일[13] 것이다.
시편 151편 c[14]. 기원전 300–200년 히브리어(팔렘스 151a+b), 후에 코인 그리스 시편 151로[14] 병합되었다.
에스드라 1개 기원전[15] 200–140년 아마도 이집트에서 그리스어로, 3세기 셈어 원년일[15] 것이다.
시라크 c[16]. 기원전 180–175년 예루살렘의[16] 히브리인
토빗 c[18]. 기원전 225–175년[17] 또는 175–164년 아마 아람어, 히브리어,[17] 안티오키아어일[18] 것이다.
솔로몬의 지혜 기원전[19] 150년 아마도 알렉산드리아의[19] 코인 그리스어일 것이다.
주디스 c. 기원전[20]: 26 150–100년 고대 그리스어, 원래 히브리어, 아마도 그리스어일[20]: 25 것이다.
마카베 2인 c. 기원전[17] 150–120년 코인 그리스어[21]
마카베 1인 c. 기원전[21][17] 135-103년 히브리어, 아마도 예루살렘에[21][17] 있을 것이다.
다니엘에 대한 추가 사항 기원전[22] 100년 고대 그리스어, 원래 셈어 또는[22] 그리스어
므낫세의 기도 c. 기원전 200년 – AD 50년[14] 고대 그리스어, 원래 그리스어, 아마 셈어일[14] 것이다.
바루치[23][24][17] c. BC 200–100 (1:1–3:38)

c. 기원전 100 – AD 100(3:39–5:9)

(1:1–3:38) 코인 그리스어, 아마도 원래 히브리 사람일 것이다.

(3:39–5:9) 코인 그리스어, 아마도 원래 히브리어 또는 아라마어일 것이다.

마카베 3인 c. 기원전[14] 100-50년 코인 그리스어, 아마도 알렉산드리아에[14] 있을 것이다.
에스더에 대한 추가 사항 c. 기원전[25] 100–1년 알렉산드리아의[25] 코인 그리스어
마카베 4인 c. AD 18-55[14] 코인 그리스어, 아마도 팔레스타인[14] 밖일 것이다.
에스드라 2세 c. AD 90–100 (4 Ezra)[26]
c. AD 100–300(5 Ezra)[26]
c. AD 200–300 (6 Ezra)[26] 		4 Ezra (2 Esdras 3–14): 아마도 팔레스타인 유대인에[26] 의한 히브리어일 것이다.
5 Ezra (2 Esdras 1–2): 아마도[26] 기독교인에 의한 라틴어일 것이다.
6 에즈라 (2 에스드라 15–16): 아마도 레반틴 기독교인이 쓴 그리스어일[26] 것이다.
오데스 c. AD 400–440[27] 코덱스 알렉산드리누스는 가장 오래된 버전이다. 중세 그리스어, 이전 역사는 알려지지[27] 않았다.

역사적 배경

주요 기사: 구약성경 캐논문

중수학(中水學)은 1566년 유대교에서 천주교로 개종한 시에나의 신학자 식스토스가 가톨릭교회가 성문화적으로 간주하는 문자문을 기술하기 위해 만든 용어지만, 이 같은 인식은 '2차'로 간주됐다. 식스토스의 경우, 이 용어는 구약과 신약 시험의 일부분을 포함했다(식스토스는 마크 복음의 마지막 장을 '중수학'으로 간주한다). 또한 그는 히브리 성경의 성서에서 나온 에스더 책에 이 용어를 적용한다. 이 용어는 로마 평의회(AD 382), 히포(AD 393), 카르타고(AD 397과 AD 419), 플로렌스(AD 1442), 트렌트(AD 1546)에 의해 표준으로 인정되었지만 히브리 성서의 그러한 책들에 구체적으로 적용하기 위해 다른 작가들이 가져갔다.[28][29][a]

"중역학"이라는 용어의 형태는 16세기 이후 동방 정교회에서 채택하여 히브리 성서(트렌트 평의회에서 채택한 것보다 더 넓은 선택)가 아닌 9부아긴트의 정식 서적을 나타냈으며, 또한 에티오피아 정교회 테와헤도 교회에서 번역된 유대인의 기원으로 추정되는 작품에 적용하기 위해 채택되었다. 에티오피아 성서의 구약성서;[30] 더 넓은 선택권

초기 기독교인들 사이에서 이 책들 중 몇 권의 수용은 보편적이지는 않았지만 널리 퍼져 있었고, 초기 교회로부터 살아남은 성경들에는 항상 다양한 정도의 인식과 함께 현재 중수학이라고 불리는 책들이 포함되어 있다.[31] 어떤 사람들은 그들의 카노니스가 AD 100년 이후 유대인들의 도전을 받을 때까지 교회에서 의심받지 않았던 것 같다고 말하는데,[32] 때로는 가상의 잠니아 평의회를 상정하기도 한다. 서구의 지역 의회는 이 책들이 포함된 공식적인 통조림을 4세기에서 5세기 초에 출판했다.[29][b]

가톨릭 백과사전에는 다음과 같이 명시되어 있다.

예루살렘에는 중수부에 대해 분명히 불리한 경향인 유대인 사상의 재탄생, 아마도 생존이 있었다. 그 중 성 키릴은 교회가 캐논을 고칠 권리를 정당화하면서 그것을 아포크리파 속에 넣고 교회에서 읽히지 않는 모든 책을 개인적으로 읽는 것을 금지한다. 안티오키아와 시리아에서는 그 태도가 더 유리했다. 성 에피파니우스는 중수들의 계급에 대해 주저하는 모습을 보인다; 그는 중수들의 계급에 대해 그들을 존경했지만, 그에 관해서는 히브리 서적들과 같은 위치를 가지고 있지 않았다. 역사학자 Eusebius는 그의 시대에 널리 퍼진 의심을 증명한다; 그는 그것을 반일레고메나, 또는 논쟁의 여지가 있는 저술로 분류하고, Athanasius처럼, 그것을 모든 사람이 받은 책과 아포크리파 사이의 중간 분류에 배치한다. 라틴 교회에서는 중세 내내 우리는 중역학자의 성격에 대해 주저하는 증거를 발견한다. 현재 그들에게 우호적인 또 다른 하나는 권위와 신성함에 분명히 불리한 반면, 두 사람 사이에는 이러한 책에 대한 존경심이 그들의 정확한 지위에 대한 어떤 혼란에 의해 누그러지는 많은 작가들이 있다. 그리고 우리가 St.를 주목하는 사람들 가운데서도 말이다. 토마스 아퀴나스. 그들의 카노닉을 분명하게 인정하는 사람은 거의 없다. 서양의 중세 작가들의 지배적인 태도는 실질적으로 그리스 아버지들의 것이다. 서양에서 이러한 현상의 주된 원인은 성(St)의 직간접적인 영향에서 찾아야 한다. 제롬이 프롤로그스를 평가절하하고 [29]있어

한편, "구약성서의 원서적은 히브리인의 성경책과 일치하며, 개신교인들이 받은 구약성서에 해당한다. 중수학(중수학, "두 번째")은 일부 지역에서 경합되었지만, 오래 전에 가톨릭 교회의 성서에서 구약성서의 성경은 개신교도에 의해 "아포크리파"로 분류되지만 확실한 기반을 얻은 사람들이다. 이 책들은 7권으로 구성되어 있다. 토비아스와 유디스와 바룩과 에클레시아스투스, 지혜와 제1과 제2의 마하비에스, 에스더와 다니엘에게 어떤 부가물도 더해졌다.[29]

사해 두루마리

이미 카이로 게니자로부터 히브리 문자가 알려진 시라크는 히브리어로 2개의 두루마리(2QSir 또는 2Q18, 11QPs_a 또는 11Q5)에서 발견되었다. 시라크의 히브리 두루마기가 마사다(마스시르)에서 또 발견되었다.[33]: 597 토빗책에서 나온 5점의 파편이 아라마어로 쓰여진 Qumran과 히브리어로 쓰여진 1점(papyri 4Q, no. 196–200[c])에서 발견되었다.[33]: 636 예레미야의 편지(또는 바루치 6장)는 그리스어로 된 동굴 7(파피루스 7Q2)에서 발견되었다.[33]: 628 최근 scholars[34]에 있는 사람이 쿰란 도서관(대략 1,100명의 원고 11명이 동굴에서 Qumran[35]에서 발견되)완전히 쿰란에 있는데, 예루살렘 신전의 도서관의 동굴에서 사원 앞의 로마에 의해 파괴되었다 그 당시에 보관하기 위해 감추어 둔 것 부분 포함될 것 출간되지 않았었다 이론을 세워 왔다.AD에 s 70.[citation needed]

셉투아긴트의 영향

9월에 포함된 중역학 및 아포크리팔 서적

그리스 이름[36][37] 반투명 영문명
중역학 서적
Τωβίτ[d] 도빗[e] 토빗 또는 토바이어스
Ἰουδίθ 이우디스 주디스
Ἐσθήρ 에스더 에스더 추가
Μακκαβαίων Αʹ 1 막카바이엔 마카베 1인
Μακκαβαίων Βʹ 2 막카바이엔 마카베 2인
Σοφία Σαλoμῶντος 소피아 살로모노스 솔로몬의 지혜 또는 지혜
Σοφία Ἰησοῦ Σειράχ 소피아 이소우 세이라크 시라크 또는 에클레시아스투스
Βαρούχ 바라치 바루치
Ἐπιστολὴ Ἰερεμίου 에피스토레예레미우 예레미야의 편지
Δανιήλ 다니엘 대니얼 추가
E의 일부에 대해 중역학적으로. 정통파[f]
Προσευχὴ Μανασσῆ 산문초 마나시 므낫세의 기도
Ἔσδρας Αʹ 에스드라 1개 에스드라 1개
Μακκαβαίων Γʹ 3 막카바이엔 마카베 3인
Μακκαβαίων Δ' Παράρτημα 4 막카바이엔 마카베[g] 4인
Ψαλμός ΡΝΑʹ 샬모스로151번길 시편 151편
아포크리파
ψαλ μοί σαλo μῶτςςςςςςςςς. 살모이 살로모노스 솔로몬의 시편[38]

신약성서의 구약성경 참고문헌의 대부분은 중역학 서적뿐만 아니라 아포크리파(apocrypha)를 포함하는 코인 그리스어 셉푸아긴트(LXX)에서 따온 것인데, 이 두 권 모두 집합적으로 아나기그노스코메나("읽을 가치가 있다")라고 불린다.[39][unreliable source?] 같은 아포크리파를 포함하고 있는 2개의 9월경 대서특필은 없으며, LXX의 초창기 필사본은 어떤 책이 성경책의 완전한 목록을 구성하는지에 대한 불확실성을 보여준다.[40] 코덱스 바티칸투스(B)는 마카베의 서적이 하나도 없고, 코덱스 시나티쿠스(Alph)는 바루치와 예레미야의 서신을 생략하고 있으나 마카베 1과 4를 포함한다.[41] 코덱스 알렉산드리누스에는 솔로몬과 맥카베의 시편 1-4편이 수록되어 있다. 세 가지 코드에는 모두 정본 150편 외에 시편 151편이 수록되어 있으며, 세 가지 코드 모두 그리스 에스드라스를 '에스드라 A'로 수록하고 있으며, 정본 에즈라-네헤미야는 '에스드라 B'로 집계된다.[citation needed]

5세기 그리스 시편 필사본에는 3개의 신약성서 '팔렘스'가 수록되어 있는데, 이 신약성서 '팔렘시스의 글로리아'로 시작하는 '황금성서'와 '베네딕투스', 루크의 출생 설화에서 나온 '누크 디미티스'와 '엑셀시스'로 시작하는 찬송가의 결말이다.[42] 벡위드는 코덱스 알렉산드리누스의 역량과 같은 것은 기독교 시대 1세기에는 쓰지 않았다고 진술하고 있으며, AD 4세기부터 등장하기 시작하는 셉투아긴트의 포괄적인 코드들은 모두 기독교의 기원이라고 믿고 있다.[43]

일부 중역학 문헌은 원래 히브리어로 쓰여진 것으로 보이지만, 원문은 오래 전에 없어졌다. 고고학적으로 사해 두루마리 중 시편 151편과 히브리어로 된 토빗책이 모두 발견되었다. 셉투아긴트는 1세기에 로마 유대 지역에서도 그리스어를 사용하는 유대인들에게 널리 받아들여 사용되었고, 따라서 자연스럽게 그리스어를 주로 쓰는 초기 기독교인들이 가장 많이 사용하는 텍스트가 되었다.[citation needed]

신약성서에서 히브리어 11장 35절은 중역학 서적 중 하나인 마카베 2장에 기록된 사건을 가리키는 것으로 일부에서는 이해되고 있다.[44] 예를 들어, 히브리어의 저자는 두 번째 맥카베의 언급 이후 두 구절인 11:37 히브리어로 반 토막 난 구약성경 예언자에 대해 말한 구전[citation needed] 전통을 언급한다. 바울과 같은 다른 신약성서 작가들 또한 청중들에게 친숙했지만 중역학이나 원생학 구약성서 책에는 포함되지 않았던 시대 문학을[45] 언급하거나 인용한다.[citation needed]

초기 작가의 영향

유대 역사학자 요셉푸스(C. AD 94)는 히브리 성경의 성서에 22권의 책이 있다고 말하고 있는데,[46] 기독교 주교 아타나시우스가 보고하기도 했다.[47]

알렉산드리아의 오리지앵(C. AD 240)도 에우세비우스가 인용한 히브리 성경의 성서 22권을 기록하는데, 그 중에는 예레미야의 서간과 성서로서의 마카베도 있다.

히브리인의 22권은 다음과 같다. That which is called by us Genesis; Exodus; Leviticus; Numbers; Jesus, the son of Nave (Joshua book); Judges and Ruth in one book; the First and Second of Kings (1 Samuel and 2 Samuel) in one; the Third and Fourth of Kings (1 Kings and 2 Kings) in one; of the Chronicles, the First and Second in one; Esdras (Ezra–Nehemiah) in one; the book of Psalms; 솔로몬의 잠언; 에클레시아스테스; 송가; 이사야; 예레미야; 한탄과 (예레미야의) 서신을 한 사람; 다니엘; 이즈키엘; 욥; 에스더. 그리고 이것들 외에도 맥카비들이 있다.[48]

에우세비우스는 AD 2세기 사르디스의 멜리토 주교가 솔로몬의 중수역학적 지혜를 구약성서의 일부로 간주했으며, 유대인과 기독교인에 의해 정식적으로 여겨졌다고 그의 교회사(AD 324)에 썼다.[49] 한편, "에우세비우스가 제시한 멜리토의 카탈로그에서, 잠언 다음에 지혜라는 단어가 발생하는데, 거의 모든 논평가들은 같은 책의 다른 이름일 뿐, 지금은 '솔로몬의 지혜'라고 불리는 책의 이름이 아니다"[50]라는 상반된 주장이 나왔다.

예루살렘의 시릴(C. AD350)은 그의 교리학 강의에서 "제레미야 1호(바룩과 한탄, 예레미야의 서간 등)"[51]로 인용하고 있다.

아타나시우스의 성서 목록(AD 367)에는 바루치 서적과 예레미야 서신 등이 포함되어 있고 에스더는 생략되어 있다. 동시에 그는 4권의 중역학 서적(솔로몬의 지혜, 시라크의 지혜, 유디스와 토빗의 지혜), 에스더와 디다체, 헤르마스의 목자 등 다른 어떤 서적도 캐논에 속하지 않고 "우리는 아버지들이 임명하여 읽게 된다"고 언급하였다. 그는 소위 말하는 "명백한 글"을 완전히 배제했다.[52]

살라미스의 에피파니우스(C. AD 385)는 "하나님께서 유대인에게 주신 책이 27권이나 되지만, 열 권의 책이 두 배, 다섯 권으로 계산되기 때문에 히브리 알파벳의 글자처럼 22권으로 계산된다"고 언급한다. 그는 그의 파나리온에 유대인들이 예레미야와 바루치의 중역학 서신을 그들의 저서에 가지고 있다고 썼는데, 둘 다 예레미야와 한탄과 결합한 것이 단 한 권의 책이었다. 시라크의 지혜와 솔로몬의 지혜는 논쟁의 여지가 있는 카노니스의 책이었다.[53]

아우구스티누스(C. AD 397)는 그의 저서 '기독교 교리에 대하여'(Book II 8장)에서 마카베, 토비아스, 주디스, 솔로몬의 지혜, 그리고 에클레시아토스의 두 권의 책이 정본서라고 쓰고 있다.

이제 우리가 이 판단을 행해야 한다고 말하는 성경의 전체 판본은 다음 책에 수록되어 있다: 모세의 다섯 권, 즉 창세기, 출애굽기, 레위티쿠스, 숫자, 신학, 눈의 아들 여호수아의 한 권, 심판의 한 권, 루스라는 짧은 책 한 권, 다음으로 왕들의 네 권(사무엘의 두 권과 두 권의 책) 왕)과 함께 크로니클과 욥과 토바야스와 에스더와 유디스와 마카베의 두 권과 에즈라 [에즈라, 느헤미야]의 두 권과 다윗의 시편 한 권과 솔로몬의 세 권, 즉 잠언과 송가, 에클레시아스테스라... 두 권의 책은 지혜라는 책과 다른 한 권은... 서로 연결되어 있고, 분리된 적이 없는, 열두 권의 예언자들의 책을 한 권으로 간주한다. 이 예언자들의 이름은 다음과 같다. 호사, 요엘, 아모스, 오바댜, 요나, 미가와 미가와 나움, 하박국, 스바냐와 하가냐, 하가냐, 하가나이, 스가랴, 말라치, 그 뒤에 이사야, 예레미야, 다니엘, 에스기엘, 네 명의 더 큰 예언자가 있다.[54]

아킬레아의 수도사 루피누스(C. AD 400)에 따르면 중수학 서적은 표준서적이 아니라 교회서적이라 불렸다.[55] 이 범주에서 루피누스는 솔로몬의 지혜, 시라크, 주디스, 토빗과 맥카베의 두 권을 포함한다. 루피누스는 바루치나[56] 예레미야의 서신에 대해서는 언급하지 않는다.[57]

교황 인노첸시오 1세(AD 405)는 구약성경 캐논의 일부로서 중역학 서적을 인용하여 툴루즈의 주교에게 서한을 보냈다.[58]

캐논에서 실제로 어떤 책이 오갔는지, 이 간단한 추가는 보여준다. 그러므로 이것들은 당신이 알려지기를 원했던 것이다. Five books of Moses, that is, Genesis, Exodus, Leviticus, Numbers, and Deuteronomy, and Joshua the son of Nun, and Judges, and the four books of Kings [the two Books of Kings and the two books of Samuel] together with Ruth, sixteen books of the Prophets, five books of Solomon [Proverbs, Ecclesiastes, Song of Songs, Wisdom of Solomon, and Ecclesiasticus],[59] 그리고 시편. 또 역사책으로는 욥의 한 권, 토빗의 한 권, 에스더 한 명, 유디스의 한 명, 맥카베의 두 명, 에스라[에즈라, 느헤미야] 두 명, 크로니클스의 두 명 등이 있다.[60]

7세기 라틴어 문서인 무라토리아 파편에서 일부[who?] 학자들이 실제로 초기 AD 170 그리스 원본을 모방한 것으로 믿고 있는 무라토리아 파편을 보면, 솔로몬의 지혜의 책은 교회에서 세어진다.

더구나 주드의 서간과 위에 언급된 (혹은, 이름이 적힌) 요한의 두 글자는 천주교 [교회]에서 세어(또는 사용)되고, [ 지혜의 책] 솔로몬의 친구들이 그의 명예를 걸고 쓴 글이다.[61]

시노즈

이후 라오디체아 평의회(AD 364년)의 카논 카논 사본에서는 캐논 리스트가 캐논 59에 추가되었는데, 5세기 중반쯤에는 예레미야와 바루치, 한탄, (예레미야의 서간)이 다른 중수학 서적은 제외하면서 정식이라고 단언하였다.[62][63]

519년부터 553년 사이에 익명의 학자가 쓴 데크레툼 겔라시아누스에 따르면, 로마 평의회(AD 382)는 성경이 정립된 것으로 제시된 도서 목록을 인용하고 있다. 이 목록에는 구약성경 캐논의 일부로서 바루치와 예레미야 서신을 제외한 모든 중역학 서적들이 언급되어 있다.

Genesis, Exodus, Leviticus, Numbers, Deuteronomy, Joshua, Judges, Ruth, Kings IV books [1 Samuel, 2 Samuel, 1 Kings, 2 Kings], Chronicles II books, 150 Psalms, three books of Solomon [Proverbs, Ecclesiastes, Song of Songs], Wisdom, Ecclesiasticus, Isaiah, Jeremiah with Cinoth i.e. his lamentations, Ezechiel, Daniel, Hosea, Amos, Micah, Joel, Obadiah, 요나, 나움, 하바쿠 스바냐, 하가이, 스가랴, 말라치, 욥, 토빗, 에스드라스 2세 책 [에즈라, 느헤미야], 에스터, 유디스, 맥카베 2세 책.[64]

명시적으로, 이것은 히브리어 성경에서는 나타나지 않았던 책을 선택이 해당되는 첫번째 캐논을 받아들였다 회의 히포의(AD393년에 갑자기 개최)위원회는 카르타고의(397년)그리고 카르타고(의식)뒤에 처음으로 의회;[65]은 의회에 따라 상당한 영향력의 아우구스티누스의 히포, 그 캐논 as이상휴업으로[66][67][68]

히포 시노드(AD 393년)의 캐논 XXIV는 규범적인 것으로 여겨지는 경전을 기록한다. 구약성서들은 다음과 같다.

창세기; 출애굽기; 레위티쿠스; 숫자; 신학; 눈의 아들 여호수아; 심판관; 루스; 왕들, 책 [사무엘 1, 사무엘 2, 왕 1, 왕 2]; <크로니클레스>, <책>, <잡>, <시편>, [솔로몬의 다섯 권] [프로브스, 에클레시아스테스, 송가, 솔로몬의 지혜, 에클레시아스투스] 예언자 십이서 [호세, 요엘, 아모스, 오바댜, 요나, 미가, 나음, 하박국, 스바냐, 하가니야, 하가니야, 하가이, 스가랴, 말라치, 이사야] 예레미야; 에세키엘; 다니엘; 토빗; 주디스; 에스더; 에스더; 이즈라, 책 [에즈라, 느헤미야]; 맥카비,[69] 책이요

397년 8월 28일 카르타고 평의회(AD 397)는 히포에서 발행된 캐논을 확인하였으며, 구약성서 부분의 재발명은 다음과 같이 명시되어 있다.

Genesis, Exodus, Leviticus, Numbers, Deuteronomy, Joshua the son of Nun, Judges, Ruth, four books of Kings [1 Samuel, 2 Samuel, 1 Kings, 2 Kings], two books of Paraleipomena [1 Chronicles, 2 Chronicles], Job, the Psalter, five books of Solomon [ Proverbs, Ecclesiastes, Song of Songs, Wisdom of Solomon, and Ecclesiasticus ], the books of the twelve 예언자 이사야, 예레미야, 에세키엘, 다니엘, 토빗, 유디스, 에스더, 에스드라 [에즈라, 느헤미야] 두 권의 책, 마카베 두 권의 책.[70]

카르타고 평의회(AD 419)는 성서 24에 바루치와 예레미야의 서신을 제외한 중역학 서적을 성서로서 다음과 같이 열거하고 있다.

성경은 다음과 같다. Genesis, Exodus, Leviticus, Numbers, Deuteronomy, Joshua the son of Nun, Judges, Ruth, four books of Kings [1 Samuel, 2 Samuel, 1 Kings, 2 Kings], two books of Chronicles, Job, the Psalter, five books of Solomon [Proverbs, Ecclesiastes, Song of Songs, Wisdom of Solomon, and Ecclesiasticus], the books of the twelve prophets, Isaiah, Jeremiah, Ezech이엘, 다니엘, 토빗, 주디스, 에스더, 에스드라 [에즈라, 느헤미야] 두 권의 책, 마카베 두 권의 책.[71]

AD 692년 트룰로 동부 평의회가 승인한 사도 카논은 (가톨릭 교회에서 인정하지 않음) 맥카베와 시라크의 지혜의 첫 번째 세 권을 존경하고 신성시한다고 말하고 있다.[72]

로마 가톨릭 피렌체 평의회(AD 1442년)는 유디스, 에스더, 지혜, 에클레시아투스, 바루치, 마카베 2권 등 성경책 목록을 성서(聖書)로 공포했다.

Five books of Moses, namely Genesis, Exodus, Leviticus, Numbers, Deuteronomy; Joshua, Judges, Ruth, four books of Kings [1 Samuel, 2 Samuel, 1 Kings, 2 Kings], two of Paralipomenon [1 Chronicles, 2 Chronicles], Esdras [Ezra], Nehemiah, Tobit, Judith, Esther, Job, Psalms of David, Proverbs, Ecclesiastes, Song of Songs, Wisdom, Ecclesiasticus, Isaiah, 예레미야와 바룩과 에세키엘과 다니엘과 호사, 요엘과 아모스와 오바댜와 요나와 미가와 나음, 하박국, 스바냐와 하바냐와 하바냐와 하가냐와 하가냐와 하가나이와 하가이와 스가랴와 말라치, 두 마카베의 책이다.[73]

트렌트 로마 가톨릭 평의회(AD 1546)는 이러한 이전 평의회의 통로에 대한 이해를 자신의 중수학 서적 목록에 해당하는 것으로 채택했다.

Of the Old Testament, the five books of Moses, namely, Genesis, Exodus, Leviticus, Numbers, Deuteronomy; Josue, Judges, Ruth, the four books of Kings [1 Samuel, 2 Samuel, 1 Kings, 2 Kings], two of Paralipomenon [1 Chronicles, 2 Chronicles], the first and second of Esdras [Ezra, Nehemiah], Tobias, Judith, Esther, Job, the Davidic Psalter of 150 Psalms, Proverbs, Ecclesiastes, the Canticle of Canticles [Song of Songs], Wisdom, Ecclesiasticus, Isaias, Jeremias, with Baruch, Ezechiel, Daniel, the twelve minor Prophets, namely, Osee, Joel, Amos, Abdias, Jonas, Micheas, Nahum, Habacuc, Sophonias, Aggeus, Zacharias, Malachias; two books of Machabees, the first and second.[74]

제롬의 영향

참고 항목: 벌게이트 § 프롤로그

제롬은 그의 벌게이트 서적 중 하나에서 중역학 서적들을 제외한 캐논을 묘사하고 있다. 이 프롤로그에서 제롬은 마나세스와 바루치를 제외한 모든 중역학 및 명목상의 작품들을 명목상으로 언급하고 있다. 그는 예레미야에게[75] 보낸 프롤로그에서 이름으로 바루치를 언급하고 히브리인들 사이에서 읽지도 않고 보유하지도 않지만, 명시적으로 그것을 아포칼라나 "캐논에서는 아니다"[h]라고 부르지도 않는다고 언급한다. 제롬과 같이 중역학 서적들이 권위자들에 의해 좌천된 열등한 지위는 카노니칼리티에 대한 경직된 관념에 기인한다고 보는 사람도 있는데, 하나는 이 최고의 존엄성을 부여받으려면 모든 사람이 책을 받아들여야 하고, 유대 고대의 재가를 받아야 하며, 게다가 지식에만 적응해야 한다.이온, 그러나 또한 "교회 교리의 확인"에 대해서도.[29]

J. N. D. Kelly는 "제롬은 유대인들과 그들이 버린 책들에 근거하여 논쟁하는 어려움과 히브리 원본을 권위적인 것으로 간주하여, 그 안에서 발견되지 않은 것은 모두 '아포크리파(apocrypha)에 분류되어야 한다'고 단호히 주장했고, 나중에 그는 교회가 이 책들 중 일부를 읽은 것을 마지못해 인정했다. 교리를 지지하기 위해서가 아니라 교리를 지지하기 위해서였다.[76]

제롬의 벌게이트에는 아포크리파뿐 아니라 중역학 서적도 포함되어 있었다. 제롬은 그것을 "성전에 있지 않다"고 설명했음에도 불구하고 일부로부터 경전으로 언급하고 인용했다. 마이클 바버는 제롬이 한때 아포크리파를 의심했음에도 불구하고, 나중에 그것들을 경전처럼 보았다고 주장한다. 바버는 제롬의 서신에서 이것이 분명하다고 주장한다. 그는 제롬이 유스토치움에게 보낸 편지를 인용하며, 제롬은 13:2로 시라크의 말을 인용한다.[77] 다른 곳에서는 제롬이 명백히 바룩, 수산나와 지혜의 이야기를 경전으로 언급하고 있다.[78][79][80] 헨리 바커는 제롬이 아포크리파(Apocrypha)를 현저한 존경을 표하며, 심지어 "스크립트"라고까지 인용하여, 그들에게 표준적인 입장과 용도가 아닐지라도 교회를 부여한다고 말한다.[81] 루터는 또한 아포크리파의 책에 대한 소개서를 썼고, 때때로 어떤 사람들의 주장을 지지하기 위해 인용하기도 했다.[82]

제롬은 주디스에 대한 프롤로그에서 캐논이라는 단어를 사용하지 않고 주디스가 니케아 제1 평의회에 의해 대본으로 잡혀 있다고 언급했다.

히브리인 중에서 유대서는 하기오엔하 사이에서 발견된다...그러나 이 책은 니케네 평의회에 의해 성경의 수중에 세어 있는 것으로 밝혀졌기 때문에, 나는 당신의 요청을 묵인했다.[83]

제롬은 루피누스에게 보낸 답변에서 당대의 유대인들이 포함하지 않은 다니엘의 중수학 부위가 어느 버전을 사용해야 하는지에 대해 교회의 선택과 일치한다고 단언했다.

교회의 판단에 따라 나는 무슨 죄를 지었는가? 그러나 유대인들이 히브리 성경에 수록되지 않은 <수잔나 이야기>와 <세 아이의 찬가>, <벨>과 <용의 우화>에 반대되는 말을 되풀이할 때, 나를 고발하는 사람은 바보와 비방자임을 증명한다.왜냐하면, 나는 내가 생각한 것이 아니라 그들이 우리에게 흔히 하는 말을 설명했기 때문이다.(Against Rufinus, II:33 [AD 402])[84]

그래서 제롬은 성전이 정착되는 원리, 즉 자기 자신의 판단이나 유대인의 판단보다는 교회(적어도 이 경우 현지 교회들)의 판단이라는 것을 인정하였다. 다니엘의 그리스어 번역에 관해서는 왜 이단자, 유대인이라고 여겼던 번역기 버전을 사용해야 하는지에 대해 그는 의아해 했다.어 (테오도션)[84]

벌게이트는 책의 어느 부분이 표준적인지에 관한 캐논의 시금석으로서도 중요하다. 트렌트 이사회가 1차 캐논에 포함된 책들을 확인했을 때, 그것은 이 책들이 "가톨릭 교회에서 읽혀온 것처럼, 그리고 오래된 라틴어 벌게이트 판에 포함되어 있기 때문에, 그들의 모든 부분에 관여하고 있다"[85]고 자격을 부여했다. 이 포고령은 1927년 6월 2일 교황 비오 11세에 의해 다소 명확해졌는데, 교황 비오 12세의 디비노 아플란테 스피르투가 이를 더욱 상세히 설명하였다.[86][citation needed]

트렌트 공의회는 또한 벌게이트 성경을 로마 가톨릭 교회를 위한 라틴어 성경의 공식 버전으로 비준했다.[87]

라틴어 벌게이트에 포함된 중역학 및 아포크리팔 서적[88]

라틴어 이름 영문명
중역학서적
토비아에 토빗 또는 토바이어스
주디스 주디스
에스더 에스더 추가
마차바오룸 1세 마카베 1인
마차바오룸 2세 마카베 2인
사피엔티아 솔로몬의 지혜 또는 지혜
에클레시아스투스속 시라크 또는 에클레시아스투스
바루치 바룩은 예레미야의 서신을 포함했다.
대니얼. 대니얼 추가
어포크레팔 북스
3 에스드라에 에스드라 1개
4 에스드라에 에스드라 2세
팔미로151번길 시편 151편
오라티오 므나세 므낫세의 기도
에피스툴라 아드 라오디치렌스 라오디체인들에게 보내는 편지

가톨릭교회에서

참고 항목: 가톨릭 성경

가톨릭 교회는 서기 382년 로마 평의회에서 다마스쿠스 1세의 교황직 하에서는 개혁교회가 중역학 서적으로 간주하는 것을 포함하여 구약성서를 위한 46권의 책과 신약성경을 위한 27권의 책을 수용하여 성경의 완전한 성서로 규정되었다고 본다.[89] 생제롬은 이 첫 번째 캐논을 바탕으로 성서 73권을 라틴어로 편찬하여 번역하였는데, 후에 벌게이트 성경판으로 알려졌으며, 이 책은 수세기 동안 가톨릭 교회의 공식 성서 번역본 중 하나로 여겨져 왔다. 히포 시노드(AD393년)에 이어 카르타고 평의회(397년)와 카르타고 평의회(419년)도 로마 평의회로부터 첫 번째 캐논을 명시적으로 받아들였다. 이들 평의회는 또한 성서 캐논을 이미 폐쇄된 것으로 간주한 히포 아우구스티누스의 상당한 영향력을 받고 있었다.[66][67][68] 로마 가톨릭 피렌체 평의회(AD 1442)도 최초의 성전을 확인했고 [73]트렌트 평의회(AD 1546)는 최초의 성전을 도그마로 격상시켰다.[90]

그러나 개신교 저자들은 전통적으로 종교개혁 과정에서 성경책의 추가와 삭제를 정당화하기 위해 교회를 통해 보다 모호한 역사 버전의 성경 역사성을 제공하려고 노력해왔다.[91] 예를 들어, 맥카베의 책에는 연옥과 죽은 자들을 위한 기도와 관련된 주제가 포함되어 있어, 그들의 신학에는 적합하지 않았다. 제임스 편지에 대해서도 비슷한 조사가 이루어졌는데, 이 편지도 "일없는 믿음은 죽은 신앙이었다"고 언급했고, 심지어 이 편지를 "지푸라기 편지"라고까지 부르는 마틴 루터의 지지를 받는 "믿음만"이라는 중심 사상과 모순되는 것이었다. 그럼에도 불구하고 성 제롬이나 히포의 아우구스티누스 같은 가톨릭 신학자들을 읽으면서, 벌게이트는 여전히 가톨릭 교회와 리의 공식판이라고 할 정도로 AD 382년부터 성경의 일부여야 할 동방 정교회에도 분명했다.성경에 포함된 많은 책들은 로마의 평의회 이후 어떤 변화도 겪지 않았다.

개신교 신학자 필립 샤프는 "393년 히포 평의회, 397년 (다른 계산에 따르면 제6회) 카르타고 평의회는 둘 다 참석한 아우구스티누스의 영향으로 구약성서의 아포크리파를 포함한 성경의 성경을 고쳤다"고 말한다.그러나 이 투과 교회의 결정은 비준의 대상이 되었고, 로마 교황청의 동의는 인노첸시오 1세와 겔라시우스 1세(AD 414)가 같은 성서적 색인을 반복할 때 받은 것이었다." 샤프는 카톨릭 백과사전이 보도한 바와 같이, "중세시대 내내 우리는 중수학자의 성격에 대해 주저하는 증거를 발견한다."라고 말하지만,[92] 이 캐논은 16세기까지 방해받지 않고 있었고, 4차 회의에서 트렌트 평의회의 승인을 받았다고 말했다. 그들의 카노닉성을 뚜렷이 인정하는 사람은 거의 없다." 그러나 이 시대들에 의해 생산된 벌게이트의 수많은 필사본들이 약간, 아마도 우연한, 예외적인, 일률적으로 완전한 로마 가톨릭 구약성서를 수용하고 있다는 것이다.[29] 이후 큰 형식에 범용되는 성경이라는 독특한 전통이 11, 12세기에 이탈리아의 수도원에 대한 발표를 위해 교황청을[93] 개혁함으로써 추진된 것으로 확인되었고, 현재는 그 규모가 매우 크기 때문에 흔히 '대서양 성서'라고 불린다는 점에서 이 후자의 진술에 적합하다. 이 모든 성경들이 일관되게 개혁된 벌게이트 텍스트를 제시하는 것은 아니지만, 일반적으로 중역학 서적은 제외한다.[93]

바루크

(AD367)[94]시릴 예루살렘의(c.AD350)[51], 에피파니 우스(c.AD385)[95]그들은 법규를 로마 교황. 그리고 젤라시오 1세 황제에 의해 수행도 아니고 완전한 불가타 성경에 존재한다는 9세기보다 일찍 존재하지 않는다면 바루크와 예레미야의 편지는 이사회 Laodicea,[62]아타나시우스의 주요 작품 목록에;[96]과 같다.그것은 dat 후e, 13세기까지 벌게이트 구약성경에서 일반화되지 말라. 구 라틴어판 성경에서는 이 두 작품이 예레미야 서적에 편입된 것으로 보이며, 4세기 이전의 라틴 아버지들은 항상 그들의 본문을 그 책에서 나온 것으로 인용한다. 그러나 제롬이 그리스어 9부본보다 상당히 길고 다른 순서로 장들이 있는 히브리어 본문에서 예레미야를 새로 번역했을 때, 그는 바루치나 그리스어로부터 예레미야 서신을 채택하는 것을 완강히 거부했다. 9세기에 이 두 작품은 원래 예레미야의 벌게이트 책의 추가 장으로 오를레앙의 테오둘프의 영향을 받아 제작된 벌게이트 비블에 다시 소개되었다. 그 후, 특히 13세기 파리 성서에서는 '한탄' 이후 하나의 결합한 책으로 함께 발견된다.[97]

에스드라스

로마 가톨릭 교회에서는 그리스 에스드라스가 지적이고, 정교회는 그것을 정식 교회로 간주하고 있기 때문이다. 서양 교회에서 이 책의 표준적 지위는 캐논 리스트에서 에스드라에 대한 언급이 이 책이나 그리스 에즈라-네헤미야 또는 둘 다 참조할 수 있기 때문에 추적하기가 덜 쉽다. 살아남은 그리스어 판데이션 4~5세기 성경에서 그리스 에스드라스는 항상 '에스드라 A'로, 그리스어 에스드라-네헤미야 전체 번역은 '에스드라 B'로 서 있으며, 옛 라틴어 성경의 생존증인에서도 이와 같은 사실이 발견된다. 초기 교회의 라틴어 아버지들이 성경 '에즈라'의 인용구를 인용할 때, 아우구스티누스 '신의 도시' 18장 36절과 같이 그들이 언급하는 것은 압도적으로 '제1의 에즈라/에스드라 A'이다. 구 라틴어 제2 에스라/'에스드라 B'의 '네헤미야' 부분의 인용구는 훨씬 드물고, 제2 에스라/'에스드라 B'의 '에즈라' 부분의 구 라틴어 인용문은 8세기 베드 이전에 알려져 있지 않다.[98]

제롬은 벌게이트 성경에서 I에서 IV 에스드라로 분단했다. 제롬은 히브리인을 모방하여 한 권의 책에 I 에스드라스와 II 에스드라스를 담고 있었다. 나는 에스드라에 해당하고, 에스드라스는 느헤미야에 해당한다. III Esdras는 1 Esdras에 해당하는 반면 IV Esdras는 2 Esdras에 해당한다. 에즈라 제롬에 대한 프롤로그에서 3세 에스드라스(그리스어 에스드라스)와 IV 에스드라스는 알프알프라고 명시되어 있다.[99]

From the 9th century, occasional Latin Vulgate manuscripts are found in which Jerome's single Ezra text is split to form the separate books of Ezra and Nehemiah; and in the Paris Bibles of the 13th century this split has become universal, with Esdras A being reintroduced as '3 Esdras' and Latin Esdras being added as '4 Esdras'.[100] 트렌트 평의회에서는 '3 에스드라'도 '4 에스드라'도 정식 서적으로 채택되지 않았지만, 결국 식스토 클레멘타인 벌게이트의 '아포크리파' 부분에 마나세스 기도와 함께 인쇄되었다.[citation needed]

1546년 트렌트 평의회는 카논에 포함된 책들의 목록을 피렌체 평의회에서 정했던 대로 명시했다.[101] 중역학 서적과 관련하여 이 목록은 예레미야 편지와 함께 바룩을 한 권의 책으로 포함하는 것 외에 4세기 후반의 서양의 동의어 목록과 일치했다.[29][102] 트렌트의 대다수가 이 결정을 지지했지만, 캐논의 원서 이외의 어떤 것도 받아들이는 것에 동의하지 않는 소수의 참여자들이 있었다. 트렌트에서는 소수파인 세리판도와 카제탄 추기경이 있었는데, 후자는 아우크스부르크에서 루터의 적수였다.[103][104][105]

정교회 기독교에서

로마 가톨릭교회 밖에서는 동양의 정교회와 동양의 정교회가 유대인 타나크, 개신교 구약성서에 속하지 않는 구약성서에 수록된 책을 비유하여 서술하는 데 중역학이라는 용어가 쓰이기도 한다. 정교회 중에서 이 용어는 일차 캐논과 별도로 편찬되었다는 뜻으로 이해된다.

동방 정교회

동방 정교회는 전통적으로 구약성서의 모든 서적을 구약성서에 포함시켜 왔다. 그리스인들은 히브리 성경에 없는 그리스어 셉투아긴트의 저서를 설명하기 위해 아나기노스코메나(Anagignoskomena, ἀνωωωωωωωωωωωωαααα, "읽을 가치가 있다")라는 단어를 사용한다. E가. 정통 신학자들이 '중수학'이라는 용어를 사용하는데, 그 의미가 로마 가톨릭의 용어와 동일하지 않다는 점에 유의해야 한다. E. 정통 기독교에서 중역학이란 책은 구약성서의 말뭉치의 일부분이지만(즉, 예배 중에 읽힌다) 이차적 권위를 가지고 있다는 것을 의미한다. 즉, 데우테로(두 번째)는 권위에 적용되거나 권력을 목격하는 데 반해, 로마 가톨릭에서는 데우테로는 권위에 해당하지 않고 연대기(이 책들이 나중에 확인되었다는 사실)에 적용된다.[106]

동방정교 캐논에는 로마 가톨릭 플러스 시편 151편, 므낫세의 기도서, 마카베 3편, 에스드라 1편(클레멘타인 벌게이트에도 포함됨)이 수용한 중역학 서적들이 수록되어 있으며, 바룩은 예레미야의 서간에서 분파되어 총 49권의 구약성서적 서적을 개신교 39권 캐논과 대조적으로 만들고 있다.[107]

1672년에 열린 동방 정교회 회교, 예루살렘의 회교회는 9월경, 그리고 파트리스틱, 비잔틴, 그리고 리트리아 전통에서 발견된 책들을 성문으로 받는다. 시노드는 동방정교 캐논을 다음과 같이 선언했다.

구체적으로는 「솔로몬의 지혜」, 「주디스」, 「토빗」, 「용의 역사」[벨과 용], 「수잔나의 역사」, 「맥카베인」, 「시라크의 지혜」 등이 있다. 우리는 이것들이 성경의 다른 진짜 부분들과 함께 있다고 판단하기 때문이다. 고대의 관습에 대해서는, 아니 오히려 우리에게 진실한 성경과 다른 성경의 책으로 전달해 온 가톨릭 교회는 의심의 여지없이 이것들 또한 성경의 일부로서 전달해 왔으며, 이것들을 부정하는 것은 그들에 대한 거부감이다. 그리고 아마도, 이 모든 것이 항상 다른 것과 같은 수준으로 고려된 것은 아닌 것 같지만, 그럼에도 불구하고, 이것들은 시노드와 세계 교회의 가장 고대의 그리고 저명한 신학자들이 모두 세고 계산한 나머지 성경에 의해서도 계산되었다. 이 모든 것들은 또한 성서라고 판단하고, 성서라고 고백한다.[108]

로마 가톨릭의 중수학 서적과 마찬가지로 이들 문헌은 별도의 절에서 인쇄되지 않고 구약성서의 나머지 부분과 통합되어 있다.[citation needed]

정교회 성경에서 인쇄된 다른 문헌들은 부록으로 포함되어 있는데, 이는 모든 교회에서 동일한 것은 아니다. 부록에는 그리스어 성경에서 4개의 마카베인이 수록되어 있는 반면, 슬라보어어와 러시아어 성경에서 2개의 에스드라어가 수록되어 있다.[107]

에티오피아 미아피시즘

주요 기사: 정교회 테와헤도 성서 캐논

In the Ethiopic Bible used by the Ethiopian Orthodox Church (an Oriental Orthodox Church), those books of the Old Testament that are still counted as canonical, but which are not agreed upon by all other Churches, are often set in a separate section titled "Deeyutrokanoneekal" (ዲዩትሮካኖኒካል), which is the same word as "Deuterocanonical". The Ethiopian Orthodox Deuterocanon, in addition to the standard set listed above, and with the books of Esdras and Prayer of Minasse, also includes some books that are still held canonical by only the Ethiopian Church, including Enoch or Henok (I Enoch), Kufale (Jubilees) and 1, 2 and 3 Meqabyan (which are sometimes wrongly confused with the "Books of Maccabee").[citation needed]

기독교 교회에서 종교개혁의 기원을 가지고 있다.

추가 정보: 성서 아포크리파
루터 성서의 사본에는 구약성경과 신약성경의 상호간 이론적 부분으로 중수학 서적이 포함되어 있으며, 종교개혁에 기원을 둔 기독교 교회에서는 '아포크리파'라고 불린다.

아나밥티스트 교회

아나밥티스트들은 아포크리파가 포함된 루터 성경을 가톨릭 중역학 서적과 많이 겹치는 교리서적으로서 사용한다. 아미쉬 결혼식은 "아포크리파의 토바이어스와 사라의 결혼에 대한 리트레이닝"을 포함한다.[109]

메노 시몬스와 같은 아나밥티즘의 아버지들은 "히브리 성서의 책과 거의 같은 권위와 빈도를 가진 [아포크리파]"를 인용했으며, 1개의 마카베와 2개의 마카베에에의 안티오코스 4세 치하의 마티로디움에 관한 문헌은 그들의 역사에서 박해를 받은 아나밥티스트들에 의해 높이 평가되고 있다.[110]

성공회 성찬회

원래 1611년 왕 제임스 성경의 아포크리파(Apocrypha) 부분과 가톨릭 중수소(Deuterocanon) 부분 사이에는 많은 중첩이 있지만, 이 둘은 구별된다. 원본 1611년 킹 제임스 성경의 아포크리파 섹션에는 중역학 서적 외에도 트렌트 공의회의 정식 서적 목록에 포함되지 않은 다음 세 권의 책이 포함되어 있다.[citation needed]

이 책들은 클레멘타인 벌게이트의 아포크리파 섹션 3개: 에스드라 3개, 에스드라 4개, 에스드라 2개, 므낫세의 기도 등을 구성하는데, 여기서 특별히 "성전 시리즈의 바깥쪽"이라고 묘사된다. 1609년 두아이성경에는 부록에 수록되어 있으나, 1750년 두아이성경의 챌린저 개정 이후 영국 가톨릭 성경에는 수록되지 않았다. 그것들은 중역학 서적과 함께 특정 개신교 성경의 아포크리파 섹션(예: 제임스 왕의 일부 버전)에서 발견된다.[citation needed]

아포크리파(그리스어: "숨겨져 있다")라는 단어를 사용하여 반드시 경멸적인 것은 아니지만, 문제의 글이 성경의 성서에 포함되어서는 안 된다는 것을 암시하고 있다.[citation needed] 이 분류는 그들에게 특정한 비수체적 복음서와 신약성서 아포크리파(Apocrypha)를 준 것이다. 성서문학회는 학술적 저술에서 아포크리파(Apocrypha) 대신 중역학 서적이라는 용어를 사용할 것을 권고하고 있다.[111]

영국교회 종교 39조에는 중역학 서적들이 '삶의 예와 예의범절 가르침'으로 읽기에 적합한 것으로 나열돼 있지만 교리를 확립하기 위해 이를 적용하지는 않는다.[112] 성공회 초기 교단원들(1662년 공통기도서에 수록된 것)은 판독 주기 중에 중역학 서적을 포함시켰고, 이들로부터 나온 구절은 정기적으로 예배에 사용되었다(키리 판토크레이터[113], 베네디카이트 등).[114]

수정공동집회(사후 로마 가톨릭집회)에 기초한 성공회 성찬회의 근대적 집정관의 대부분에 이제 전부는 아니더라도 중역집정학의 책들이 포함되지만, 원문집정서의 대안집회도 제공되고 있다.[115]

루터 교회

루터는 중역학 서적을 "아포크리파, 즉 성경에 필적하지 않지만 유용하고 읽기 좋은 책"[116]이라고 칭했다. 이것들은 구약성서와 신약성서의 상호 논증적 책으로 루터 성경의 사본에 포함되어 있다.[116]

감리교 교회와 모라비아 교회

첫 번째 감리교 재판학 서적인 감리교 주일 예배는 성서적 아포크리파의 구절을 인용하고 있다.[117]

감리교 신자와 모라비아인을 포함한 대부분의 주요 개신교 신자들이 사용하고 있는 개정된 통사회는 구약성경 교습 교습이 제공되기는 하지만 성서 아포크리파의 낭독을 교대로 리트리에 열거하고 있다.[118]

장로교회

스코틀랜드교회를 비롯한 전 세계 장로교회의 교리를 체계적으로 요약하는 역할을 하는 칼뱅주의 문서인 웨스트민스터 신앙고백서는 개신교 캐논의 66권만을 진정한 경전으로 인정하고 있다. 고해성사 제1장 3조는 다음과 같이 말하고 있다: "아포크리파(Apocrypha)라 불리는 책들은, 신의 영감이 아닌, 성경의 캐논에 속하지 않으며, 따라서 하나님의 교회에서 다른 어떤 권위도 없으며, 다른 인간 저술과 달리 승인되거나 이용될 수도 없다."[119]

리폼드 교회

리폼 교회에서 사용되는 벨로메트 고백은 '정본과 명본의 차이'에 한 절(6조)을 할애하여 '정본과 명본의 차이'에 대해 말하고 있다: "교회가 정본서에 동의하는 한, 교회가 읽고 가르침을 받을 수 있는 모든 것, 그러나 그들은 우리가 그들의 고환에서 얻을 수 있는 그런 힘과 효능을 가진 것과는 거리가 멀다.믿음의 어떤 점이나 기독교의 종교를 확인시켜 주었네. 다른 신성한 책들의 권위를 떨어뜨리기는커녕."[120]

신약성서 중역학

주요 기사: 반일레고메나
참고 항목: 신약성경 캐논의 개발

중수역학이라는 용어는 구약성경의 중수역학처럼 초기 교회에서 보편적으로 받아들여지지 않았던 신약성서의 저서인 표준 항고메나를 묘사하는 데 가끔 사용된다. 이 책들은 거의 모든 기독교인들이 인정하는 신약성서 27권에 포함된 '신약성서 중수학'[44]으로 불릴 수도 있다.[citation needed] 신약성서의 중역학은 다음과 같다.[citation needed]

루터는 히브리인, 제임스, 주드, 요한계시록의 저서를 캐논에서 제거하려고 시도했으나(명백히 솔라 그라탕과 솔라피드의 교리에 어긋난다고 인식했다) 이는 그의 추종자들 사이에서 일반적으로 받아들여지지 않았다. 그러나 이 책들은 오늘날까지 독일어 루터 성서에서 가장 늦게 주문된다.[121]

메모들

  1. ^ 흔히 인용되는 것은 (1) 동쪽으로 가자 팔레스타인으로 가서 유세비우스의 교회사에 기록되어 있는 회당에서 사용된다고 발견한 성전을 기록한 사르디스의 멜리토, 4.26.13–14; (2) 알렉산드리아의 아타나시우스, (3) 라오디케아 평의회; (4) 베들레헴에 거주하는 제롬이다.
  2. ^ 예: 카르타고 평의회(397), 로마 평의회, 젤라시아령
  3. ^ 참조인 "The Dead Sea Scrolls - Browse Manuscripts - Apocrypha". The Dead Sea Scrolls - Browse Manuscripts. Retrieved 20 June 2020.
  4. ^ 일부 소스에서 τΩβετ or 또는 τΩβί라고도 한다.
  5. ^ 또는 토바잇이나 토비츠
  6. ^ Old Great LXX의 정설은 논쟁의 여지가 있다. 약간의 E. 정교회는 다음 책들 중 일부를 아포크리파로 간주한다.
  7. ^ 원래 3개의 Maccabee 다음에 시편 앞에 배치되었지만 E의 부록에 배치되었다. 정통 캐논
  8. ^ 제롬이 자신의 프롤로그스 갈레아투스(Prologus Galayatus)에 캐논을 열거할 때 제롬이 제레미야의 이름으로 바룩을 세었을 가능성은 낮지만 추측할 수 있다.

참고 항목

참조

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추가 읽기

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  • 로치, 코윈 C. 아포크리파: 성경의 숨겨진 책들. 오하이오 주 신시내티: 포워드 포워드 무브먼트 출판물, 1966. N.B.: 성공회 관습에 따르면 중역학 문헌(Apocrypha)이 우려된다.

외부 링크