에두아르트 폰 하르트만

에두아르트 폰 하르트만
1885년 폰 하르트만
태어난	카를 로버트 에두아르 하르트만 (1842-02-23)1842년 2월 23일 프로이센 베를린
죽은	1906년 6월 5일(1906-06-05) (64세) 독일 베를린, 그로리히터펠데
교육	연합 포병 공대 로스토크 대학교 (Ph.D, 1867년)
주목할 만한 작품	무의식의 철학 (1869년)
배우자	아그네스 타우베르 (m.1872년, 1877년 사망) 알마 로렌츠 (m. 1878)
아이들.	6
가족	로버트 폰 하르트만(아버지)
시대	19세기 철학
지역	서양 철학
학교	대륙철학 포스트 칸트 철학[1] 초월적 사실주의[2] 형이상학적 만능주의 쇼펜하우어 이후의 비관론 팬티즘 비이성주의
주된 관심사	미학 인식론 형이상학 심리학
주목할 만한 아이디어	무의식의 이론 (이유와 의지는 서로 다시 해석할 수 없다) "최고의 세계" 이론에 대한 비관적 해석
영향 프리드리히 빌헬름 조셉 셸링[3] 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔 아서 쇼펜하우어 막스 슈터너 칼 구스타프 카루스[4]
영향받은 아그네스 타우베르 요하네스 렘케 루돌프 스타이너 지그문트 프로이트 칼 융 한스 바이싱거 아서 드루스
서명

카를 로베르트 에두아르 하르트만(Karl Robert Eduard Hartmann, 1862년 폰 하르트만(Von Hartmann, 1842년 2월 23일 ~ 1906년 6월 5일)은 독일의 철학자, 독립 학자, 무의식철학 (1869년)의 작가였다.

전기

폰 하르트만은 프로이센 소장의 아들인 로버트 폰 하르트만(Robert von Hartmann)에서 태어났으며, 군 생활을 추구할 목적으로 교육을 받았다. 1858년 프러시아군의 근위대 포병 연대에 입학하여 연합 포병 공대에 다녔다. 그는 중위의 계급에 올랐으나 만성적인 무릎 문제로 1865년 육군에서 전역했다. 음악이나 철학을 추구하는 것 사이에서 다소 망설인 끝에 후자를 자신의 직업으로 삼기로 결심했고, 1867년 로스토크 대학에서 박사학위를 받았다. 1868년에 그는 공식적으로 군에서 사임했다.^[5] 본^[6][7] 하트만이 독일에서 비관론 논쟁에 휘말리게 된 그의 첫 작품인 "무의식의 철학" (1869)이 크게 성공한 후, 그는 라이프치히, 괴팅겐, 베를린 대학들이 그에게 제안한 교수직을 거절했다.^[5]

그는 그 후 베를린으로 돌아왔다.^[8] 여러 해 동안 그는 큰 고통을 겪으면서 대부분의 일을 침대에서 하면서 ^[9]독립된 학자로서 학문의 은퇴 생활을 했다.^[10]

폰 하트만은 1872년 7월 3일 샬로텐부르크에서 아그네스 타우베르(1844–1877)와 결혼했다. 그녀가 죽은 후, 그는 1878년 11월 4일 브레멘에서 알마 로렌츠(1854–1931)와 결혼했다. 그 결혼으로 6명의 아이가 태어났다.^[11]

1906년^[8] 그로 리히터펠데에서 사망했으며 베를린 콜롬비아담 묘지의 명예 묘소에 안장돼 있다.^[12]

철학작품

철학자로서의 그의 명성은 그의 첫 번째 저서인 무의식의 철학(1869년; 1890년 10월 10일)에 의해 확립되었다. 이러한 성공은 그 제목의 독창성, 그 내용의 다양성(Von Hartmann은 귀납 과학의 방법에 의해 그의 추측적 결과를 얻겠다고 공언하고, 구체적인 삽화를 많이 사용함), 그 유행하는 비관주의와 그 문체의 활기와 명쾌함 등에 크게 기인했다. 본 하트만이 그의 궁극적인 형이상학적 원리를 기술한 무의식의 개념은 근본적으로 독일 형이상학자의 절대성을 위한 새롭고 불가사의한 명칭에 지나지 않는다.^[8]

무의식은 의지와 이성 둘 다(후자 개념도 아이디어로 해석됨)이며 모든 존재의 절대적 전위적 근거다. 따라서 폰 하트만은 그의 긍정적인 철학에서 셸링이 신봉하는 방식으로 팬티즘과 범로지주의를 결합시킨다. 그럼에도 불구하고 '이유'가 아닌 '의지'는 '의지의 소명'과 '이유'의 지연에 의해 우울한 경력이 결정되는 '의식'의 일차적 측면이다. 의지는 잠재력에서 실제 의지로 넘어갈 때 이성이 없다.^[8] 무의식의 원상태는 잠재성의 하나로서, 순전히 우연에 의해 의지가 노력하기 시작한다. 공허한 윌의 그것이라고 불리는 과도기 상태에서는 뚜렷한 끝이 없다. 스스로 행동하면, 윌은 절대적 비참함을 만들어낸다.^[9]

목적 없는 욕망의 불행을 피하기 위해 윌은 이미 잠재적으로 존재하는 생각들을 깨닫고 무의식은 현실이 된다. 우주의 존재는 그렇다면 비논리적인 윌의 결과지만 그 특성과 법칙은 모두 관념이나 이성에 기인하고 따라서 논리적이다.^[9] 계몽된 비관주의자의 의식 속에서 이성과 제휴하여 이성을 행사함으로써 실존으로부터 무의식을 되찾겠다는 약속을 담고 있는 것은 가능한 모든 세계 중에서 최고다.^[8]

세계의 역사는 자연과학에 의해 주어진 것이며, 특히 강조된 것은 다윈의 진화론에 있다. 동물로부터 발달한 인간성이며, 최초의 인간의 등장과 함께, 오직 인간만이 의지와는 독립적으로 행동할 수 있는 정도의 높이와 복잡성에 도달하기 때문이다. 의식이 발달함에 따라 전달은 모든 개인의 비존재와 무의식의 잠재성을 의미하는 비의지의 원상태로의 회귀에 놓여 있어야 한다는 사실에 대한 인식이 끊임없이 증가하고 있다.^[9] 존재 의지의 큰 부분이 필연적인 존재의 비참함을 지각할 정도로 이성에 의해 지금까지 깨우쳐질 때, 비존재를 하려는 집단적인 노력이 이루어지게 되고, 세계는 무(無)로, 무의식은 무(無)로, 무의식은 무(^[8]無)로 재발할 것이다.

폰 하르트만은 자신의 철학을 초월적 현실주의라고 불렀는데, 그 속에서 그는 경험의 가능한 가장 광범위한 기초로부터 유도를 통해 도달할 것을 공언했기 때문이다. 그것은 경험을 초월하는 것이다. 의식의 일정 부분, 즉 인식은 우리의 동의 없이 시작되고 변화하며 끝나며 종종 우리의 욕망에 직접적으로 반대한다. 그렇다면 인식은 자아만으로는 충분히 설명할 수 없으며, 경험 밖의 사물의 존재는 반드시 전제되어야 한다. 게다가 그들은 다른 시기에 다른 방식으로 의식 위에 행동하고 그렇게 하기 때문에, 그들은 그러한 행동을 가능하게 할 그러한 자질들을 그들에게 부여해야 한다. 따라서 인과관계는 관념의 주관적 세계와 사물의 객관적 세계를 연결하는 연결고리가 된다.^[9]

나머지 경험들, 특히 본능, 자발적 움직임, 성적인 사랑, 예술적 생산 등과 같은 현상들을 조사해 보면 무의식적이지만 텔레매틱한 윌과 이데올로기가 어디에나 작용하고 있으며, 그 밑바탕에 깔린 힘은 하나, 많지는 않다는 것을 분명히 알 수 있다. 이 스스로는 '무의식'이라고 불릴지도 모른다. 그것은 똑같이 독창적인 두 가지 속성, 즉 윌과 아이디어(또는 이성)를 가지고 있다.^[9]

무의식은 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔의 형이상학과 아서 쇼펜하우어의 형이상학의 결합으로 나타난다.^[8] 본 하트만의 견해로는 헤겔과 쇼펜하우어는 둘 다 '아이디어'나 '이성'을 '아이디어'나 '이성'에 종속되게 만든 것이 잘못이었다. 반대로 둘 다 혼자서는 행동할 수 없고, 다른 사람의 결과도 아니다. 윌의 논리의 부족은 세계의 "그" (독일어:다ß)의 존재를 야기시킨다; 관념이나 이성은 의식은 아니지만 논리적이고, 본질인 "무엇" (독일어: was)을 결정한다. 끝없이 허망한 윌의 노력에는 우주에서 고통의 큰 우세가 필요하며, 그것은 그것보다 더 비참할 수도 없다. 그럼에도 불구하고, 자연과 역사 모두 세계의 결말에 가장 잘 적응된 방식으로 끊임없이 발전하고 있고, 의식을 증가시키는 수단으로 고통을 영원으로 연장시키는 대신, 그 사상은 존재하지 않는 존재의 해악으로부터 도피처를 제공하므로, 그것은 가장 가능한 세계로서 특징지어져야 한다.^[9]

본 하트만은 비관론자인데, 다른 인생관은 악이 반드시 존재에 속하며 존재 자체만으로 멈출 수 있다는 것을 인식하지 못하기 때문이다. 그러나 그는 비관주의자가 아니다.^[9] 개인의 행복은 실로 지금과 지금, 혹은 그 이후와 미래의 어느 쪽도 얻을 수 없는 것이지만, 궁극적으로는 무의식을 고통에서 해방시키는 것에 절망하지 않는다. 그는 개인주의적인 금욕주의가 아니라 집단적인 사회적 노력에 의존하는 삶의 의지의 부정으로 구원을 만드는 데 있어 쇼펜하우어와 다르다. 무의식의 구원에 대한 개념은 폰 하트만의 윤리의 궁극적인 기초를 제공하기도 한다. 우리는 삶을 잠정적으로 긍정하고, 불가능한 행복을 추구하기보다는 사회 진화에 전념해야 한다. 그렇게 함으로써 도덕은 삶을 다른 것보다 덜 불행하게 만든다는 것을 발견할 것이다. 자살, 그리고 다른 모든 형태의 이기주의는 매우 비난받아 마땅하다. 그의 리얼리즘은 그가 시간의 현실, 그리고 세계의 구원 과정 등을 유지할 수 있게 해준다.^[8]

본 하트만의 철학에 기초하여 구축된 도덕의 본질적인 특징은 모든 것이 하나이며 행복을 얻기 위한 모든 시도는 환상이지만, 아직 성취가 가능하기 전에 모든 형태의 환상이 나타나서 최대한으로 시도되어야 한다는 깨달음이다. 인생의 허영심을 가장 잘 알아주는 사람이라도 환상에 몸을 내맡기고, 삶이 좋다고 생각하는 것처럼 열심히 살아가면서 가장 높은 목표를 위해 봉사한다. 행복을 얻기 위한 끊임없는 시도를 통해서만 사람들은 무의 만족을 배울 수 있다; 그리고 이 지식이 보편화되었을 때, 혹은 적어도 일반화 되었을 때, 분만이 오고 세상은 멈출 것이다. 인간이 행복을 찾기를 바랬고 그래서 무의식적으로 최종 목표를 위해 일하게 된 다른 방법들에 의해 주어진 것만큼 우주의 합리적 본성에 대한 더 나은 증거는 필요하지 않다. 그 첫 번째는 현재에 있어서 선한 희망, 즉 그리스인들이 느꼈던 것과 같은 이 세상의 쾌락에 대한 자신감이다. 이것은 기독교가 행복을 다른 삶으로 옮기고 더 나은 삶으로 옮기고, 그 뒤로는 진보하는 행복을 찾는 환상과 과학의 업적으로 인해 가치 있게 만들어진 미래에 대한 꿈을 성공시킨다. 모두 똑같이 공허한 약속이며, 모든 인간의 욕망을 똑같이 허망하고 열반평화의 유일한 선으로 보는 마지막 단계에서 그렇게 알려져 있다.^[9]

철학과 종교의 관계는 개개인의 현상으로 인한 명백한 차이와 분열을 모두 초월하는 근본적 단결을 공통적으로 인정하는 데 있다. 기존 종교에 많은 변화가 일어나야 현대적 조건에 적합하게 되고, 그 결과로 생겨나는 미래의 종교는 구체적인 일원주의가 될 것이다.^[9]

본 하트만의 무의식 철학은 많은 다양한 추정의 주제였지만 역사적 가치보다 본질적인 가치가 덜하다고 여겨진다. 다른 사상가들에 대한 영향력은 첫 등장 이후 몇 년 동안 특히 두드러졌지만, 20세기 초에는 그 영향이 많이 줄어들었다.^[9] 그러나 그것을 쇼펜하우어의 '의지'철학과 지그문트 프로이트의 '의식 없는' 심리 사이에 사상의 연결고리를 제공하는 것으로 간주하는 근거도 있다. 어떤 의미에서 그의 사상은 윌(특히 쇼펜하우어)의 포스트 칸트적 견해와 취리히 심리학 학파 사이에 다리를 만들어낸다.^[13]

리셉션

루돌프 슈타이너는 본 하르트만의 초월적 리얼리즘의 비판적 설정(Kholfche Grundlegung des transzendentalen Realismus, 1875년 제2판 베를린)을 언급하며 본하르트만의 세계관이 "우리 시대의 가장 의미 있는 철학적 작품"^[14]이라고 자신의 의견을 밝혔다.

칼 융은 자서전 '기억, 꿈, 성찰'(1963년)에서 본 하트만을 '성실하게'^[15] 읽었다고 썼다.

필립 마인들렌더는 본 하트만의 철학에 수필을 바쳤다. 칸트와 쇼펜하우어의 경고에도 불구하고 인식론적 연구로 철학을 시작하지 않았기 때문에 그는 그를 진정한 철학자로 여기지 않았다. 이 비판은 깨끗한 안타를 많이 치는 공격이지만 "개인이 희생하는 것은 희생인가?"와 ^[16]같은 심한 비아냥에 의해 망쳐졌다. 당신은 반드시 – 다시 말하지만 - 아주 이상하게 조직된 존재"^{[Note 1]} 그리고 그 의지가 곧 사물이라는 쇼펜하우어의 추론을 부인한 것에 대해 "당신도 또한 코페르니쿠스를 오해하고 여전히 태양이 지구 주위를 돈다고 자신 있게 믿는 사람들과 같은 수준에 서 있는 슬픈 명예를 가지고 있다"^{[Note 2]}고 말했다.

프리드리히 니체는 때아닌 명상 두 번째, '생명을 위한 역사의 이용과 남용에 대하여'에서 자신의 철학을 '의식 없는 아이러니'와 '로게리'라고 부르며 본 하트만에 대한 통렬한 비판을 내놓는다.^[17]

영국의 영화 제작자 겸 작가인 에두아르 다라유는 2001년 <무의식철학>(3권)의 입문 에세이를 통해 본 하트만의 철학에 대한 현대적 평가를 제공한다. 그는 본 하트만을 아서 쇼펜하우어의 활력소와 지그문트 프로이트의 무의식 심리 사이의 중요한 연결고리로 평가한다.^[18]

작동하다

본 하르트만의 수많은 작품들은 12,000페이지가 넘는다. 다음 항목으로 분류할 수 있다.

체계적

• Das Ding an sich und seine Beschaffenheit ("그 자체와 그 본성" , 1871년)
• Grundprobleme der Erkenntnistheori(" 인식론의 근본적 문제", 1889)
• Kategorienlehre("Categories of the Categories", 1896년)
• Phenomenologie des sittlichen Bernußtseins("도덕의식의 심령학", 1879년)
• 다이 철학자 데 쇤네('아름다운 자의 철학' 1887년
• 다이 종교 데 가이스테스 ("영령의 종교"; 1882)
• 철학자 데 운베우스스텐("무의식의 철학")은 현재 그의 원래 익명의 자기 비판, 다스 운베우스스테는 스탠드펑크테 데르 생리적이고 다우멘츠테오리를 토해내고 그 반박인 엥 트랜스. 윌리엄 채터튼 쿠플랜드, 1884)를 포함하고 있다.
• 시스템 데어 철학 임 그룬드리스("철학 체계 계획", 8권, 1907-09: 사후)
• 베이트레지 주르 나투르필로소피("자연철학 연구", 1876년)

역사적, 비판적

• Das reliviöse Hernusstain der Menschheit (발전단계에서 인류의 종교의식; 1881년)
• 게스키히테 데르 메타피식 (2권)
• 캉츠 에르켄트니스트허리
• Kitalche Grundlegung des 초월적 사실주의 (초월적 사실주의의 결정적인 근거)
• Uber die dialektische Methode
• 로츠 철학 (1888) (헤르만 로체 연구)
• 수르 게시히테와 베그룽둥 데시멘투스 (1880)
• 노이칸티아누스, 쇼펜하우어, 헤겔리우스
• 게스키히테 데르 도이체첸 에스테티크
• Die Krisis des Christentums in der Modernen Therologie (현대 신학에서 기독교의 위기; 1880)
• 철학자 프레이겐 데어 게겐와트
• 이셰 스터디엔
• 에미스테틱 (1886–87)
• 모더네 사이코로지
• Das Christentum des neuen testaments
• 모더니엔 피식
• 와헤이트와 이르툼 임 다윈주의(1875년)
• 주르 개혁 데 쾨헤렌 슐웨센스 (1875년)

인기있는

• 아프로리스멘 위버 다스 드라마 (1870년)
• 셰익스피어레즈 로미오와 줄리엣 (1875년)
• 소지알레 케른프라겐 (기본적 사회문제; 1894년)
• 모더네 문제
• 타게스프라겐
• Zwei Jahzehnte deutscher Politik und die gegenwaitge Weltlage (1888)
• 게겐와트 주쿤프트의 다스 주덴툼(현재와 미래의 유대교; 1885)
• Die Selbstzersetzung des Christentums and die Die Der Zukunft (1874)
• 제삼멜테 스터디엔
• 데르 스피리트리스무스 (1885년)
• 디게이스터히포테스 데 스피리트리스무스(정령주의의 유령 이론; 1891년)
• 주르 자이테슈치히테

그가 고른 작품들은 10권으로 출판되었다.

메모들

참조

추가 읽기

• Moynihan, Thomas. "Solve suffering by blowing up the universe? The dubious philosophy of human extinction". The Conversation. Retrieved 2 November 2021.

외부 링크

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• 프로젝트 구텐베르크의 에두아르 폰 하르트만 작품
• 인터넷 아카이브의 에두아르 폰 하만 작품