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반국가주의

Antinatalism
아서 쇼펜하우어는 '의지와 표상으로서의 세계'(제2권), '파레르가와 파랄리포메나'(제2권) 등 자신의 작품에서 반신전주의적 정서를 표현한 것으로 유명합니다.

반민족주의 또는 반민족주의는 재생산에 비판적인 철학적 견해의 한 계열입니다. 그들은 존재하는 것을 나쁜 것으로 간주하거나 재생산을 비도덕적인 것으로 간주합니다. 따라서 태교 반대론자들은 인간이 아이를 갖는 것을 자제해야 한다고 주장합니다.[1][2][3][4][5] 반태아론적 견해는 반드시 인간에게만 한정되는 것이 아니라, 존재하는 것이 일반적으로 지각 있는 존재에게 해가 된다고 주장하며, 모든 지각 있는 존재를 포괄할 수 있습니다.[6]: 2–3, 163 [7][8][9][10]

태아학자들이 생식에 문제가 있다고 생각하는 이유는 다양합니다. 반민족주의의 가장 일반적인 주장은 다음과 같습니다.

  • 삶은 피할 수 없는 고통을 수반합니다.
  • 죽음은 피할 도리가 없다.
  • 인간(그리고 모든 형태의 생명체)은 그들의 동의 없이 태어납니다. 그들이 존재하는지 아닌지를 선택하는 사람은 아무도 없습니다.
  • 어떤 사람들은 행복할 수도 있지만, 이것은 보장되지 않습니다. 그래서 수익을 창출하는 것은 다른 사람의 고통과 함께 도박을 하는 것입니다.
  • 인생에는 좋은 것과 나쁜 것 사이에 공리적 비대칭이 존재하기 때문에 존재하는 것은 항상 해가 됩니다.

어원

반국가주의(natalism, pronatalism 또는 pro-natalism)라는 용어는 아마도 테오필 드 기로가 그의 책인 "반국가주의자들"에서 처음으로 사용했을 것입니다.[1]: 301 마리오카는 반국가주의를 "모든 인간 또는 모든 지각 있는 존재는 태어나지 말아야 한다는 생각"으로 정의합니다.[11]: 2 학문적, 문학적 저술에서 반민족주의를 옹호하기 위해 다양한 윤리적 주장이 제시되었는데, 아마도 가장 두드러진 것은 남아프리카 철학자 데이비드 베나타르가 제시한 비대칭성 주장일 것입니다. Robbert Zandbergen은 소위 반동적(또는 활동적) 반국가주의와 더 철학적이고 독창적인 대응물을 구별합니다. 전자는 인간의 재생산을 지역적으로 그리고/또는 일시적으로 제한하려고 하는 반면, 후자는 그것을 최종적으로 종료하려고 합니다.[9]

역사

반민족주의 정서는 수천 년 동안 존재해 왔습니다. 태어나지 않는 것이 더 나을 것이라는 생각의 가장 초기의 생존된 공식들 중 일부는 고대 그리스에서 발견될 수 있습니다.[12][13] 한 예는 기원전 406년 소포클레스가 죽기 직전에 쓰여진 콜로누스의 오이디푸스에서 나온 것입니다.[14]

태어나지 않는 것이, 아무리 생각해도 최선입니다. 그러나 사람이 낮의 빛을 보았을 때, 이것은 그 다음으로 최선입니다. 그는 최고의 속도로 그가 왔던 곳에서 돌아가야 합니다. 그는 젊은 날이 지나가는 것을 보고, 그것이 즐거운 일이 되는 것을 보고, 그에게 어떤 힘든 고통이 있는지, 그가 어떤 고통을 알지 못합니까? 시기심, 파벌, 다툼, 전투, 살인. 마지막은 그의 많은 늙음으로, 비난 받고, 약하고, 사교성이 없고, 친구가 없고, 모든 불행이 불행 속에 깃들어 있습니다.

기원전 4:2~3:, 450~180:[15]

그리고 나는 이미 죽은 사람들이 살아 있는 사람들보다 더 운이 좋다고 생각했습니다. 그러나 둘 다 아직 살아 있지 않고, 태양 아래에서 행해지는 악행을 보지 못한 사람들이 더 낫다고 생각했습니다.

서기 40년경에 쓰여진 세네카의 De Consolationead Marciam에서:[16]

인간의 생명만큼 위험한 것도 없습니다. 헤라클레스가 사람들이 의견을 형성하기 전에 그것을 주지 않으면, 아무도 그것을 받아들이지 않을 것입니다. 그러므로 태어나지 않는 것이 가장 행복한 일입니다.

지아코모 레오파르디, 오페레테 모랄리, 필립 오토니에리의 놀라운 명언, 1827:

어떤 목적으로 사람이 태어났다고 생각하느냐는 질문에 그는 웃으며 이렇게 대답했습니다. 태어나지 않는 것이 얼마나 더 나은지 깨닫는 것.

구스타브 플로베르로부터, 구스타브 플로베르의 편지 1830–1857, 1846:[18]

누군가를 세상에 데려온다는 생각은 저를 공포로 가득 채웁니다. 내가 아버지라면 나를 욕할 것입니다. 내 아들! 아, 아, 아, 아, 아! 나의 모든 육체가 망하고, 나는 그 누구에게도 그 고통과 존재의 수치를 전하지 않을 것입니다.

쇼펜하우어의 파레르가와 파랄리포메나로부터, 1851:[19]

만약 순수한 이성의 행위만으로 아이들을 세상에 불러들인다면, 인류는 계속 존재할까요? 사람은 오히려 다음 세대에 대해 많은 동정심을 가지고 존재의 부담을 덜어주지 않을까요?

하인리히 하이네, 모르핀, 1856:

잠은 좋고, 죽음은 낫지만, 물론, 가장 좋은 것은 태어나지 않았을 것입니다.

논쟁들

종교적으로

불교

하리 싱 구르는 붓다의 가르침을 다음과 같이 해석합니다.

붓다는 자신의 명제를 그 시대의 현학적인 스타일로 진술합니다. 그는 그것들을 소리꾼의 형태로 던집니다. 그러나, 그것은 논리적으로 결함이 있고, 그가 전하고 싶은 모든 것은 이것입니다: 삶의 주체가 되는 고통을 망각하고, 사람은 아이를 낳고, 따라서 노환과 죽음의 원인입니다. 자신의 행위가 어떤 고통을 가중시키는지 깨닫기만 한다면, 그는 아이들을 낳는 것을 그만두게 될 것이고, 따라서 노환과 죽음의 운행을 중단하게 될 것입니다.[21]

불교의 반국가주의에 대한 문제는 에이미 패리스 랑겐베르크에 의해서도 제기되고 있다고 그녀는 다음과 같이 쓰고 있습니다.

데이비드 그레이(David Gray)와 자넷 갸초(Janet Gyatso)가 문서화한 인도와 티벳의 중세 탄트리즘 전통에서, 삽입적이지만 사정적이지 않은 성은 자격을 갖춘 수행자의 독신보다 더 우수한 것으로 간주되는 깨달음을 해방시키는 빠른 길로 이론화됩니다(Gray 2007; Gyatso 1998). 이러한 발전은 또한 고대, 고전, 중세 불교의 성 문제가 여성의 생식력과 아이의 생산과 적어도 이상한 욕망의 위험과 관련이 있다는 생각을 뒷받침합니다.[22]

Jack Kerouac은 불교를 반신전주의자로 이해했습니다.[23] 모리오카 마사히로 씨는 고대 불교가 태교주의자이면서 반태교주의자였다고 주장합니다.

고대 불교에 따르면 모든 출생은 고통의 세계로 태어나는 것이기 때문에 존재한다는 것은 부정적으로 평가되어야 합니다. 이런 측면에 중점을 둔다면 고대 불교는 전태주의라고 할 수 있습니다. 그러나 고대 불교는 여기서 열반의 가능성이 있기 때문에 이 인간 세계에 태어난 것이 긍정된다고 해석할 수도 있습니다. 따라서 이러한 측면에 주목한다면 순간적으로 항신전주의라고 말할 수는 없습니다.[24]

기독교와 영지주의

신학자 시노페의 마르키온이 이끄는 마르키온 사람들은 [25]눈에 보이는 세계가 조잡하고 잔인하고 질투심이 많고 분노하는 반쯤 되는 야훼의 사악한 창조물이라고 믿었습니다. 이 가르침에 따르면, 사람들은 그를 반대하고, 그의 세계를 버리고, 사람들을 창조하지 말아야 하며, 외지적이고 멀리 있는 선한 자비의 하나님을 신뢰해야 합니다.[26][27]: 144–145 [28]: 54–56

엔크라타이트인들은 출생이 죽음으로 이어진다는 것을 관찰했습니다. 죽음을 정복하기 위해서, 사람들은 "죽음을 위한 신선한 사료를 생산해서는 안 된다"는 생산을 중단해야 합니다.[29][30][31]

The Manichaeans,[32][27]: 228, 231 [28]: 56–57 the Bogomils,[33][34][35]: 13 and the Cathars[36][35]: 89–90 [28]: 57–60 believed that procreation sentences the soul to imprisonment in evil matter. 그들은 프로크리에이션을 사악한 신의 도구, 데미우르, 혹은 사탄의 도구로 보았고, 이는 문제의 신적 요소를 가둬서 신적 요소가 고통을 받게 합니다.

쉐이커들은 성이 모든 죄의 근원이며 생식은 인간의 타락한 상태를 보여주는 신호라고 믿습니다.[37][38][39]

히포의 아우구스티누스는 다음과 같이 썼습니다.

하지만 저는 몇 가지 중얼거림을 알고 있습니다. 만약 모든 남자들이 모든 성관계를 자제해야 한다면 인류는 언제쯤 존재할까요? 이 모든 것이 "순수한 마음과 선량한 양심과 믿음에서 우러나오는 자선"에서만 이루어지겠는가; 하나님의 도시가 훨씬 더 빨리 채워지고, 세상의 종말이 빨라질 것입니다.[40]

Nyssa의 Gregory는 생식이 아이들을 만드는 메커니즘이라는 주장에 현혹되어서는 안 된다고 경고하며, 순결을 보존함으로써 생식을 삼가는 사람들은 "그들 때문에 더 이상 죽음이 진행되지 않도록 함으로써 죽음의 취소를 가져오게 되고, 그리고," 그들은 삶과 죽음 사이의 일종의 경계석으로 스스로를 세움으로써 죽음이 앞으로 나아가는 것을 막습니다."[41] 쇠렌 키에르케고르는 인간이 범죄의 수단으로 이 세계에 들어가고, 그 존재는 범죄이며, 생식은 인간[42] 이기주의의 절정인 몰락이라고 믿었습니다.[43] 그에 따르면 그리스도교는 생식의 길을 차단하기 위해 존재하며, "구원이지만 동시에 이 세계의 영속을 이끄는 전체 연속을 중단하는 것을 목표로 한다"는 것입니다.[44][45]

성경에 나오는 교회서의 한 부분은 전태주의 사상을 다음과 같이 표현하고 있습니다.

그리고 이미 죽은 자들이 살아 있는 자들보다 더 운이 좋다고 생각했습니다. 그러나 둘 다 아직 살아있지 않고 태양 아래 행해지는 악행을 보지 못한 자들입니다. (복음 4장 2절~3절, 신 개정 표준판)

도교

Robert Zandbergen은[46] 현대의 반국가주의를 도교와 비교하면서, 그들은 "의식의 발전을 인간이 아닌 조화, 안정, 평온의 감각으로 특징지어지는 유동적이고 유창한 우주에서의 수차로 본다"고 말했습니다. 잔드베르겐에 따르면, 반국가주의와 도교는 인간의 의식을 예를 들어 더 조화로운 삶의 방식으로 되돌아감으로써 고칠 수 없는 것으로 보고 오히려 되돌릴 수밖에 없는 것으로 보고 있습니다. 인간은 평화롭고 비폭력적인 의식 해체 프로젝트를 수행합니다. 도교적 관점에서 보면, 의식은 도의 자발적이고 무의식적인 흐름에 역행하는 목적 지향적이기 때문에 인간은 도로 되돌아가야 하는 당위성을 갖게 됩니다. 인간은 그것을 자발적으로 해야 하고, 그것은 "외부"(도, 하늘, 그 밖의 것)에서 가져올 수 없습니다. 잔드베르겐은 존 S의 말을 인용합니다. 도교와 반민족주의의 유사성을 더욱 명확히 하기 위해 2010년[47] 주요 연구진:

冰之凝，不若其釋也，又況不為冰乎 얼음이 녹으면 더 좋아집니다. 얼리지 않았다면 얼마나 더 좋았을까요.

물은 모양 없이 흐르는 도의 전통적인 표현입니다. 얼음은 경직된 인간의 의식 속에서 도의 자연적 흐름을 정지시키는 것을 나타냅니다. 도사의 현자들은 얼음이 녹아서 물이 되는 것처럼 흐름으로 돌아갑니다. 하지만 인간의 의식이 나타나지 않았으면 더 좋았을 것입니다.

신론과 인류학

훌리오 카브레라는 신론과 관련하여 창작자라는 문제를 고찰하고, 창작자로서 선인의 관념을 옹호하는 것이 불가능하듯이, 창작자로서 선인의 관념을 옹호하는 것 역시 불가능하다고 주장합니다. 부모의 입장에서 인간의 부모는 신성한 부모를 모방하는데, 이는 교육이 아이의 "올바른 길"인 "구원"을 추구하는 형태로 이해될 수 있다는 의미에서입니다. 그러나 인간은 고통을 받는 것보다 전혀 고통을 받지 않는 것이 더 낫다고 결정할 수 있고, 고통으로부터 구원받을 수 있는 나중의 가능성을 제공받을 수 있습니다. 카브레라가 보기에 악은 존재의 결핍이 아니라 살아 있는 사람들의 고통과 죽음과 연관되어 있습니다. 그래서 반대로 악은 존재와 연관되어 있을 뿐이고 분명히 연관되어 있습니다.[48]

창조자로서의 인간의 도덕적 문제로 인해 카림 아케르마는 신론의 쌍둥이 개념인 인간론을 소개합니다. 그는 전능하신 창조주 하나님에 대한 믿음이 적을수록 인류학의 문제는 더 시급하다고 생각합니다. 아케르마는 윤리적 삶을 영위하고자 하는 사람들에게 고통의 원인은 정당화를 필요로 한다고 생각합니다. 인간은 더 이상 도덕적 원리를 설정하는 상상의 실체에 호소함으로써 발생하는 고통에 대한 책임을 지울 수 없습니다. 아케르마에게 있어서 반국가주의는 신정론적 노력의 붕괴와 인류학의 확립을 위한 시도의 실패의 결과입니다. 그에 따르면, 새로운 사람들의 생산을 정당화할 수 있는 형이상학이나 도덕 이론은 존재하지 않으며, 따라서 인간론은 신론뿐만 아니라 방어할 수 없습니다.[28]

제이슨 마쉬는 고통의 양과 종류가 우리 세상이 선한 신에 의해 만들어진 창조의 행위가 아니라, 동일한 고통이 생식 행위의 도덕성에 영향을 미치지 않는다는 강력한 논거를 제공한다는 이른바 "악의 비대칭"에 대해 좋은 논거를 찾지 못합니다.[49]

피터 웨셀 자프페

피터 웨셀 자프페는 인간을 생물학적 역설로 여겼습니다.[50] 그에 따르면, 의식은 인간에게 지나치게 진화하여, 우리가 다른 동물들처럼 정상적으로 기능할 수 없게 만들었습니다. 인지는 우리가 가질 수 있는 것보다 더 많은 것을 우리에게 줍니다. 우주에서의 우리의 나약함과 보잘것없는 모습이 우리 눈에 띕니다. 우리는 살기를 원하지만, 우리가 진화한 방식 때문에, 우리는 구성원들이 죽을 운명이라는 것을 의식하는 유일한 종입니다. 우리는 과거와 미래, 우리의 상황과 다른 사람들의 상황을 모두 분석할 수 있고, 수십억 명의 사람들(그리고 다른 생물들의 고통)을 상상하고 그들의 고통에 대해 연민을 느낄 수 있습니다. 우리는 둘 다 부족한 세상에서 정의와 의미를 갈망합니다. 이것은 의식이 있는 사람들의 삶이 비극적임을 보장합니다. 우리는 욕망을 가지고 있습니다: 현실이 충족시킬 수 없는 영적인 욕구를 가지고 있고, 우리의 종은 단지 현실이 실제로 무엇을 수반하는지에 대한 우리의 인식을 제한하기 때문에 여전히 존재합니다. 인간의 존재는 우리의 일상적인 행동 패턴에서 개인적으로나 사회적으로 관찰될 수 있는 복잡한 방어 메커니즘의 네트워크에 해당합니다. Zapffe에 따르면, 인류는 이러한 자기 기만을 중단해야 하며, 자연적인 결과는 출산에서 기권함으로써 그것의 소멸일 것입니다.[51][52]

부정윤리

Julio Cabrera는 존재를 긍정하는 윤리를 의미하는 "적극적" 윤리에 반대하는 "부정적 윤리" 개념을 제안합니다. 그는 성매매를 인간을 고통스럽고 위험하며 도덕적으로 저해되는 상황으로 일방적이고 비동의적으로 보내는 조작과 해악이라고 설명합니다.

카브레라는 프로크리에이션을 총체적 조작의 존재론적 문제로 간주합니다: 누군가가 해로운 상황에 놓이는 세계 속의 경우와 달리, 자신의 존재 자체가 제조되고 사용되는 것입니다. 성매매의 경우에는 그 행위에 대한 방어의 기회조차 없습니다. 카브레라(Cabrera)에 따르면, 생산에서의 조작은 주로 행위의 일방적이고 비동의적인 특성에서 볼 수 있으며, 이는 생산 자체를 필연적으로 비대칭적으로 만듭니다. 즉, 선견지명의 산물이든, 무시의 산물이든. 그것은 언제나 창조된 인간이 아닌 다른 인간의 이익(또는 무관심)과 연결되어 있습니다. 또한 카브레라는 자신이 보기에 생식의 조작은 창조 행위 그 자체에 국한되는 것이 아니라 양육 과정에서 계속되며, 이 과정에서 부모는 자신의 선호와 만족에 따라 형성되는 아이의 삶에 큰 힘을 얻게 된다고 지적합니다. 그는 생식에서 조작을 피할 수는 없지만, 생식 자체를 완전히 피할 수 있으며 그러면 도덕적 규칙을 위반하지 않는다고 강조합니다.

카브레라는 인간의 생명인 생식을 통해 자신이 놓인 상황은 그 구성적 특징이 본질적으로 불리하다는 점에서 구조적으로 부정적이라고 생각합니다. 카브레라에 따르면 그 중 가장 두드러진 것은 다음과 같습니다.

  1. 태어날 때 인간에 의해 획득되는 것은 감소(또는 "붕괴")되고 있으며, 이는 완전한 소비가 몇 분에서 약 100년 사이의 임의의 순간에 발생할 수 있는 악화와 쇠퇴의 단일하고 비가역적인 방향을 따라 출현한 이후에 종료되기 시작하는 존재라는 의미에서 감소하고 있습니다.
  2. 인간은 존재하는 순간부터 육체적 고통(그들이 항상 노출되는 질병, 사고, 자연재해의 형태로), 계속 행동하기 위한 낙담(의지 또는 "분위기" 또는 "정신"의 형태로)의 세 가지 마찰에 의해 영향을 받습니다. 가벼운 태듐 독설에서 심각한 형태의 우울증에 이르기까지, 그리고 마지막으로, 다른 인간의 공격(가십과 비방에서 다양한 형태의 차별, 박해, 부당함에 이르기까지)에 대한 노출, 우리처럼 다른 사람들에게 가할 수 있는 공격 또한, 세 가지 종류의 마찰에 굴복했습니다.
  3. (a)와 (b)로부터 자신을 방어하기 위해, 인간은 긍정적인 가치(윤리적, 심미적, 종교적, 오락적, 오락적, 그리고 모든 종류의 인간의 실현에 포함된 가치)의 창조 메커니즘을 갖추고 있으며, 이는 인간이 끊임없이 활동해야 합니다. 인간의 삶 안에서 나타나는 모든 긍정적인 가치들은 반응적이고 완화적입니다; 그것들은 삶의 구조 자체에서 발생하는 것이 아니라, 부패하는 삶에 대한 영구적이고 불안한 투쟁과 그 세 가지 종류의 마찰에 의해 도입되며, 그러한 투쟁은 아무리 실패할 운명이지만, 어떤 순간에도 패배할 것입니다. 언급된 마찰이나 자신의 존재의 점진적인 쇠퇴에 의해.

카브레라는 이러한 특성들의 집합 A~C를 "존재의 종지"라고 부릅니다. 그는 전 세계의 엄청난 수의 인간들이 그들과 다른 사람들, 즉 자살, 크고 작은 정신 질환, 공격적인 행동에 대한 파괴적인 결과를 초래하는 그들의 존재의 말단 구조에 대한 이 가파른 투쟁을 견딜 수 없다고 생각합니다. 그는 인간 자신의 장점과 노력 덕분에 삶이 견딜 수 있고 심지어 매우 즐거운 것일 수도 있다는 것을 받아들입니다 (모두를 위한 것은 아니지만), 그러나 또한 누군가를 존재에 끌어들여 우리가 처한 어렵고 억압적인 상황에 맞서 투쟁함으로써 그들의 삶을 즐겁게 만들려고 시도하는 것은 문제가 있다고 생각합니다. 카브레라에 따르면, 그들의 투쟁 결과는 항상 불확실하기 때문에 그들을 그런 상황에 빠뜨리지 않는 것이 더 합리적인 것 같습니다.

카브레라는 긍정적 윤리학을 포함한 윤리학에서 그가 "최소 윤리학", "MEA"(이전에는 영어로 "기본 윤리학"과 "FEA"로 번역됨)라고 부르는 가장 중요한 개념이 하나 있다고 생각합니다. 다른 사람의 이익을 고려하는 것, 즉 다른 사람의 이익을 조작하는 것이 아니라 해를 끼치지 않는 것입니다. 그를 위한 준비는 명백한 MEA 위반입니다. 그 행동의 결과로 누군가가 조작되고 위험한 상황에 놓이게 됩니다. 그가 보기에 MEA에 포함된 가치들은 긍정적 윤리에 의해 널리 받아들여지고, 심지어 그들의 기본이며, 급진적으로 접근한다면 생산의 거부로 이어져야 합니다.

카브레라에게 있어서 인간의 삶에서 그리고 더 나아가 생식에 있어서 최악의 것은 그가 말하는 "도덕적 장애", 즉 주어진 순간에 누군가를 해하거나 조종하지 않고 세상에서 행동하는 것의 구조적인 불가능성입니다. 이러한 장애는 인간 본성의 본질적인 "악" 때문이 아니라 인간이 항상 그래왔던 구조적 상황 때문에 발생합니다. 이러한 상황에서 우리는 제한된 시간과 제한된 행동 공간에서 삶을 영위해야 하는 동안 다양한 종류의 구조적 불편함에 직면하게 되어 서로 다른 이해관계가 서로 충돌하는 경우가 많습니다. 우리는 다른 사람들을 무시하려는 나쁜 의도를 가질 필요가 없습니다. 우리는 살아남고, 우리의 프로젝트를 추구하고, 고통에서 벗어나기 위해 그렇게 해야 합니다. 카브레라는 또한 삶이 심각한 질병의 결과로 인간의 삶에서 흔히 볼 수 있는 강한 육체적 고통을 경험할 수 있는 지속적인 위험과 관련이 있다는 사실에 주목하고, 그러한 가능성의 존재만으로도 도덕적으로 우리를 방해하며, 그것 때문에 우리는 언제든지 잃을 수 있다고 주장합니다. 그것의 발생의 결과로, 최소한의 범위에서라도 존엄하고 도덕적인 기능을 할 가능성이 있습니다.[48][53][54][55]

칸트어 명령어

Julio Cabrera,[56] David Benatar[6]: 129–131 , Karim Akerma는[57] 모두 생식이 임마누엘 칸트의 실천적 명령에 반하는 것이라고 주장합니다. (칸트에 따르면, 사람은 결코 목적을 위한 수단으로만 사용되어서는 안 되며, 항상 그 자신의 목적으로 취급되어야 합니다.) 부모나 다른 사람을 위해 사람을 만들 수는 있지만, 자신을 위해 사람을 만드는 것은 불가능하며, 따라서 칸트의 권고에 따라 새로운 사람을 만들지 말아야 한다고 주장합니다. Heiko Pulse는 일반적으로 부모의 의무와 인간의 양육에 대한 Kant의 고려가 윤리적으로 정당화된 반국가주의에 대한 주장을 암시한다고 주장합니다. 그러나 펄스는 칸트의 목적론에서 메타윤리적인 이유로 이러한 입장을 거부합니다.[58]

동의불가

Seana Shiffrin, Gerald Harrison, Julia Tanner, 그리고 Asheel Singh는 출산이 도덕적으로 문제가 있다고 주장합니다. 왜냐하면 출산을 하게 될 인간의 동의를 얻는 것은 불가능하기 때문입니다.

Shiffrin은 자신의 의견으로는 출산에 대한 가상적인 동의가 필요한 이유를 다음과 같이 4가지 요소로 열거하고 있습니다.

  1. 조치를 취하지 않으면 큰 해가 발생하지 않습니다.
  2. 그 조치가 취해질 경우 피조물자가 입게 되는 해악이 매우 심할 수 있음
  3. 매우 높은 비용 없이는 부과된 상태를 벗어날 수 없습니다(suicide은 종종 신체적, 정서적, 도덕적으로 극심한 선택입니다).
  4. 가상의 동의 절차는 부과된 조건을 부담할 사람의 가치에 기초하지 않습니다.[59]

제럴드 해리슨과 줄리아 태너는 우리가 우리의 행동으로 누군가에게 중대한 영향을 미치고 그들의 동의를 얻을 수 없을 때, 기본적으로 그런 행동을 하지 않는 것이라고 주장합니다. 그들에 따르면, 예외는 우리가 한 사람의 더 큰 해악(예를 들어, 누군가를 넘어뜨리는 피아노를 방해하는 것)을 막기 위한 행동입니다. 그러나 그들의 의견으로는, 이러한 행동은 확실히 번식을 포함하지 않습니다. 왜냐하면 이 행동을 취하기 전에는 사람이 존재하지 않기 때문입니다.[60][61][62][63]

Asheel Singh는 반민족주의를 올바른 견해로 인식하기 위해 존재하는 것이 항상 전체적인 해악이라고 생각할 필요는 없다고 강조합니다. 그의 의견으로는 타인의 동의 없이 타인에게 중대하고 예방 가능한 위해를 가할 수 있는 도덕적 권리가 없다고 생각하기에 충분합니다.[64]

Chip Smith와 Max Freiheit는 프로크리에이션이 우익 자유주의자들의 불가침 원칙에 반하는 것이며, 이에 따라 다른 사람들에게 비합의적인 행동을 해서는 안 된다고 주장합니다.[65][66]

부정적 공리주의

부정적 공리주의는 고통을 최소화하는 것이 행복을 최대화하는 것보다 도덕적 중요성이 크다고 주장합니다.

Hermann Veter는 Jan Narveson의 가정에 동의합니다.[67]

  1. 우리가 아이를 낳아야 하는 도덕적 의무는 없습니다. 아이가 평생 동안 매우 행복할 것이라고 확신할 수 있다 하더라도 말입니다.
  2. 불행할 것을 예견할 수 있다면 아이를 낳지 말아야 할 도덕적 의무가 있습니다.

그러나 그는 Narveson이 내린 결론에 동의하지 않습니다.

  1. 일반적으로 – 아이가 불행할 것이라는 것도, 다른 사람들에게 쓸모없는 것을 가져올 것이라는 것도 예측할 수 없다면, 아이를 가져야 할 의무도, 가지지 말아야 할 의무도 없습니다.

대신 그는 다음과 같은 의사결정 이론 행렬을 제시합니다.

아이는 어느 정도 행복할 것입니다. 아이는 어느 정도 불행해질 것입니다.
아이를 낳기 의무 이행 또는 위반 없음 의무위반
아이를 낳지 마십시오. 의무 이행 또는 위반 없음 의무이행

이를 바탕으로 그는 사람을 만들지 말아야 한다고 결론지었습니다.[68][69]

"아이를 낳지 않는다"는 행위가 "아이를 낳지 않는다"는 행위를 지배하는 것은 한 경우에 다른 행위와 동등하게 좋은 결과를, 다른 경우에 더 좋은 결과를 가져오기 때문이라고 즉시 알 수 있습니다. 그래서 아이가 어느 정도 불행해질 가능성을 확실히 배제할 수 없는 한, 그리고 결코 배제할 수 없는 한 다른 행동보다 선호되는 것입니다. 그래서 우리는 (3) 대신에 광범위한 결과를 가져왔습니다: (3') 어떤 경우에도, 아이를 낳지 않는 것이 도덕적으로 더 좋습니다.

카림 아케르마는 공리주의는 최소한의 형이상학적 가정을 요구하며, 따라서 가장 설득력 있는 윤리 이론이라고 주장합니다. 그는 부정적 공리주의가 올바른 것이라고 생각합니다. 왜냐하면 인생에서 좋은 것은 나쁜 것을 보상하지 않기 때문입니다. 무엇보다도 가장 좋은 것은 끔찍한 고통의 경험, 부상자의 고통, 병든 자나 죽는 것과 같은 최악의 것을 보상하지 않습니다. 그의 생각에, 우리는 또한 사람들을 행복하게 하기 위해 무엇을 해야 할지 거의 알지 못하지만, 사람들이 고통받지 않도록 하기 위해 무엇을 해야 할지 알고 있습니다. 그것은 그들이 창조되지 않은 것으로 충분합니다. 윤리학에서 아케르마에게 중요한 것은 가장 적은 고통을 받는 사람들을 위해 노력하는 것이지, 가장 행복한 사람들을 위해 노력하는 것이 아니라는 것인데, 그에 따르면, 그것은 측정할 수 없는 고통을 감수하면서 발생합니다.[70][71]

미겔 슈타이너는 반국가주의가 두 가지 수렴적 관점에 의해 정당화된다고 생각합니다.

  1. 개인적인 – 아무도 아이의 운명을 예측할 수는 없지만, 그들은 끔찍한 고통과 죽음, 보통 외상적인 형태로 수많은 위험에 노출되어 있다고 알려져 있습니다.
  2. 인구 통계학 – 인구 규모에 따라 다양한 유형의 문제(예: 기아, 질병, 폭력)의 희생자 수가 증가하거나 감소하는 것과 관련하여 고통의 인구학적 차원이 있습니다.

그는 우리의 악의 개념이 고통의 경험에서 비롯된다고 주장합니다. 고통을 경험할 가능성이 없는 악은 없다는 것입니다. 결과적으로, 인구가 적을수록, 세상에서 악이 덜 일어나고 있습니다. 윤리적 관점에서 볼 때, 이것은 우리가 노력해야 할 것입니다: 고통을 겪고 있는 악이 일어나는 공간을 좁히고 생식에 의해 어떤 공간이 넓어지는가 하는 것입니다.[72][73][74]

오멜라스를 떠나보내기

Bruno Contestabile과 Sam Woolfe는 Ursula K의 The Walk Away of Omelas 이야기를 인용합니다. 르귄. 이 이야기에서 유토피아 도시 오멜라스의 존재와 주민들의 행운은 고립된 장소에서 고문을 당하고 어쩔 수 없는 한 아이의 고통에 달려 있습니다. 대다수는 이 상황을 받아들이고 도시에 머무르지만, 이에 동의하지 않고 참여하기를 원하지 않는 사람들이 있어 "오멜라스를 떠나"는 것입니다. 여기서 경합성과 울페는 평행선을 그립니다. 오멜라스가 존재하기 위해서는 아이가 고문을 받아야 하며, 마찬가지로 우리 세계의 존재는 무고한 누군가가 끊임없이 해를 입는 것과 관련이 있습니다. Contestabile and Woolfe에 따르면, 태교주의자들은 그러한 세계를 받아들이지 않고, 그것의 영속화를 인정하지 않는 "오멜라스를 떠나는 사람들"로 볼 수 있습니다. 경쟁적인 것은 모든 행복이 한 사람의 극심한 고통을 보상할 수 있는가라는 질문을 던집니다.[75][76] 보편적인 조화가 죽음으로 고통받는 한 아이의 눈물만큼 가치가 있는지에 대한 질문은 이미 표도르 도스토예프스키의 <카라마조프의 형제들>에 등장했고, 이리나 우리피나는 이에 대해 반국가주의의 맥락에서 쓰고 있습니다.[77]

다비드 베나타르의 주장

좋은 것과 나쁜 것 사이의 비대칭성

자세한 정보: 베나타르의 비대칭성 주장

데이비드 베나타르(David Benatar)는 기쁨과 고통과 같은 좋은 것과 나쁜 것 사이에는 중요한 비대칭이 있다고 주장합니다.

  1. 통증이 있는 상태는 좋지 않습니다.
  2. 즐거움의 존재는 좋은 것입니다.
  3. 고통이 없는 것은, 비록 그 좋은 것을 누구도 누리지 못하더라도, 좋은 것입니다.
  4. 즐거움의 부재는 이 부재가 박탈감이 되는 사람이 없는 한 나쁘지 않습니다.[6]: 30–40

생식과 관련하여, 그 주장은 존재하지 않는 것이 고통과 쾌락을 수반하지 않는 반면, 존재하지 않는 것은 좋은 경험과 나쁜 경험을 모두 생성한다는 것을 뒤따릅니다. 통증이 없는 것도 좋고, 즐거움이 없는 것도 나쁘지 않습니다. 따라서 윤리적 선택은 비생산적인 것에 무게가 실립니다.

미사트로피

베나타르는 또한 반국가주의로 가는 또 다른 길이 바로 여성다움의 논쟁이라고 주장하는데, 이는 인간이 존재하게 될 관심사에 기반을 둔 자선적 논쟁입니다.[78]: 87–121 [79]: 34–61 베나타르는 다음과 같이 말합니다.

이 주장에 따르면, 인간은 수십억 마리의 다른 인간과 인간이 아닌 동물들의 고통과 죽음에 책임이 있는 심각한 결함이 있고 파괴적인 종입니다. 만약 그 정도의 파괴가 다른 종에 의해 일어난다면, 우리는 그 종의 새로운 구성원들이 존재하지 않도록 빠르게 권고할 것입니다.[80]

인간이 아닌 동물에 대한 해악

David Benatar,[6]: 109 [78]: 93–99 Gunter Blibohm, Gerald Harrison,[81] Julia Tanner,[82] 그리고 Patricia MacCormack은[83] 인간에 의한 다른 지각 있는 존재들에게 해를 끼치는 것에 주의를 기울입니다. 그들은 매년 수십억 마리의 인간이 아닌 동물들이 동물 제품의 생산을 위해, 실험을 위해, 그리고 실험 후에(더 이상 필요하지 않을 때), 서식지의 파괴나 다른 환경적인 손상의 결과로, 그리고 가학적인 즐거움을 위해 우리 종에 의해 학대되고 도살되고 있다고 말할 것입니다. 그들은 우리가 그들에게 가하는 해악이 부도덕하다는 동물 권리 사상가들의 의견에 동의하는 경향이 있습니다. 그들은 새로운 인간이 없다면, 새로운 인간에 의해 다른 지각 있는 존재들에게 해를 입히지 않을 것이라고 주장하며, 인간 종이 지구상에서 가장 파괴적이라고 생각합니다.

일부 낙태 반대론자들은 도덕적인 이유로 채식주의자나 비건이기도 하며, 그러한 견해들은 다른 지각 있는 존재들에게 해를 끼치지 않는 것이라는 공통분모를 가지고 서로 보완되어야 한다고 가정합니다.[84][85] 이런 태도는 이미 마니교와 카타르시스에 존재하고 있었습니다.[1]: 305 카타르인들은 "죽여서는 안 된다"는 계명을 다른 포유류와 새들과도 관련이 있는 것으로 해석했습니다. 고기, 유제품, 계란을 먹지 않는 것이 좋습니다.[36]

환경영향

자발적인 인간 멸종 운동,[86][87][88][89] 안락사 교회,[90] 아이를 갖지 마세요,[91][92] 그리고 패트리샤 맥코맥의[83] 자원봉사자들은 인간의 활동이 환경 파괴의 주요 원인이라고 주장합니다. 따라서 번식을 자제하고 궁극적으로 인간의 멸종을 허용하는 것이 지구와 인간이 아닌 사람들이 번성할 수 있는 최선의 대안입니다.[93][94] 스톱 해빙 키즈(Stop Haveing Kids) 그룹에 따르면 "인간의 종말은 인간 세상의 종말이지, 전체적으로 세상의 종말이 아닙니다."[92]

입양, 인간과 다른 동물들을 돕습니다.

허먼 베터,[68] 테오필 드 지로드,[95] 트래비스 N. 라이더,[96] 티나 룰리,[97] 카림 아케르마[1]: 74 , 훌리오 카브레라는[55]: 181 도덕적으로 문제가 있는 출산 행위에 참여하기 보다는, 이미 존재하는 아이들을 입양함으로써 좋은 일을 할 수 있다고 주장합니다. De Giraud는 전 세계적으로, 보살핌이 필요한 수백만 명의 현존하는 아이들이 있다고 강조합니다. 스튜어트 레이첼스(Stuart[98] Rachels)와[99] 데이비드 베나타르(David Benatar)는 엄청난 수의 사람들이 가난하게 살고 있는 상황에서, 이제 우리는 번식을 중단하고 우리의 아이들을 키우는 데 사용되었을 이 자원들을 가난한 사람들에게 돌려주어야 한다고 주장합니다. Patricia MacCormack은 번식을 그만두고 인간의 멸종을 위해 노력하는 것이 인간과 다른 동물들, 즉 이미 여기에 있는 사람들을 돌보는 것을 가능하게 할 수 있다고 지적합니다.[83][100][101][102]

낙태

반국가주의는 낙태의 도덕성에 대한 특정한 입장으로 이어질 수 있습니다.

데이비드 베나타르(David Benatar)에 따르면, 의식이 발생할 때, 태아가 지각하게 될 때, 그리고 그 때까지 낙태는 도덕적인 반면, 임신을 계속하는 것은 부도덕한 것입니다. 베나타르는 뇌파 뇌 연구와 태아의 통증 인식에 관한 연구를 말하는데, 태아의 의식이 통증을 느끼지 못하는 임신 28주에서 30주 사이에 일찍 일어난다는 것입니다.[6]: 132–162 영국 왕립 산부인과 대학의 2010년 보고서에 따르면 태아는 임신 24주 전에는 의식을 찾지 못했고, 자궁의 어느 시점에서도 의식을 찾지 못하는 것으로 나타났습니다. "임신 종료 전, 심지어 24주 후에도 태아 진통의 필요성을 고려하는 것은 명확한 이점이 없는 것으로 보였습니다."[103]라고 진술했습니다. 임신 2기 이후 태아의 양형과 관련한 본 보고서의 일부 가정이 비판을 받았습니다.[104] 카림 아케르마도 비슷한 방법으로 주장합니다. 그는 정신적 속성이 없는 생물과 정신적 속성이 있는 생물을 구분합니다. 그가 정신주의적 관점이라고 부르는 그의 관점에 따르면, 생명체는 유기체(또는 다른 개체)가 처음으로 단순한 형태의 의식을 생산할 때 존재하기 시작합니다.[105][1]: 404

Julio Cabrera는 낙태의 도덕적 문제가 낙태의 기권 문제와 완전히 다르다고 생각합니다. 왜냐하면 낙태의 경우에는 더 이상 비존재가 아니라 이미 존재하는 존재, 즉 관련 당사자들 중 가장 무력하고 방어할 수 없는 존재가 언젠가는 결정할 자율성을 가질 수도 있기 때문입니다. 그리고 우리는 그들을 위해 결정할 수 없습니다. 카브레라의 부정적 윤리의 관점에서 보면 낙태는 출산과 유사한 이유로 비도덕적입니다. 카브레라에게 있어 낙태가 도덕적으로 정당한 예외는 태아의 돌이킬 수 없는 질병(또는 미국 정복이나 나치즘과 같은 심각한 "사회적 질병")의 경우입니다. 그에 따르면, 그러한 경우에 우리는 단순히 우리 자신의 이익이 아니라 태아에 대해 분명히 생각하고 있습니다. 또한 카브레라는 특정 상황에서 비윤리적인 행동을 하는 것이 합법적이고 이해할 수 있다고 생각합니다. 예를 들어, 산모의 생명이 위험에 처했을 때나 임신이 강간의 결과일 때 - 그러한 상황에서는 엄격한 원칙을 가정하지 않고 민감하게 반응해야 합니다.[55]: 208–233

비평

반국가주의에 대한 비판은 인간을 존재하게 하는 긍정적인 가치를 보는 사람들에게서 나옵니다.[106] David Wasserman은 David Benatar의 비대칭성 주장과 동의 주장을 비판했습니다.[107] 에밀 P. 토레스는 모든 인류가 반국가주의를 채택한 결과가 반드시 소멸되는 것은 아니라고 주장합니다. 안전하고 효과적인 생명 연장 기술이 이용 가능해지면 인간은 성장을 멈출 수 있지만 우주가 거주할 수 있는 한 여전히 생존할 수 있습니다.[108] 심리학자 제프리 밀러(Geoffrey Miller)는 "인간의 복지에 대한 모든 연구는 문화 전반에 걸쳐 거의 모든 사람들이 행복에 대해 중립적이라는 것을 보여줍니다. 베나타르는 삶이 고통에 의해 지배된다는 것은 경험적으로 잘못된 것일 뿐입니다."[109] 헬레니즘 철학자 마시모 피글리우치는 쾌락만이 유일한 진정한 내재적 선과 고통이며 유일한 내재적 악이라는 데이비드 베나타르의 본질적 전제는 쾌락과 고통을 단지 무관심으로 간주하고 도덕적 미덕과 악이 인간 행동의 유일한 지침이 되어야 한다는 스토아 철학 내의 결함 있는 주장이자 반박이라고 주장합니다.[110]

브라이언 토마식(Brian Tomasik)은 인간이 야생 동물의 서식지를 적정화함으로써 야생 동물이 고통을 포함하는 생명체로 태어나는 것을 방지한다는 점을 지적함으로써 고통을 줄이는 인간 반국가주의의 효과에 도전합니다.[111]

Robert Zandbergen은 반국가주의의 정의가 너무 좁다고 주장했습니다. 결과적으로, 사람들은 반민족주의의 종착역이 되어야만 하는 인간의 재생산(및 그 제한 또는 중단)에 과도하게 집중하고 있습니다. 오히려 그 출발점은 생명이 어떤 우주적 실수의 결과로 나타난다는 암울한 진단입니다. 이 상황을 바로잡기 위해 인간은 존재가 가하는 불필요한 압력을 되돌리는 임무를 맡습니다. 이러한 교정의 한 가지 방법은 인간의 재생산을 제한하거나 결론을 내리는 것입니다.[9]

참고 항목

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