스스로 사물함

Thing-in-itself

자체(독일어: 딩안시치)는 임마누엘 칸트가 도입한 개념이다. 사물들은 관찰과는 무관하게, 있는 그대로의 사물일 것이다. 그 개념은 철학자들 사이에서 많은 논쟁을 불러일으켰다.[1] 그것은 칸트의 누메논 개념이나 조사의 대상과 밀접한 관련이 있는데, 그것은 현상에 반하여 그 발현에 반한다.

칸트 철학

칸트는 초월적 이상주의라는 그의 교리에서 모든 사물의 합, 즉 경험적 세계는 존재와 연관성이 우리의 표현에서만 일어나는 외모의 복합체라고 주장했다.[2] 칸트는 다음과 같이 자기자신을 소개한다.

그리고 실제로 우리는 감각의 대상을 단순한 외모로 간주하는 것은 옳지만, 그 자체로 어떤 것에 기초하고 있음을 고백하십시오. 비록 우리가 이것 그 자체로 알지 못하지만, 우리의 감각들이 이 알 수 없는 무언가에 의해 영향을 받는 방식인 비지(viz)를 알고 있을 뿐이다.

Prolegomena, § 32

비판

F. H. 자코비

사물의 개념 자체를 가장 먼저 비판한 은 F였다. H. 자코비, 다음과 같은 표현을 쓰며

나는 사물 자체의 개념에 대한 가정 없이는 그 시스템에 들어갈 수 없었고, 다른 한편으로는 이 개념으로 그 안에 남아 있을 수 없었다.[3]

G. E. 슐제

익명으로 출판된 작품 아네시데무스는 칸트의 프로젝트에 대한 가장 성공적인 공격 중 하나였다. 칸트의 가르침에 따르면, 인과관계의 범주는 경험의 대상에만 응용할 수 있기 때문에 그들 자신이 외모를 일으킬 수는 없다. 그러므로 칸트는 그들 스스로 사물의 존재를 주장할 권리가 없다.

이 모순은 이후 일반적으로 사물 자체의 주요 문제로 받아들여졌다. 사물에 대한 공격, 그리고 전반적으로 회의적인 업무는 피히테에게 큰 영향을 미쳤고, 쇼펜하우어는 저자로 드러난 G. E. 슐체에게 칸트 반대파의 '아쿠테스트'라고 불렀다.[4]

요한 고틀립 피히테

당초 피히테는 사물을 포함한 칸트 철학을 수용했으나 슐제의 업적으로 그의 입장을 수정하게 되었다.

내가 우리 10년 중 가장 주목할 만한 산물 중 하나라고 생각하는 아네시데무스는 내가 이미 의심하고 있는 것을 나에게 확신시켜 주었다: 칸트와 라인홀드의 노력 후에도 철학은 여전히 과학이 아니라는 것이다. 아네시데모스는 내 자신의 체제를 그 근본으로 흔들어 놓았고, 열린 하늘 아래서 잘 살 수 없기 때문에 나는 새로운 시스템을 구축하지 않을 수 없었다. 철학은 하나의 원리에서 생겨나야만 과학이 될 수 있지만, 그 다음에는 기하학처럼 자명해져야 한다고 나는 확신한다.[5]

피히테가 이후 발표한 지식의 과학 시스템은 스스로 그 물건을 폐기한다.[6]

쇼펜하우어

아서 쇼펜하우어는 <의지와 표현의 세계>(1818)에 덧붙인 자신의 <칸트 철학 비평>에서 칸트가 스스로 물건을 소개한 방식은 용납할 수 없다는 평론가의 의견에 동의하면서도, 칸트가 그 존재를 주장하는 것이 옳다고 생각하고, 물건과 유화 사이의 구별을 칭찬했다.칸트의 가장 큰 장점으로서의 [4]경구 그가 그의 Paerga와 Parallipomena의 제1권 "철학의 역사의 단점들"에서 썼듯이, §13은 다음과 같다.

칸트는 진실에 이끌려 모든 현상 뒤에는 분명히 존재 자체라는 것이 존재한다는 것을 느꼈고, 그것은 그러한 현상이 존재하게 되는 것이다. 그러나 그는 우리에게 선험적으로 알려진 그것의 법칙을 추가함으로써 주어진 대표자체로부터 이것을 이끌어내기 위해 착수했다. 그러나 단지 이것들이 선험적이라는 이유만으로, 그것들은 현상이나 표현과는 독립적이고 다른 어떤 것으로 이끌 수 없다; 그래서 우리는 이 목적을 위해 완전히 다른 방향을 추구해야 한다. 칸트가 이 점에서 그가 취했던 잘못된 과정을 통해 관련되었던 모순은 G. E. Schultze에 의해 증명되었다. 그는 그의 묵직하고 분산적인 태도로 처음에는 그의 아네시데무스에 그 문제를 익명으로 그리고 그 다음에는 그의 크리틱 데어 정리 철학을 통해 그 문제를 상세히 설명했다.[7]

메인렌더

독특한 입장은 필립 메인렌더에 의해 취해지는데, 그는 칸트가 자기 자신의 철학의 규칙을 어겨서 스스로 사물 존재의 선언을 한 것을 환영했다.

그는 그 주장만을 두려워했기 때문에 자신의 철학이 온 객관적 세계를 환상으로 만들고 그것으로부터 모든 현실을 앗아가는 순수한 이상주의라는 것을 알고 있었기 때문이다. 프로레고메나 제1부의 세 가지 발언은, 이것을 염두에 두고, 매우 읽을 가치가 있다. 나는 이 대수롭지 않은 일을 비난할 수 없다. 그것은 두 가지 악 중 더 작은 악이었고, 칸트는 용감하게 그것을 받아들였다.[Note 1]

참고 항목

  • Noumenon – 인간의 감각 및/또는 인식과 독립적으로 존재하는 긍정적인 사물 또는 사건에 대한 철학적인 개념
  • 마스터 논증 – 그 정신에 독립적인 사물은 상상하기 불가능하기 때문에 존재하지 않는다. 조지 버클리.
  • 사용-멘션 구분 – 단어(또는 구문)를 사용하는 것과 그 자체로 언급하는 것을 구별할 필요가 있는 분석철학의 기초적 개념

메모들

  1. ^ "저 es, weil er Nichts mehr fürchtete als den Vorwurf, seine Philhonicie sie dere ideaismus, Welcher die aje objektive Weltzu Schein mach and Ihr Jede Realitt nimt. 디 드레이 안메르쿤겐 젬 에르스텐 부체 데르 프로레고메나 신드, 세르 레센스베르트의 디어 레젠스베르트. Diese große Ich Nicht verdammenes. 디제 그로테 소실렌즈 칸 이히 니콜트 베르담 시 전쟁 다스 클레네레 즈웨이 우에벨른, und Kant ergriff es herzhaph."[8]

참조

  1. ^ "Salomon Maimon". Salomon Maimon (Stanford Encyclopedia of Philosophy). Metaphysics Research Lab, Stanford University. 2021. Perhaps the most obvious problem — and certainly one of the earliest — that Kant faces concerns the issue of the thing in itself.
  2. ^ Kant, Immanuel. Prolegomena to Any Future Metaphysics. Translated by Paul Carus. § 52c.
  3. ^ S. Atlas. From Critical to Speculative Idealism. p. 21.
  4. ^ a b Schopenhauer, Arthur. The World as Will and Representation. Vol. Vol. 1 Criticism of the Kantian Philosophy. Kant’s greatest merit is the distinction of the phenomenon from the thing in itself … This defect, as is known, is the introduction of the thing in itself in the way chosen by him, the inadmissibleness of which was exposed at length by G. E. Schulze in "Aenesidemus " and was soon recognised as the untenable point of his system. … It is most remarkable that one of Kant’s opponents, and indeed the acutest of them, G. E. Schulze … {{cite book}}: volume= 추가 텍스트(도움말)
  5. ^ Fichte: Early Philosophical Writings. Cornell University Press. 1993. p. 14.
  6. ^ C. Beiser, Frederick (2002). German idealism : the struggle against subjectivism, 1781–1801. pp. 217. ISBN 0-674-00769-7. First, it eliminates the thing-in-itself and the given manifold.
  7. ^ 페르가가와 파랄리포메나, 제1권(1851)이다. (1851) E. F. J. 페인(Oxford, 1974년), 페이지 89-90에 의해 번역됨
  8. ^ Mainländer, Philipp (1876). Die Philosophie der Erlösung. p. 438.