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무신론

Atheism

가장 넓은 의미에서 무신론은 [1][2][3][4]의 존재에 대한 믿음의 부재이다.덜 넓게는, 무신론은 신이 [5][6]존재한다는 믿음을 거부하는 것이다.더 좁은 의미에서, 무신론은 특히 [1][2][7][8]신이 없다는 입장이다.무신론은 가장 일반적인 형태인 적어도 하나의 신이 [10][11][12]존재한다는 믿음인 [9][10]유신론과 대조된다.

The etymological root for the word atheism originated before the 5th century BCE from the ancient Greek ἄθεος (atheos), meaning "without god(s)".고대에는 더 큰 사회가 [13]숭배하는 신들을 거부한다고 생각되는 사람들, 신들에 의해 버림받은 사람들, [14]또는 신들에 대한 믿음이 없는 사람들을 경멸하는 용어로 여러 번 사용되었습니다.이 용어는 그들의 종교적 신념을 공유하지 않는 사람들이 [14]속한 정통 종교인들이 만든 사회적 범주를 의미했다.실제 무신론은 16세기에 [15]처음 등장했다.자유사상, 회의적인 질문의 확산과 그에 따른 종교에 대한 비판의 증가로, 이 용어의 적용 범위는 좁아졌다.무신론자라는 단어를 사용하여 자신을 밝힌 최초의 개인[16][15]계몽주의 시대인 18세기에 살았다."전례 없는 무신론"으로 유명한 프랑스 혁명은 역사상 처음으로 인간 [17]이성의 패권을 옹호하는 중요한 정치 운동을 목격했다.1967년 알바니아는 마르크스주의 [18]국가 정책에 따라 최초의 공식 무신론 국가를 선언했다.

무신론에 대한 논쟁은 철학적 접근에서부터 사회적, 역사적 접근에 이르기까지 다양하다.신을 믿지 않는 이유로는 [19][20]증거의 부족, 악의 문제, 모순된 계시의 주장, 거짓될없는 개념의 거부, [19][21]불신으로부터의 주장이 있다.비신앙자들은 무신론은 유신론보다 더 인색한 위치이며 모든 사람은 [1]신에 대한 믿음이 없이 태어난다고 주장한다. 그러므로, 그들은 증거의 부담이 무신론자가 신의 존재를 반증하는 것이 아니라 [22]유신론에 대한 근거를 제공하는 유신론자에게 있다고 주장한다.비록 일부 무신론자들이 세속적[23][24]철학을 채택했지만, 모든 무신론자들이 [25]고수하는 이념이나 행동 강령은 없습니다.

무신론에 대한 개념이 다양하기 때문에 현재 무신론자들의 수를 정확하게 추정하는 것은 어렵다.[26]글로벌 윈갤럽인터내셔널 조사에 따르면 [27]2012년에는 응답자의 13%가 '설득한 무신론자', [28]2015년에는 11%가 '설득한 무신론자', 2017년에는 9%가 '설득한 무신론자'[29]였다.그러나 수십 년 동안 같은 용어를 사용하고 표본 크기가 더 큰 다른 조사들이 지속적으로 더 [30]낮은 수치에 도달했기 때문에 다른 연구자들은 WIN/갤럽 수치에 주의를 당부했습니다.2004년 영국방송공사(BBC)의 이전 조사에서는 무신론자들이 세계 [31]인구의 8%를 차지한다고 기록했습니다.다른 오래된 추정치는 무신론자들이 세계 인구의 2%를 차지하는 반면, 비종교적인 사람들[32]12%를 더한다는 것을 보여준다.이 여론조사에 따르면 유럽과 동아시아가 무신론 비율이 가장 높은 지역이다.2015년 중국 국민의 61%가 무신론자라고 [33]응답했다.유럽연합(EU)의 2010년 유로바로미터 조사에 따르면 EU 인구의 20%가 "신이나 생명력"을 믿지 않는다고 주장했으며 프랑스(40%)와 스웨덴(34%)이 가장 높은 [34]가치를 나타냈다.2017년 WIN 갤럽 여론조사에 따르면 중국과 스웨덴이 가장 무신론적인 [35]국가였다.

정의 및 유형

약한/강한 정의와 암묵적인/명시적인 무신론의 관계를 나타내는 그림.
명백한 강한/긍정적인/강한 무신론자들은 "최소한 하나의 신이 존재한다"는 거짓 진술이라고 주장한다.
노골적인 약하고 부정적인/부정적인 무신론자들은 "최소한 하나의 신이 존재한다"고 실제로 주장하지 않고 어떤 신도 존재한다는 믿음을 거부하거나 회피한다.
조지 H. 스미스 같은 저자에 따르면 암묵적인 약자/부정적인 무신론자(왼쪽 파란색)는 신을 믿지 않지만 그러한 믿음을 명시적으로 거부하지 않은 사람들(어린 아이들과 일부 불가지론자 등)을 포함할 것이다.
(그림의 크기는 모집단 내의 상대적 크기를 나타내는 것이 아닙니다.)

작가들은 어떤 초자연적인 실체가 신으로 여겨지는지, 무신론이 [36]그 자체로 철학적 위치인지 아니면 단지 하나의 부재인지, 그리고 의식적이고 명백한 거부가 필요한지에 대해 의견이 엇갈린다.그러나 무신론은 유신론에 [37][38][39]대한 분명한 입장으로 정의하는 것이 일반적이다.

무신론은 불가지론[40][41][42][43]양립할 수 있다고 여겨져 왔지만, [44][45][46]그것과는 대조적이기도 했다.

범위

무신론을 정의하는 데 관련된 모호함과 논쟁의 일부는 과 신과 같은 단어의 정의에 대한 합의에 도달하는 데 어려움에서 비롯된다.신과 신에 대한 다양한 다른 개념들은 무신론의 적용 가능성에 대한 다른 생각들로 이어진다.고대 로마인들은 기독교인들이 이교도 신들을 숭배하지 않는다고 무신론자라고 비난했다.점차, 이 견해는 유신론이 모든 [47]신에 대한 믿음을 포함하는 것으로 이해되면서 인기를 잃게 되었다.

거부되는 현상의 범위와 관련하여, 무신론은 신의 존재로부터 불교, 힌두교, 자이나교,[48] 도교와 같은 영적, 초자연적 또는 초월적 개념의 존재에 이르기까지 모든 에 대항할 수 있다.

암묵적 vs. 명시적

무신론의 정의는 또한 사람이 무신론자로 간주되기 위해 신에 대한 생각을 고려해야 하는 정도에 따라 다양하다.무신론은 일반적으로 신이 존재한다는 단순한 믿음의 부재로 정의된다.이 넓은 정의는 신생아와 유신론적인 생각에 노출되지 않은 다른 사람들을 포함할 것이다.1772년으로 거슬러 올라가면, 돌바흐 남작은 "모든 아이들은 무신론자로 태어났다; 그들은 [49]신을 모른다"고 말했다.비슷하게, 조지 H. 스미스는 다음과 같이 제안했다: "신론에 익숙하지 않은 사람은 신을 믿지 않기 때문에 무신론자이다.이 범주에는 관련된 이슈를 파악할 수 있는 개념적 능력이 있지만 여전히 그러한 이슈를 인식하지 못하는 아이도 포함된다.이 아이는 신을 믿지 않기 때문에 [50]무신론자로서의 자격이 있다고 말했다.암묵적인 무신론은 "의식적인 거부 없이 유신론적 신념의 부재"이고 명시적인 무신론은 믿음에 대한 의식적인 거부이다."철학적 무신론"에 대한 그의 논문의 목적을 위해, 어니스트 나겔은 무신론의 [51]한 종류로서 유신론적 신념의 부재를 포함하여 이의를 제기했다.그레이엄 오피는 신이 무엇인지에 대한 이해가 부족하기 때문에 그 질문을 전혀 고려하지 않은 사람들을 무고한 사람으로 분류한다.오피 교수에 따르면, 이들은 생후 1개월 된 아기들, 심각한 외상성 뇌손상을 입은 사람들, 또는 [52]치매가 진행된 환자일 수 있다.

긍정 vs 부정

안토니 Flew[53]와 마이클 Martin[47]와 같은 철학자들은 부정적인(weak/soft)을 무신론과 긍정적인(strong/hard)무신론 더욱 두드러져 보였다.긍정적인 무신론은 노골적인 확인은 신들 존재하지 않는다.부정적인 무신론 non-theism 모든 다른 형태를 포함한다.이 분류에 따르면, 유신론자가 아닌 누구도 또는 긍정적인 무신론자 부정적이다.반면 조건과 긍정적인 무신론 부정적인 조건과 강한 약한 상대적으로, 나이 든 기원의, 철학적인 literature[53]과 가톨릭 변증론에서(약간 다른 방식으로) 있는 최근에 있다.[54]

반면 마틴, 예를 들자면, 이건 불가지론 부정적인 atheism,[42] 많은 불가지론자와 그리고 신앙은 그들이 어떤 더 유신론 또는 동등한 유죄 판결로 하는 것보다는 정당한 고려할 수도 있atheism,[55][56]는 별개의 것으로서 그들의 볼 수가 수반하게 됬다고 주장하고 있다.[55]지식의 신들의 존재를 반대 unattainability의 주장은 종종 한 징후가 무신론 신앙이 요구된다로 보여진다.[57][58]이 요지에 일반적인 무신론자 대답은 증명되지 않은 종교적 명제 다른 모든 증명되지 않은 propositions,[59]으며, 신의 존재의 unprovability은 가능성이 반반의 확률을 의미하지 않는 것은 많은 불신을 받을 만하다 포함한다.[60]호주의 철학자 J.J.C. 스마트는 심지어"가끔은 정말 대단하고 무신론자 남, 심지어 열정적으로, 불가지론자로 우리는 알고 있을까 말하는 것과 우리를 방해할 불합리한 일반화된 철학적 회의론 때문에 자신을 묘사할 수 있다는 주장을 하는 것은 무엇이든지, 수학과 형식 논리의 아마도 진실을 제외하고."[61]따라서, 리차드 도킨스와 같은 일부 무신론자의 저자들은 유신론적인probability—the 가망성이 성명에 각 할당"신이 존재한다는"의 스펙트럼을 따라서 불가지론적, 그리고 무신론자 유신론자 위치 식별을 선호한다.[62]

불가능하거나 영구적이지 않은 정의

18세기 이전에 신의 존재를 서구권 국가로 참다운 무신론의 가능성에 의문을 제기 받아들여졌다.이 온통 유신론적인innatism—the 개념은 모든 사람들이 하느님을 태어날 때부터, 이 견해에 그 함축된 무신론자를 단순히 부정한다 믿는다라고 불린다.[63]또한 위치 무신론자 신을 위기의 시기에 무신론자를 임종을 변환, 또는" 없는 무신론자들 죽음 앞에 있"게 만든다고 믿기에 바쁘다고 주장하고 있다.[64]그러나 사례는 그와 반대로, 그 중에서 리터럴"죽음 앞에 무신론자들"의 예입니다.[65]일부 무신론자인 미국 용어"무신론"의 필요성 도전하게 되었다.Sam Harris는 저서 Letter to a Christian Nations에서 다음과 같이 썼다.

사실, "무신론"은 존재해서는 안 되는 용어입니다.어느 누구도 자신을 비천문학자 또는 비연금술사라고 밝힐 필요가 없습니다.엘비스가 아직 살아있는지, 외계인이 목장과 가축을 괴롭히기 위해 은하계를 횡단했는지 의심하는 사람들에게 우리는 할 말이 없다.무신론은 이성적인 사람들이 부당한 종교적 [66]신념 앞에서 내는 소음에 지나지 않는다.

어원학

그리스어 α α οθι ( ateoi )는 3세기 초 파피루스 46장 2장 12절에[67] 나오는 에페디아서 2장에 나온다.그것은 보통 영어로 "신이 없는 사람들"[a]로 번역된다.

고대 초기 그리스어로 형용사 아테오스는 "무신"을 의미했다.그것은 처음에 "불경하다" 또는 "불경하다"는 뜻으로 비난의 용어로 사용되었다.기원전 5세기에 이 단어는 "신과의 관계를 끊는다" 또는 "신들을 부정한다"는 의미에서 보다 신중하고 적극적인 경건함을 나타내기 시작했다.그 후, 비록 그들이 다른 신을 믿더라도, 그 지역의 신들을 무례하게 부정하거나 경멸하는 사람들에게 ββββα(아제)라는 용어가 적용되게 되었다.고전 문헌의 현대 번역은 때때로 아테오를 "무신론"으로 표현한다.추상명사로는 무신론, 무신론도 있었다.키케로는 그리스어를 라틴어번역했다.이 용어는 초기 기독교인들과 헬레니즘인들 사이의 논쟁에서 자주 사용되었고, 양측은 경멸적인 의미에서 서로 [13]탓을 했다.

(프랑스어로) 무신론자라는 용어는 "신 또는 [69]신의 존재를 부정하는 자"라는 의미에서 영어에서 무신론보다 앞서 1566년에 [70]처음 발견되었고, [71]1571년에 다시 발견되었다.무신론자는 적어도 1577년에 [72]실용적 경건함의 표시로 사용되었다.

무신론이라는 용어는 프랑스의 [73]아테이즘에서 유래했으며 1587년경 [74]영어로 나타난다.1534년 경의 초기 작품에서는 [75][76]아테온주의라는 용어를 사용했다.

나중에 관련된 단어들이 등장했습니다: [77]1621년 이단론,[78] 1662년 이단론,[79] 1675년 이단론,[80] 1678년 이교.

이신론유신론은 1700년경 무신론의 영향으로 의미가 약간 바뀌었다; 이신론은 원래 오늘날의 유신론과 동의어로 사용되었지만 별개의 철학적 [81]교리를 의미하게 되었다.

카렌 암스트롱은 "16세기와 17세기 동안 '무신론자'라는 단어는 여전히 논쟁만을 위해 남겨져 있었다...'무신론자'라는 용어는 모욕이었다.누구도 자신을 [16]무신론자라고 부를 줄은 꿈에도 몰랐을 것이다.

무신론은 18세기 후반 유럽에서 자칭된 믿음을 묘사하기 위해 처음 사용되었는데, 특히 일신교아브라함 [b]신에 대한 불신을 나타내기 위해서였다.

20세기에, 비록 서구 사회에서 무신론을 단순히 "신에 대한 불신"[47]으로 묘사하는 것은 흔한 일이지만, 세계화는 모든 신에 대한 불신을 지칭하는 용어의 확장에 기여했다.

논쟁들

폴 헨리 티리, 18세기 무신론 옹호자 도르바흐 남작
인간의 불행의 근원은 자연에 대한 무지에 있다.어린 시절 맹목적인 의견에 집착하는 고집은 그의 존재와 뒤섞여 그의 마음을 뒤틀리게 하고, 그 확장에 방해가 되며, 그를 소설의 노예로 만드는 결과적 편견은 그를 계속적인 오류에 [82]처하게 하는 것처럼 보입니다."

인식론

데이비드 흄의 생각에 기초한 회의론은 어떤 것에 대해서도 확실성이 불가능하기 때문에 신이 존재하는지 아닌지는 결코 확신할 수 없다고 주장한다.그러나 흄은 그러한 관찰할 수 없는 형이상학적 개념은 "소피스트리와 환상"으로 거부되어야 한다고 주장했다.[83]무신론에 대한 불가지론의 할당은 논쟁의 여지가 있다; 그것은 또한 독립적이고 기본적인 [84]세계관으로 여겨질 수 있다.

인식론에는 세 가지 주요 조건이 있다: 진실, 믿음, 그리고 정당성.마이클 마틴은 무신론은 정당하고 이성적인 진실한 믿음이라고 주장하지만, 현재의 이론들이 논쟁의 상태에 있기 때문에 확장된 인식론적 정당성을 제공하지 않는다.마틴은 대신 "우리의 평범하고 과학적인 합리적 [85]실천에 부합하는 중간 수준의 정당화 원칙"을 주장한다.

이그노시즘을 포함하여 인식론 또는 존재론적으로 분류될 수 있는 무신론에 대한 다른 주장들은 "신"과 같은 기본 용어와 "신은 모든 힘을 가지고 있다"와 같은 진술의 무의미하거나 이해할 수 없는 것을 주장한다.신학적 비인지주의는 "신은 존재한다"는 말은 명제를 표현하는 것이 아니라 무의미하거나 인지적으로 무의미하다고 주장한다.그러한 개인들이 무신론이나 불가지론의 어떤 형태로 분류될 수 있는지에 대해서는 양쪽에서 논의되어 왔다.철학자 A. J. 에이어와 시어도어 M. 드랜지는 두 가지 범주를 모두 거부하며, 두 진영 모두 "신은 존재한다"는 명제를 받아들인다; 대신 그들은 비인지주의를 그것의 [86][87]범주에 둔다.

형이상학적 논쟁

철학자 Zofia Zdybicka는 다음과 같이 쓰고 있다.

형이상학적 무신론은 형이상학적 일원론(현실의 동질성)을 고수하는 모든 교리를 포함한다.형이상학적 무신론은 a) 절대주의 - 물질주의적 일원주의와 관련된 신의 존재를 명시적으로 부정하는 것; b) 상대적인 것 - 그들이 절대자의 존재를 받아들이지만, 절대자를 소유하지 않는 것으로 생각하는 모든 철학에서 신의 암묵적인 부정일 수 있다.초월성, 인격 또는 통일성 등 신에게 고유한 속성 중 하나.상대적인 무신론은 이상주의적 일원주의와 연관되어 있다.[88]

에피쿠로스는 처음에 악의 문제를 설명한 것으로 알려져 있다.데이비드 자연종교에 관한 대화(1779)에서 에피쿠로스의 주장을 일련의 [89]질문으로 인용했다: "신은 악을 막을 의향이 있지만, 능력이 없는가?그럼 발기불능이군요그는 할 수 있지만, 의지는 없는가?그럼 그는 악의가 있군요.그는 능력도 있고 의지도 있나요?그럼 악은 어디서 오는 거죠?그는 능력도 없고 의지도 없는가?그럼 왜 그를 신이라고 부르죠?

대부분의 무신론자들은 형이상학적 일원론에 치우쳐 있다: 궁극적인 실체는 오직 한 종류뿐이라는 믿음이다.역사적으로, 형이상학적 일원론은 물질이 모든 현실의 기초를 형성한다는 견해인 철학적 물질주의의 형태를 취했다; 이것은 자연스럽게 비물질적인 [90]신 존재의 가능성을 배제했다.21세기에 세계를 "기본적인 물질"로 묘사하는 것은 현대 물리학에 반하는 것이어서, 일반적으로 그것은 종종 물리주의와 혼동해서 사용되는 오래된 용어로 여겨진다.물리주의는 빛이나 에너지와 같은 물질에 기초하지 않은 물리적 현상을 물리적인 힘을 가진 물리적 실체만이 존재하며, 과학은 그것이 [90]무엇인지 정의하고 설명한다는 관점에 통합할 수 있다.물리주의는 일원론적 존재론이다: 하나의 궁극적인 물질이 존재하고, 그것은 물리적 [91]현실로 존재한다.

물리주의는 이원론에 반대한다: 영혼과 같은 것, 또는 육체적인 것과 독립적으로 존재하는 다른 추상적인 물체 같은 것은 없다.그것은 또한 물리적인 것과 정신적인 것 둘 다 정신적인 것도 [92][88]아니고 육체적인 것도 아닌, 단지 다른 종류의 같은 근본적인 물질이라는 관점을 고수하면서, 우주를 위한 한 종류의 물질을 가지고 있지만 그 본질에 대해서는 어떠한 주장도 하지 않는 중립적인 일원론에 반대한다.물리주의는 또한 이상주의[93]반대한다.

자연주의는 또한 존재하는 모든 것이 근본적으로 자연스럽고 초자연적인 [90]현상이 없다는 형이상학적 관점을 묘사하기 위해 무신론자들에 의해 사용된다.자연주의는 과학이 어떻게 물리 법칙과 자연 현상을 통해 세계를 완전히 설명할 수 있는지에 초점을 맞춘다.그것은 우주가 폐쇄적인 시스템이라는 생각에 관한 것입니다.자연주의는 정신과 [94]육체의 이원론적 존재론을 가능하게 하는 것으로 해석될 수 있다.철학자 그레이엄 오피는 PhilPapers의 조사에 따르면 학문에 종사하는 철학자의 56.5%가 물리주의에 기울고 49.8%는 자연주의에 [95]기울어져 있다고 합니다.

Graham Oppy에 따르면, 무신론에 대한 직접적인 논쟁은 그 자체로 유신론을 보여주는 데 실패하는 반면, 간접적인 논쟁은 유신론과 모순되는 다른 것에 대한 직접적인 논쟁에서 추론된 것이다.예를 들어, 오피는 자연주의와 유신론은 둘 다 [96]: 53 진실일 수 없기 때문에 자연주의를 주장하는 것은 무신론을 주장하는 것이라고 말한다.피오나 엘리스는 오피의 관점은 일반적이지만 자연주의에 대한 좁은 관점에 의존한다고 말한다.그는 맥도웰, 제임스 그리핀, 데이비드 위긴스의 '확장적 자연주의'를 과학적 발견을 존중하는 것으로 묘사하면서 인간 경험에는 가치의 개념 등 설명할 수 없는 것들이 존재해 유신론의 [97]여지를 남겨두고 있다고 주장한다.Christopher C. Knight는 그가 "자연주의"라고 부르는 것에 의존하며 자연 [98]밖에 놓을 특별한 형태의 신성한 행동을 요구하지 않는 유신론적 자연주의를 주장합니다.그럼에도 불구하고, 오피는 강한 자연주의가 [96]: 55–60 무신론을 선호한다고 주장하지만, 비록 그가 존재한다면 유신론에 대한 가장 직접적인 논쟁은 악의 증거 문제이고 신의 모순된 본질에 관한 논쟁이다.

논리 인수

일본 나라 고후쿠지 1208년, 불교 철학자 바스반두의 동상

일부 무신론자들은 기독교의 개인적인 신과 같은 신에 대한 다양한 개념이 논리적으로 모순된 자질이라고 생각한다.그러한 무신론자들은 신의 존재에 대한 연역적 논거를 제시하는데, 이것은 완벽함, 창조자-지위, 불변성, 전지전능, 전지전능, 초월, 인격, 비육체성, 정의, 그리고 [19]자비 같은 특정한 특성들 사이의 호환성을 주장한다.

Theodiceian 무신론자들은 그들이 경험하는 세계는 신과 신에 의해 일반적으로 여겨지는 특성과 조화될 수 없다고 믿는다.그들은 전지전능하고 전지전능한 신은 악과 고통있고 많은 [21]사람들에게서 신성한 사랑이 숨겨져 있는 세계와 양립할 수 없다고 주장한다.

비슷한 [99]주장은 불교의 창시자인 싯다르타 고타마에게도 기인한다.중세 불교 철학자 바수반두(4/5세기)는 신에 대한 수많은 불교 논쟁의 개요를 자신의 칼집아비다르마(아비다르마코샤)에서 다음과 같이 썼다.

게다가, 신은 지옥의 고문을 포함한 모든 존재의 고통의 먹잇감에서 창조한 창조물을 보는 데서 기쁨을 찾는다고 말하는가?이런 신에게 경의를 표합니다!불경한 구절은 그것을 잘 표현하고 있다: "사람들은 그가 타버리기 때문에 그를 루드라라고 부른다. 왜냐하면 그는 날카롭고, 격렬하고, 배가 될 수 있고, 살과 피와 [100]골수의 음식을 먹기 때문이다.

종교에 대한 축소 설명

철학자 루트비히 Feuerbach[101]와 지그문트 프로이드는 하나님과 다른 종교적 신념은 인간적 발명품, 다양한 정서적 심리적 욕망이나 욕구를 충족시킬 만들거나 또는 그 'Id의 전능에서 블라디미르 레닌을 'Materialism과 Empirio-criticism에 러시아 Machism,에 대한 프로젝션 메커니즘;,'이라고 주장해 왔다. 이 따위가 다에른스트 마흐의 추종자들은 포이어바흐가 신에 대한 믿음에 반대하는 마지막 논쟁이었다.이것은 또한 많은 불교 [102]신자들의 견해이다.포이어바흐업적에 영향을 받은 카를 마르크스와 프리드리히 엥겔스는 신에 대한 믿음과 종교는 노동계급을 억압하기 위해 권력을 가진 사람들에 의해 사용되는 사회적 기능이라고 주장했다.미하일 바쿠닌에 따르면, "신의 생각은 인간의 이성과 정의를 포기하는 것을 암시한다; 그것은 인간의 자유에 대한 가장 결정적인 부정이며, 이론적으로, 그리고 실천적으로, 필연적으로 인류의 노예로 끝난다."그는 만약 신이 존재하지 않는다면, 그를 발명할 필요가 있을 것이라는 볼테르의 격언을 뒤집고 대신 "만약 신이 정말로 존재한다면,[103] 그를 폐지할 필요가 있을 것이다."라고 썼다.

무신론, 종교 및 영성

무신론은 힌두교, 자이나교, 불교, 합성주의,[104][106] 라엘리즘, 그리고 위카 같은 네오파간[105] 운동을 포함한 일부 종교와 정신적인 믿음 체계에 관해 상호 배타적이지 않다.힌두교의 아스티카 학파는 무신론이 목샤로 가는 유효한 길이라고 주장하지만, 무신론자는 그들의 [107]여정에서 신의 도움을 기대할 수 없기 때문에 매우 어렵다.자이나교는 우주는 영원하며 창조주의 신이 필요하지 않다고 믿지만, 티르땡카라는 시공간을[108] 초월할 수 있고 인드라 [109]신보다 더 큰 힘을 가진 존경받는 존재이다.세속적인 불교는 신에 대한 믿음을 지지하지 않는다.초기 불교는 고타마 부처의 길에는 신에 대한 언급이 없었기 때문에 무신론적이었다.이후의 불교 개념은 부처 자체를 신으로 간주하고, 신도들이 신을 얻을 수 있고,[110] 보살들을 존경할 수 있다는 것을 암시한다.

무신론과 네거티브 신학

아포파 신학은 신이 [111]실제로 존재한다고 말할 수 없기 때문에 종종 무신론이나 불가지론의 한 버전으로 평가된다."그러나 전통적인 무신론은 신의 존재를 부정할 수 있는 술어로 취급하는 반면, 부정적인 신학은 신이 [112]술어를 가지고 있다는 것을 부정하기 때문에 비교는 조잡하다.""신이냐 신이냐"는 "그가 무엇이냐"에 대한 자질을 귀속시킬 수 없는 "신이냐 신이냐"는 유신론과 무신론을 구별하는 부정적인 신학에서 긍정 신학의 전제조건이 될 것이다."네거티브 신학은 긍정 [113]신학의 적이 아니라 보완물입니다."

무신론 철학

공리주의, 혹은 건설적인 무신론은 인간성과 같은 "높은 절대자"를 위해 신의 존재를 거부한다.이러한 형태의 무신론은 윤리와 가치의 절대적인 원천으로서 인류를 선호하며, 신에게 의지하지 않고 개인이 도덕적 문제를 해결할 수 있도록 한다.마르크스와 프로이트는 이 주장을 해방, 완전한 발전, 그리고 제한 없는 [84]행복의 메시지를 전달하기 위해 사용했다.무신론에 대한 가장 흔한 비판 중 하나는 반대였다: 신의 존재를 부정하는 것은 도덕적 상대주의를 초래하고 도덕적 또는 윤리적 [114]토대를 갖지 못하게 하거나, 삶을 무의미하고 [115]비참하게 만든다는 것이다.Blaise Pascal은 그의 Penées에서 [116]이 견해를 주장했다.

프랑스 철학자 장 폴 사르트르는"무신론자 실존 주의"[117]덜 하나님의 존재를 부인하고를 생각한 대표로서 내가 파악부터보다"사람...다시 신의 존재도 유효한 증거가 아무 것도 그 자신으로부터, 그를 구하고 이해하고 자신을 찾아야 한다."[118]사르트르는 말했다 a자신을 확인하였다필연적인 결과그의 무신론은 "신이 존재하지 않는다면, 본질보다 존재가 우선하는 존재가 적어도 하나 있고, 그가 어떤 개념에 의해 정의되기 전에 존재하는 존재가 있고, 그리고...사르트르는 이 [117]무신론의 실제적 결과를 인간의 행동을 지배하기 위해 발동될 수 있는 선험적 규칙이나 절대적 가치관은 없으며, 인간은 그들 자신을 위해 이러한 규칙들을 발명하도록 "조항되어" 있고, "인간"은 그가 [119]하는 모든 일에 대해 절대적으로 "책임감"을 갖게 된다는 의미라고 설명했다.

종교와 도덕

조셉 베이커와 버스터 스미스는 무신론의 일반적인 주제 중 하나는 대부분의 무신론자들이 "일반적으로 [120]무신론을 종교보다 더 도덕적인 것으로 해석한다"는 것이라고 주장한다.

세계관 및 사회적 행동과의 연관성

사회학자주커만은 세속성과 비신앙에 대한 이전의 사회과학 연구를 분석했고 사회적 행복은 종교와 긍정적인 상관관계가 있다고 결론지었다.그는 부유한 산업화된 민주주의 [121][122]국가들보다 가난하고 덜 발전된 국가들(특히 아프리카와 남아메리카)에서 무신론과 세속주의의 농도가 훨씬 낮다는 것을 발견했다.특히 미국의 무신론과 관련된 그의 연구결과는 "무신론자와 세속적인 사람들"이 미국의 종교인에 비해 덜 국수주의, 편견, 반유대주의, 인종차별주의, 독단주의, 민족중심주의, 폐쇄주의, 권위주의이며, 무신론자 비율이 가장 높은 미국 주에서는 살인율이 평균보다 낮다는 것이다.대부분의 종교 국가에서는 살인율이 [123][124]평균보다 높다.

무종교

불교때때로 창조주의 이 없기 때문에 비신앙적인 것으로 묘사되지만, 그것은 너무 단순한 [125][126]견해일 수 있다.

무신론자라고 자처하는 사람들은 종종 비종교적이라고 추정되지만, 주요 종교 내의 일부 종파들은 개인적이고 창조적[127]신의 존재를 거부한다.최근 몇 년 동안, 무신론자 또는 인본주의[128][129] 유대교와 기독교 [130][131][132]무신론자와 같은 공개적인 무신론자 추종자들이 많이 모였습니다.긍정적인 무신론에 대한 가장 엄격한 의식은 어떤 신에 대한 불신 외에 어떤 특정한 믿음도 수반하지 않습니다; 따라서, 무신론자들은 어떤 영적인 믿음도 가질 수 있습니다.같은 이유로, 무신론자들은 도덕률이 모든 인간에게 일관되게 적용되어야 한다는 휴머니즘도덕적 보편주의부터 도덕성이 [133]무의미하다는 도덕적 허무주의까지 다양한 윤리적 신념을 가질 수 있다.무신론은 힌두교, 자이나교,[134] 불교에서 유효한 철학적 입장으로 받아들여지고 있다.알랭보통[135], 알렉산더 바드와 얀 쇠데르크비스트[136]같은 철학자들은 무신론자들이 세속 [137]사회에서 종교의 유용한 요소들을 되찾아야 한다고 주장해왔다.

신의 명령

플라톤의 에우티프로 딜레마에 따르면 옳고 그름을 결정하는 신의 역할은 불필요하거나 자의적이다.도덕은 신으로부터 파생되어야 하고, 현명한 창조자 없이는 존재할 수 없다는 주장은 많은 철학적인 [138][139][140]논쟁은 아니더라도 정치적인 논쟁의 지속적인 특징이었다.살인은 잘못이라는 도덕적 교훈은 신적인 국회의원과 재판관이 필요한 의 법으로 여겨진다.하지만, 많은 무신론자들은 도덕성을 합법적으로 다루는 것은 잘못된 유추를 수반하며, 도덕성은 법이 하는 [141]것과 같은 방식으로 국회의원에게 달려있지 않다고 주장한다.프리드리히 니체는 유신론적인 믿음으로부터 독립된 도덕을 믿었고, 신에 기초한 도덕은 "신이 진실일 때에만 진리가 있다 – 그것은 신에 대한 믿음과 함께 일어나거나 무너진다"[142][143][144]고 말했다.

신에 의해 주어지는 원칙과 규칙을 요구하지 않는 규범적 윤리 체계가 존재한다.어떤 것들은 미덕 윤리, 사회 계약, 칸트 윤리, 공리주의, 그리고 객관주의를 포함한다.샘 해리스는 도덕적 처방(윤리적 규칙 제정)은 철학이 탐구해야 할 문제일 뿐 아니라 도덕의 과학을 의미 있게 실천할 수 있다고 제안했다.그럼에도 불구하고 그러한 과학적 시스템은 자연주의적 [145]오류에 내재된 비판에 대응해야 한다.

철학자 수전[146] 네이만과 줄리안 바기니[147] 오직 신의 명령 때문에 윤리적으로 행동하는 것은 진정한 윤리적 행동이 아니라 단지 맹목적인 복종이라고 주장한다.바기니는 무신론이 윤리의 우월한 기반이라고 주장하면서, 종교적 의무에 대한 외부의 도덕적 기초가 그 의무의 도덕성을 평가하기 위해 필요하다고 주장한다. 예를 들어, 한 사람의 종교가 그것을 지시하더라도 "너희들은 훔칠 것이다"는 것을 구별할 수 있고, 따라서 무신론자들은 윤리의 이점을 가지고 있다.그런 [148]평가를 하는 경향이 있습니다.현대의 영국 정치철학자 마틴 코헨은 고문과 노예제도에 찬성하는 성경적 명령의 더 역사적인 예를 종교적 명령들이 어떻게 정치와 사회적 관습을 따르는지에 대한 증거로 제시했지만, 또한 같은 경향은 아마도 냉담함에 있어서 사실인 것 같다고 언급했다.그리고 객관적인 철학자들.[149]코헨은 정치철학에서 이 주장을 플라톤에서 마오쩌둥으로 더 자세히 확장하는데, 그는 코란이 세속 [150]사회의 변화에도 불구하고 7세기 초부터 사회 규범을 영속시키는 역할을 했다고 주장한다.

종교 비판

몇몇 저명한 무신론자들 - 가장 최근에는 크리스토퍼 히친스, 대니얼 데넷, 해리스, 리처드 도킨스 그리고 버트런드 러셀, 로버트 G와 같은 사상가들을 따르고 있다. Ingersoll, Voltaire, 소설가 Jose Saramago는 종교적 관습과 [151]교리의 해로운 측면을 들어 종교를 비판했습니다.

19세기 독일의 정치이론가이자 사회학자 칼 마르크스는 종교를 "압박받는 생물의 한숨, 비정한 세계의 심장, 영혼 없는 상태의 영혼"이라고 불렀다.그것은 국민의 아편이다.그는 이어 "종교를 폐지하는 것은 국민의 환상의 행복이다.그들에게 자신의 상태에 대한 환상을 버리라고 요구하는 것은 환상을 필요로 하는 상태를 포기하라고 요구하는 것이다.따라서 종교에 대한 비판은 태아에서 종교가 [152]후광인 눈물의 계곡에 대한 비판이다.레닌은 "하나님의 모든 종교 사상과 모든 사상은 말할 수 없는 악랄함... 가장 위험한 종류의, 가장 가증스러운 종류의 경쟁"이라고 말했다.수백만 건의 죄, 더러운 행위, 폭력 행위, 신체적 전염은 가장 똑똑한 이데올로기적인 복장으로 꾸민 신의 교묘하고 영적인 생각보다 훨씬 덜 위험합니다.[153]

샘 해리스는 서구 종교의 신성한 권위에 대한 의존이 권위주의[154]독단주의에 의한 것이라고 비판한다.종교적 근본주의외인종교(종교가 다른 [155]이익에 기여하기 때문에 종교가 열릴 때)와 권위주의, 독단주의,[156] 편견 사이에는 상관관계가 있다.십자군 전쟁, 심문, 마녀 재판, 테러 공격과 같은 종교의 위험을 증명하기 위해 주장되는 역사적 사건들과 결합된 이러한 주장들은 [157]종교에 대한 믿음의 유익한 효과에 대한 주장에 대한 응답으로 사용되어 왔다.신자들은 소련과 같이 무신론을 옹호하는 일부 정권들도 대량 [158][159]살해를 저질렀다고 반박한다.이러한 주장에 대해 샘 해리스와 리처드 도킨스와 같은 무신론자들은 스탈린의 만행은 무신론이 아니라 독단적인 마르크스주의에 의해 영향을 받았고 스탈린과 마오는 공교롭게도 [160][161]무신론이라는 이름으로 그들의 행동을 하지 않았다고 말했다.

역사

무신론이라는 용어가 16세기 [73][74]프랑스에서 가장 먼저 사용되었지만, 오늘날 무신론으로 인식되는 사상은 베다[162] 시대와 고전 고대부터 [163]기록되었다.

초기 인도의 종교

누가 알겠습니까?
여기서 누가 선언할 것인가?
그것은 어디서 생산되었습니까?이 작품은 어디서 만들어졌나요?
신들은 이 우주의 창조와 함께 왔다.
그러면 누가 그것이 어디서 발생했는지 알 수 있을까?

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무신론자 학파는 초기 인도 사상에서 발견되며 역사적인 베다 [162]종교 시대부터 존재해왔다.힌두교 철학의 6대 정통파 중 가장 오래된 철학파인 삼키아파는 신을 받아들이지 않으며 초기 미맘사 역시 [167]신의 개념을 거부했다.기원전 6세기 경 인도에서 유래한 철저한 물질주의적이고 반신론적인 철학적 카바카 학파는 아마도 그리스 키레네 학파와 유사하게 인도에서 가장 명백한 무신론적인 철학 학파일 것이다.인도 철학의 이 분파는 베다스의 권위를 거부하기 때문에 이단으로 분류되며, 따라서 인도 철학의 6대 정통파의 일부로 여겨지지 않는다.고대 [168][169]인도의 물질주의 운동의 증거로서 주목할 만하다.

Chatterjee와 Datta는 카바카 철학에 대한 우리의 이해는 주로 다른 학파의 비판에 기초해 단편적이며, 그것은 살아있는 [170]전통이 아니라고 설명한다.

어떤 형태로든 물질주의는 인도에서 항상 존재해 왔고, 베다, 불교의 문학, 서사시, 그리고 후기 철학 작품에서 가끔 언급되기도 하지만, 우리는 물질주의에 대한 체계적인 작업이나 다른 철학 학파처럼 조직적인 추종자 학파를 발견하지 못한다.하지만 다른 학교들의 거의 모든 작품들은 반론을 위해 물질주의적 관점을 명시하고 있습니다.인도의 물질주의에 대한 우리의 지식은 주로 이것들에 기초하고 있다.

일반적으로 무신론적이라고 여겨지는 다른 인도 철학으로는 고전적인 삼키아푸르바 미맘사가 있다.인도의 [171]자이나교와 불교에서도 신의 거부가 나타난다.

고전 고대

그럼 누가 천국에 신이 있다고 하던가?옛이야기에 어리석은 믿음을 주지 않으려 한다면, 그런 것은 없다.내 말을 근거로 의견을 정하지 말고 스스로 생각해라!

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서양의 무신론은 소크라테스 이전의 그리스 [173][163]철학에 뿌리를 두고 있지만, 현대적 의미의 무신론은 [174][163]고대 그리스에서 매우 드물었다.데모크리투스와 같은 소크라테스 이전의 원자론자들은 순수하게 물질주의적인 방식으로 세상을 설명하려고 시도했고 종교를 자연 [175]현상에 대한 인간의 반응으로 해석했지만, 신의 존재를 명시적으로 부정하지는 않았고, 일부 학자는 그의 [175][176]생각에서 이성적인 신학을 인정했습니다.이레네오스가 "무신론자"[177]라고 부르는 아낙사고라스는 "태양은 백열석의 일종"이라고 말한 것에 대해 불경죄로 비난받았는데, [178]이는 그가 천체의 신성을 부정하려고 했던 단언이다.기원전 5세기 말, 그리스 서정 시인 멜로스의 디아고라스엘레우시안 신비를 비웃은 후 "무신자"라는 죄목으로 아테네에서 사형선고를 받았지만,[174][175] 그는 처벌을 피하기 위해 도시를 탈출했다.고전 이후의 고대에는 키케로섹투스 익스피리언키스와 같은 철학자들이 디아고라스를 [179][180]신들의 존재를 단호히 부정하는 "무신론자"라고 묘사했지만, 현대 학계에서 마렉 위니아르치크는 디아고라스가 현대적 의미에서 무신론자가 아니라는 견해를 옹호했고,[174] 이는 영향력 있는 관점으로 입증되었다.한편, 이 평결은 디아고라스가 악의 문제에 근거해 신을 거부했다고 주장하는 팀 휘트마쉬에 의해 이의를 제기되었고, 이 주장은 에우리피데스의 단편적인 희곡 [181]벨레로폰에서 언급되었다.

크리티아스와 에우리피데스에 기인한 것으로 알려진 시시포스를 주인공으로 한 잃어버린 아티크 드라마의 한 조각은 똑똑한 사람이 사람들을 겁주기 위해 "[182][183][174]신들에 대한 두려움"을 발명했다고 주장한다.대중 종교에 대한 회의적인 진술은 철학자 프로디쿠스에게도 기인한다.필로데모스는 프로디쿠스가 "인기신앙의 신들은 존재하지도 않고 그들을 알지 못하지만, 땅의 열매와 그의 존재에 기여한 사실상 모든 것을 신격화한 원시인"이라고 믿었다고 보고한다.보다 최근의 학문은 필로데모스의 증거를 다시 제기했고 프로디쿠스가 급진적인 [184][185]무신론보다는 대중적인 종교적 믿음에 맞서 자신의 철학적 신학을 옹호했다고 결론지었다.프로타고라스는 때때로 무신론자로 여겨졌지만, 오히려 불가지론적인 견해를 지지하며, "신들에 관해 나는 신들이 존재하는지, 존재하지 않는지, 또는 신들이 어떤 형태인지 발견할 수 없다. 지식, 주체의 불명확함, 그리고 인간 [186][187]삶의 간결함에 많은 장애가 있기 때문이다."라고 논평했다.아테네의 대중들은 c.소크라테스 (기원전 470–399년)를 자연주의적 연구로 향한 소크라테스 이전 철학의 경향과 [175][188]현상에 대한 신성한 설명을 거부한 것과 연관시켰다.아리스토파네스의 희곡 구름(기원전 423년 상연)은 소크라테스가 전통적인 그리스 신들은 [175][188]존재하지 않는다고 그의 학생들에게 가르치는 것으로 묘사한다.소크라테스는 나중에 국가의 신들을 믿지 않고 대신 외국의 [175][188]신들을 숭배한다는 죄목으로 재판을 받고 처형되었다.소크라테스 자신은 재판에서[175][188][189] 무신론의 혐의를 격렬하게 부인했고 그에 대한 모든 생존 자료들은 그가 떠오르는 태양에게 기도하고 델파이의 신탁[175]아폴로의 을 말한다고 믿었던 매우 독실한 사람이었다고 말한다.이들 기원전 5세기 철학자들을 대상으로 한 조사에서 데이비드 세들리는 그들 중 누구도 급진적인 무신론을 공개적으로 옹호하지 않았다고 결론지었지만, 고전적인 자료들이 급진적인 무신론자들의 생각을 분명히 증명하고 있기 때문에 아테네는 아마도 "무신론자"[190]가 지하에 있었을 것이다.

종교적 회의주의는 헬레니즘 시대까지 지속되었고, 이 시기부터 무신론의 발달에서 가장 중요한 그리스 사상가는 철학자 에피쿠로스였다.c.[163]데모크리투스와 원자론자들의 사상을 바탕으로, 그는 신이 개입할 필요 없이 우연의 법칙에 의해 우주가 지배되는 물질주의 [191]철학을 지지했다.에피쿠로스는 여전히 신들이 [192][163][191]존재한다고 주장했지만, 그는 신들이 인간 [191]문제에 관심이 없다고 믿었다.에피쿠아인들의 목표는 격세지감을 얻는 것이었고, 이를 위한 한 가지 중요한 방법은 신의 분노에 대한 두려움을 비이성적이라고 드러내는 것이었다.에피쿠아인들은 또한 사후세계의 존재와 [191]사후 신의 처벌을 두려워할 필요성을 부인했다.에피쿠루스와 약간 동시대인 에우헤메로스(c.기원전 300년)는 신들은 과거의 신격화된 통치자, 정복자, 창시자일 뿐이며, 그들의 종교와 종교는 본질적으로 사라진 왕국과 초기 정치 [193]구조의 연속이라는 그의 견해를 발표했다.엄밀하게는 무신론자는 아니지만, 에우헤메로스는 나중에 "신들을 말살함으로써 사람이 사는 지구 전체에 무신론을 퍼뜨렸다"[194]는 비판을 받았다.기원전 3세기에, 헬레니즘 철학자 테오도로스 키레네이코스[179][195] 람파쿠스[196] 스트라토도 신들의 존재를 부정하는 것으로 유명했다.

신들에 대한 회의적인 생각은 제2장 소피스트까지 이어졌다.피로니스트 철학자 섹투스 익스피리언리쿠스 (약 160-210 CE)[197]는 신들의 존재에 대한 많은 고대 논쟁을 정리하고,[198] 그 문제에 대한 판단을 보류할 것을 권고했다.그의 비교적 많은 잔존작들은 후대의 [199]철학자들에게 지속적인 영향을 끼쳤다.

"무신론자"의 의미는 고전 [174]고대에 걸쳐 바뀌었다.초기 기독교인들은 그라에코 [200][174][201][202]로마 신들의 존재를 믿지 않았기 때문에 "무신론자"로 널리 비난 받았다.로마 제국 동안 기독교인들은 일반적으로 로마 신들과 특히 [202][203]고대 로마의 제국 숭배에 대한 거부로 처형되었다.그러나 기독교인들과 이교도들 사이에는 그들이 [204]옳다고 생각하는 종교를 실천하지 않은 것에 대해 각 집단이 상대방을 무신론으로 비난하는 심한 싸움이 있었다.381년 기독교가 테오도시우스 1세 치하에서 로마의 국교가 되었을 때, 이단은 처벌 가능한 [203]범죄가 되었다.

중세 초기부터 르네상스 시대까지

중세 초기에 이슬람 세계황금기를 경험했다.과학과 철학의 진보와 함께 아랍과 페르시아의 땅은 예언에 회의적인 합리주의자와 자유사상가들을 배출했고 무함마드 알-라완디(827–911), 아부 바크르 c.알-라지(865[205]925)와 같은 종교를 드러냈다.알 마아리는 종교 자체가 "[206]고대에 의해 발명된 우화"이며 인간은 "두 가지 종류, 즉 뇌를 가진 자, 종교가 없는 자, 그러나 뇌가 [207]없는 자"라고 쓰고 가르쳤다.이 작가들이 비교적 다작이라는 사실에도 불구하고, 그들의 작품 중 거의 남아있지 않고,[208] 주로 그들을 반박하려는 이슬람 사과주의자들의 인용과 발췌를 통해 보존된다.

유럽에서, 무신론적인 견해는 초기 중세와 중세 시대에는 드물었다; 형이상학과 신학은 [209]종교와 관련된 지배적인 관심사였다.그러나 이 기간 동안 자연, 초월, 그리고 신의 인식에 대한 다른 관점을 포함한 기독교 신에 대한 이단적인 개념을 발전시킨 움직임이 있었다.요하네스 스코투스 에리우게나, 다이난트의 다윗, 베나의 아말릭, 자유의 정령의 형제들같은 개인과 단체들은 범신론적 경향으로 기독교적 관점을 유지했다.쿠사의 니콜라스는 신이 인간의 분류를 넘어섰다고 주장하면서 가 독타 무식함("학습된 무지")이라고 부르는 피디즘의 형태를 고수했다. 따라서 그에 대한 우리의 지식은 추측에 국한된다.옥캄의 윌리엄은 인간의 지식을 하나의 사물에 대한 의 명목론적 제한으로 반물질적 경향을 고무시켰고, 의 본질은 인간의 지성에 의해 직관적으로나 이성적으로 이해될 수 없다고 주장했다.미레쿠르존과 오트레쿠르의 니콜라스같은 Ockham의 추종자들은 이 견해를 더욱 발전시켰다.믿음과 이성의 결과적인 분열은 존 위클리프, 허스, 마틴 [209]루터와 같은 후기 급진적이고 개혁적인 신학자들에게 영향을 미쳤다.

르네상스는 자유로운 생각과 회의적인 연구의 범위를 넓히는 데 많은 기여를 했다.레오나르도 다빈치와 같은 개인들은 설명의 수단으로 실험을 추구했고 종교적 권위의 주장에 반대했다.이 시기 동안 종교와 교회를 비판한 다른 사람들로는 니콜로 마키아벨리, 보나벤튀르 데 페리에르, 미셸몽테뉴, 프랑수아 [199]라벨레가 있었다.

근대 초기

역사학자 제프리 블라이니종교개혁이 가톨릭 교회의 권위를 공격함으로써 무신론자들에게 길을 열어줬고, 이는 다시 "다른 사상가들이 새로운 개신교 [210]교회의 권위를 공격하도록 조용히 영감을 주었다"고 썼다.이신론은 프랑스, 프러시아, 영국에서 영향력을 얻었다.Blainey에 따르면 철학자 Baruch Spinoza는 "아마 현대 기독교 국가에서 자신을 발표한 최초의 잘 알려진 '반신론자'였을 것"이라고 한다.스피노자는 자연의 법칙이 우주의 작용을 설명한다고 믿었다.1661년, 그는 [211]신에 관한 짧은 논문을 출판했다.

기독교에 대한 비판은 17세기와 18세기, 특히 종교적 문제가 있었던 것으로 보이는 프랑스와 영국에서 점점 더 빈번해졌다.토마스 홉스와 같은 일부 개신교 사상가들은 물질주의 철학과 초자연적인 사건에 대한 회의를 지지했고, 스피노자는 범신론적 자연주의를 지지하기 위해 신의 섭리를 거부했다.17세기 후반, 존 톨랜드와 같은 지식인들이 이신론을 공개적으로 지지하게 되었고, 그는 "판티스트"[212]라는 용어를 만들었다.

최초의 명백한 무신론자는 1674년 [213]그의 세 편의 저서에서 독일의 종교 비평가 마티아스 크누첸이었다.그의 뒤를 이어 두 명의 노골적인 무신론 작가들인 폴란드의 전 예수회 철학자 카지미에츠 위시친스키와 1720년대 프랑스 신부[214]메슬리에가 이었다.18세기 동안, 남작 도르바흐, 자크 앙드레 나이건, 그리고 다른 프랑스 [215]유물론자들과 같은 다른 공공연한 무신론 사상가들이 뒤따랐다.이와는 대조적으로 존 로크는 관용의 옹호자였지만 신의 존재를 부정하는 것은 사회 질서를 [216]해치고 혼란을 초래할 것이라고 믿으며 당국에 무신론을 용인하지 말 것을 촉구했다.

철학자 데이비드 흄경험론에 기초한 회의적인 인식론을 개발했고, 임마누엘 칸트의 철학은 형이상학적 지식의 가능성에 강하게 의문을 제기해왔다.두 철학자는 자연신학의 형이상학적 기초를 훼손했고 [citation needed]신의 존재에 대한 고전적인 주장을 비판했다.

루드비히 포이어바흐기독교본질엥겔스, 마르크스, 다비드 스트라우스, 니체, 막스 슈티르너와 같은 철학자들에게 큰 영향을 미칠 것이다.그는 신을 인간의 발명품으로 여겼고 종교 활동을 소원 성취로 여겼다.이 때문에 그는 현대 종교 인류학의 창시자로 여겨진다.

블레니는 볼테르가 혁명 동안 무신론적인 사고에 크게 기여한 것으로 널리 알려져 있지만, "만약 신이 존재하지 않았다면,[217] 그를 발명할 필요가 있었을 것이다"라고 말하면서, 신에 대한 두려움도 더 이상의 무질서를 부추겼다고 여겼다고 지적한다.철학자 에드먼드 버크는 1790년 프랑스 혁명에 대한 성찰에서 "몇 년 전 기독교 파괴를 위한 규칙적인 계획 같은 것을 만들었다"는 "문학적 카발"을 쓰면서 무신론을 비난했다.그들은 지금까지 어떤 경건함의 전파자에서만 발견되었던 이 목적을 어느 정도 열의를 가지고 추구했다.이 무신론적인 아버지들은 그들만의 편견이 있다.그러나 버크는 "인간은 그의 체질에 따라 종교적인 동물"이라며 "무신론은 우리의 이성뿐만 아니라 본능에 반한다"고 주장했다.오래 이길 수 없다"[218]고 말했다.

도르바흐 남작프랑스 계몽주의에서 가장 유명한 인물로, 그의 무신론과 종교에 대한 방대한 저술로 가장 잘 알려져 있으며, 그들 중 가장 유명한 것은 자연계통(1770년)이지만 또한 기독교도 공개되었다.프랑스 대혁명의 한 가지 목표는 성직자 시민 헌법을 통해 국가에 대한 성직자의 구조 조정과 예속이었다.그것을 시행하려는 시도는 반 성직자 폭력과 많은 성직자들의 프랑스에서 추방으로 이어졌고, 테르미도르의 반동까지 지속되었다.급진적인 자코뱅들은 1793년에 권력을 잡고 공포정치를 이끌었다.자코뱅은 이교도였고, 새로운 프랑스 국교로 최고존재숭배를 도입했다.자크 에베르를 둘러싼 일부 무신론자들은 대신 이성을 의인화한 여신과 함께 무신론적인 사이비 종교의 한 형태인 이성의 컬트(Cult of Reason)를 세우려고 했다.나폴레옹 시대는 프랑스 [citation needed]사회의 세속화를 더욱 제도화했다.

19세기 후반, 무신론은 합리주의적이고 자유로운 철학자들의 영향으로 두드러졌다.루드비히 포이어바흐, 아서 쇼펜하우어, 막스 슈티르너, 칼 마르크스, 프리드리히 니체[219]포함한 이 시대의 많은 저명한 독일 철학자들은 신의 존재를 부인했고 종교에 비판적이었다.

1842년 조지 홀리요크는 무신론자 신념으로 영국에 수감된 마지막 사람이었다.Stephen Law는 그가 그러한 혐의로 수감된 첫 번째 사람일 수도 있다고 지적한다.법률에 따르면 홀리요크는 "'세속주의'[220][221]라는 용어를 처음 만들었다"고 한다.

1900년 이후

무신론은, 특히 실용적인 무신론의 형태로, 20세기에 많은 사회에서 발전했다.무신론 사상은 실존주의, 객관주의, 세속적 휴머니즘, 허무주의, 무정부주의, 논리적 실증주의, 마르크스주의, 페미니즘,[222] 그리고 일반적인 과학적이고[223] 합리주의 [citation needed]운동과 같은 매우 다양한 다른 광범위한 철학에서 인정을 받았습니다. 페미니즘

소련의 5개년 계획에 의해 파괴된 아브라함 종교의 신들을 보여주는 소련 무장 무신론자 연맹의 1929년 표지

게다가, 국가 무신론은 그 기간 동안 동유럽과 아시아, 특히 블라디미르 레닌과 조셉 [224]스탈린 치하소련, 그리고 마오쩌둥 치하의 공산주의 중국에서 나타났다.소련의 무신론자 및 반종교 정책에는 수많은 입법 행위, 학교에서의 종교 교육 금지, 무장 [225][226]무신론자 동맹의 출현 등이 포함되었다.마오쩌둥 이후 중국 공산당은 여전히 무신론자 조직으로 남아 있으며 중국 [227][228][229]본토에서 종교의 관행을 규제하고 있지만 이를 금지하지는 않는다.

반면 제프리 Blainey 썼다는"누가 엄격한 둘 다 유대교와 기독교에 적대적인 것이 2차 대전에서 가장 무자비한 지도자들은 무신론자와 세속 주의자들"[230]리처드 매드슨 씨는은 히틀러 스탈린과 각고 닫힌 정치적 편의의 문제로, 스탈린과 C에 대한 반대 입장을 부드럽게 한 교회 열었는지 지적했습니다hrist전쟁 [231]중 그의 체제에 대한 대중의 수용을 개선하기 위해 이안성블랙포드와 쉬클렌크는 "소련은 분명히 무신론 국가였고 1970년대 마오쩌둥주의 중국과 폴포트의 광신적인 캄보디아 크메르루주 정권에도 마찬가지이다.그러나 그것은 이러한 전체주의 독재정권에 의해 저질러진 잔혹행위가 무신론적인 믿음의 결과이거나, 무신론이라는 이름으로 행해지거나, 공산주의의 관련 형태의 무신론적인 측면에 의해 주로 야기된 것이라는 것을 보여주지는 않는다."[232]

논리 실증주의와 과학 만능 주의 neopositivism, 분석 철학, 구조 주의,과 자연 주의의 기반을 닦았다.Neopositivism과 분석 철학 고전한 합리주의와 형이상학 엄격한 경험 주의와 인식론의 유명론에 버려진.버트란드 러셀 같은 지지자들을 단호하게 신을 믿는 것을 거절했다.그의 초기 작품에서, 루트비히 비트겐슈타인과 초자연적인 형이상학적 언어 합리적인 담론으로부터 분리하기 위해 시도했다.A.J. 에어:경험적 과학에 대한 그의 집착 이유로 종교적 진술의 unverifiability고 무의미함 주장했다.레비 스트로스의 Relatedly 적용된 구조 주의는 인간의 잠재 의식에 대한 선험적 의미를 부정하는. J.N. 핀들레이와 J.J.C. 스마트가 신의 존재를 논리적으로 필요하지 않다고 주장했다 종교적 언어 얻었다.존 듀이 같은 동식물 연구가들과 물질적인 monists 모든 것의 자연의 세계에 기본이 되는, 하나님의 존재를 불멸을 부인하게 고려했다.[61][233]

기타 개발

Periyar 집 수리. Ramasamy, 인도의 저명한 무신론자처럼 지도자 다른 지도자들 힌두교, 브라만 계급에 저항하고 분열하고 있는 카스트 제도 종교의 이름으로 사람들 차별을 위해 싸웠다.[234]그가 동상을 세우는 겸손한 표현에서 힌두교 신을 묘사하고antitheistic 주장했다 정리했다 이것은 1956년에 강조되었다.[235]

획기적인 1948년 대법원 사건에서 미국 공립 학교에서 종교 교육 아래를 강타한 무신론자 와스디. 매 컬럼은 원고.[236]Madalyn 머레이 O'Hair 하나였다 가장 영향력 있는 미국의 무신론자. 그녀는 명시한 공립 학교의 의무 기도를 금지했다 1963년 대법원 사건 머레이 vCurlett를 가져왔다.[237]1966년, 타임지"하나님 데드에게 물어봤나?"[238]의 응답에 죽음의 신 신학 운동 예를 들며, 추정이 거의 절반의 모든 사람들의 세계 살고 반종교적인 권력, 그리고 더 많은 수백만에서 아프리카, 아시아, 남미처럼 보였다 부족한 지식의 기독교적인 관점의 신학이다.[239]그 자유 종교 재단부터 앤 니콜 Gaylor 그리고 딸 애니 로리 Gaylor에 의해 1976년 미국에서, 그리고 전국적으로 1978년에 통합된 공동 성립되었습니다.그것은 교회와 국가 분리 정책을 촉진한다.[240][241]

베를린 장벽이 무너진 이후 적극적으로 반종교 정권은 크게 줄었다.2006년 퓨 포럼의 티모시 샤는 "신(神)에 기초한, 그리고 신앙에 기초한 운동이 일반적으로 세속적인 운동과 [242]이데올로기에 대한 자신감과 영향력이 증가하고 있는 모든 주요 종교 그룹에 걸친 세계적인 추세"라고 언급했다.하지만, Gregory S. Paul과 Phil Zuckerman은 이것을 신화라고 생각하며, 실제 상황이 훨씬 더 복잡하고 [243]미묘하다고 암시한다.

2010년 조사에 따르면 무신론자나 불가지론자라고 주장하는 사람들은 주요 신앙의 추종자들보다 평균적으로 종교에 대해 더 많이 알고 있는 것으로 나타났다.개신교와 가톨릭 신앙의 중심 교리에 대한 질문에서 비신자들은 더 나은 점수를 받았다.무신론자와 불가지론자들뿐만 아니라 모르몬교도와 유대교 [244]신도들만이 점수를 얻었다.

2012년 [245]버지니아주 알링턴에서 제1회 세속주의 여성 회의가 열렸다.비종교적 [246]여성에 초점을 맞춘 국가 조직으로 2012년 결성됐다.무신론자 페미니스트 운동은 또한 무신론자 운동 [247]자체 내에서 성차별과 성희롱과 싸우는 데 점점 더 초점을 맞추고 있다. 페미니스트2012년 8월 Jennifer McCreight (Boobquake의 주최자)는 "성차별, 인종차별, 정치, 빈곤,[248][249][250] 범죄를 포함한 모든 사회 문제에 회의를 적용하는 A+"로 알려진 무신론 내 운동을 설립했습니다.

2013년 미국 정부 재산에 대한 최초의 무신론 기념물이 플로리다주 브래드포드 카운티 법원에서 공개되었습니다: 토마스 제퍼슨, 벤자민 프랭클린, 매달린 머레이 [251][252][253]오헤어인용문이 새겨진 1,500파운드 화강암 벤치와 주춧돌입니다.

신무신론

"새로운 무신론"은 "종교는 단순히 용인되어서는 안 되고 어디에서든 [254]이성적인 논쟁에 의해 반박되고 비판되고 노출되어야 한다"는 견해를 주창해 온 21세기 초 무신론 작가들 사이의 운동이다.이 운동은 해리스, 다니엘 데넷, 리처드 도킨스, 빅터 스텐저, 크리스토퍼 히친스, 그리고 어느 정도 아야안 히르시 알리와 [255][256]관련이 있다.2004년에서 2007년 사이에 출판된 이 작가들의 베스트셀러 책들은 "새로운"[256] 무신론에 대한 많은 논의의 기초를 형성한다.베스트셀러에서, 종교적으로 동기부여된 9/11 테러 사건들과 2005년 조지 W. 부시의 이러한 아이디어에 대한 지원과 함께, 미국 과학 교육과정을 창조주의 사상을 포함하도록 바꾸려는 디스커버리 연구소의 부분적으로 성공적인 시도들은 해리스, 데넷, 도킨스, 스텐저와 같은 작가들에 의해 인용되었다.더 세속적인 [257]사회로 나아가야 할 필요성의 증거로서 히친스.

인구 통계

세계의 무신론자들의 수를 수량화하기는 어렵다.종교적 신념 여론 조사에 대한 응답자들은 "무신론"을 다르게 정의하거나 무신론, 비종교적 믿음, 그리고 비신론적인 종교적,[259] 영적 믿음 사이에서 다른 구별을 이끌어 낼 수 있다.힌두교 무신론자는 스스로를 힌두교 신자라고 선언할 것이다. 하지만 동시에 무신론자이기도 하다.대부분의 경우 인도에서 무신론과 무종교가 공식적으로 인정되지 않기 때문에 이런 일이 일어난다.아포사시는 헌법상 종교의 자유에 대한 권리 하에 허용되며(그러나 신성모독은 금지된다), 무신론자들의 입맛에 맞는 특정한 법은 없으며 행정 목적으로 [260][261]그들이 태어난 종교에 속하는 것으로 간주된다.브리태니커 백과사전에 실린 2010년 조사에 따르면, 무신론자는 전 세계 인구의 약 9.6%, 무신론자는 약 2.0%를 차지하며, 아시아에 기반을 둔 사람이 매우 많은 것으로 나타났다.이 수치는 일부 불교 [262]신자들과 같이 무신론적인 종교를 믿는 사람들을 포함하지 않았다.2000년부터 2010년까지 무신론의 연평균 변화는 -0.17%[262]였다.신을 믿지 않는 사람들에 대한 [263][264]대략적인 추정치는 전 세계적으로 5억에서 11억에 이른다.학자들은 세계에서 가장 낮은 출산율을 가진 무종교 국가들과 일반적으로 높은 [265][266][267]출산율을 가진 종교 국가들로 인해 세계 인구의 비율로 세계 무신론이 감소하고 있다고 지적해왔다.

글로벌 윈갤럽인터내셔널 조사에 따르면 [268]2012년에는 응답자의 13%가 '설득한 무신론자', [28]2015년에는 11%가 '설득한 무신론자', 2017년에는 9%가 '설득한 무신론자'[29]였다.2012년 현재 자신을 무신론자로 생각하는 상위 10개국은 중국(47%), 일본(31%), 체코(30%), 프랑스(29%), 한국(15%), 독일(15%), 네덜란드(14%), 오스트리아(10%), 아이슬란드(10%), 호주(10%), 아일랜드(10%) 이었다.2012년 NOC의 연구에 따르면 동독이 무신론자 비율이 가장 높았고 체코가 두 번째로 [270]높았다.

유럽

「영혼, 신, 생명력이 없다고 생각한다」(2010년)[271]라고 대답한 유럽 각국의 비율.

2010년 유로바로미터 여론조사에 따르면 '영혼, 신, 생명력이 없다고 믿는다'는 응답자 비율은 프랑스(40%), 체코(37%), 스웨덴(34%), 네덜란드(30%), 에스토니아(29%)가 높았지만 독일(27%)는 중상위권(27%였다.(25%) 폴란드 (5%), 그리스 (4%), 키프로스 (3%), 몰타 (2%), 루마니아 (1%)에서는 매우 낮은 수준이며 유럽연합 전체로는 20%[34]이다.2012년 유럽연합(EU)의 차별에 관한 유로바로미터 여론조사에서 응답자의 16%가 자신을 비신앙자/반성자로,[272] 7%가 무신론자로 생각했다.

2012년 퓨 리서치 센터의 조사에 따르면 유럽인의 약 18%가 [273]불가지론자와 무신론자를 포함해 종교적으로 무관심하다.같은 조사에 따르면 종교적 무당파는 체코(75%)와 에스토니아(60%)[273] 두 유럽 국가에서만 인구의 대다수를 차지하고 있다.

아시아

또 다른 3개국과 중국의 특별행정구 또는 무소속자가 인구의 대다수를 차지하는 지역이 있다.북한(71%), 일본(57%), 홍콩(56%), 중국(52%)[273] 순이었다.

오스트랄라시아

호주 통계청에 따르면 호주인의 30%가 무신론자를 [274]포함한 '무종교'를 갖고 있다.

2013년 인구조사에서 뉴질랜드 국민의 42%가 무교라고 답했는데,[275] 이는 1991년의 30%에서 증가한 것이다.

미국

World Values Survey에 따르면 2014년 [276]미국인의 4.4%가 무신론자로 자처했다.그러나 신을 [276]믿느냐는 질문에는 전체 응답자의 11.1%가 아니라고 답했다.1984년에는 각각 1.1%, 2.2%였다.퓨 리서치 센터의 2014년 보고서에 따르면 미국 성인 인구의 3.1%가 무신론자로 인식되어 2007년의 1.6%에서 증가했습니다.종교적으로 무신론자(또는 "무종교") 인구 통계학에서는 무신론자가 13.6%[277]를 차지했습니다.2015년 일반사회학 조사에 따르면, 1991년 이후 23년 동안 미국의 무신론자와 불가지론자의 수는 비교적 제자리걸음을 했다. 단 2%만이 무신론자로, 4%만이 불가지론자로, 2014년에는 단 3%만이 무신론자로,[278] 5%만이 불가지론자로 식별되었다.

American Family Survey에 따르면 2017년에는 34%가 종교적 무신론자(23%는 '특별히 없음', 6%는 불가지론자, 5%는 무신론자)[279][280]로 나타났다.퓨 리서치 센터에 따르면 2014년 미국 인구의 22.8%가 무신론자(3.1%)와 불가지론자(4%)[281]를 포함해 종교와 동일시하지 않는다.PRRI 조사에 따르면 인구의 24%가 무당파다.무신론자들과 불가지론자들을 합친 것이 이 독립적인 인구통계학의 [282]약 4분의 1을 차지한다.

아랍 세계

최근 몇 년 동안 [283]아랍 세계에서는 무신론에 대한 인지도가 상당히 높아졌다.카이로와 같은 이 지역 주요 도시에서는 권위주의 [283]정부의 정기적인 단속에도 불구하고 무신론자들이 카페와 소셜 미디어에서 조직하고 있다.갤럽 인터내셔널이 2012년 실시한 여론조사에 따르면 사우디 국민의 5%가 스스로를 '설득하는 무신론자'[283]라고 생각하는 것으로 나타났다.그러나 아랍권에서는 친구나 지인 사이에 무신론자가 있는 젊은이는 거의 없다.한 연구에 따르면 모로코, 이집트, 사우디아라비아 또는 요르단에서는 1% 미만이, 아랍에미리트, 바레인, 쿠웨이트 및 [284]팔레스타인은 3%에서 7%에 불과했다."지역, 지역사회, 사회에서 무신론의 흔적을 보거나 들은 적이 있느냐"는 질문에는 조사 대상국 전체의 3%에서 8%만이 "그렇다"고 답했다.유일한 예외는 UAE로 51%[284]였다.

부, 교육 및 추론 스타일

다양한 연구들이 교육 수준, [285][286][287][123]부, IQ와 무신론 사이의 긍정적인 상관관계를 보고했다.2008년 연구에서 연구원들은 지능이 유럽과 미국의 종교적 믿음과 부정적인 관련이 있다는 것을 발견했다.137개국의 표본에서 국가 IQ와 신을 믿지 않는 것의 상관관계는 0.[287]60으로 나타났다.진화 심리학자 나이젤 바버에 따르면, 무신론은 광범위한 사회 안전망과 더 나은 건강 관리로 인해 미래에 대한 불확실성이 줄어들기 때문에, 특히 유럽의 사회 민주주의에서 경제적으로 안전하다고 느끼는 곳에서 꽃을 피운다.반면 후진국에서는 [288]무신론자가 훨씬 적다.

무신론과 IQ의 관계는 통계적으로 유의하지만 큰 관계가 아니며 그 이유는 [285]잘 알려져 있지 않다.한 가지 가설은 IQ와 종교 사이의 부정적인 관계가 비적합성의 개인 차이에 의해 조정된다는 것입니다; 많은 나라에서, 종교적 믿음은 순응주의 선택이고, 더 똑똑한 사람들이 [289]순응할 가능성이 낮다는 증거가 있습니다.또 다른 이론은 IQ가 높은 사람들은 분석적 추론에 더 많이 관여하고, 종교에 대한 불신은 종교적 [285]주장의 평가에 대한 높은 수준의 분석적 추론의 적용에서 비롯된다는 것이다.

2017년 한 연구에서 무신론자들은 종교 개인에 비해 추론 능력이 더 높으며 이 차이는 연령, 교육, 출신국 [290]등 사회인구학적 요소와 무관한 것으로 나타났다.2015년 연구에서, 연구원들은 무신론자들이 유신론자들보다 인지적 성찰 테스트에서 더 높은 점수를 받는다는 것을 발견했고, 저자들은 "무신론자들이 더 높은 점수를 받는다는 사실은 믿음이 마음과 그 기본 모드의 자동적인 표현이라는 것을 보여주는 문헌과 일치한다.불신에는 신중한 인지능력이 [291]필요한 것 같다.4개의 새로운 연구가 보고되고 이 주제에 대한 모든 이전 연구에 대한 메타 분석이 수행된 2016년 연구는 인지적 성찰 테스트에서 자칭 무신론자들이 유신론자들보다 18.7% 더 높은 점수를 받았으며 종교성과 분석적 사고 사이에 부정적인 상관관계가 있다는 것을 발견했다.저자들은 "최근 분석적 사고방식이 실제로 덜 종교적인 것은 아니며 추정적 연관성은 분석적 사고(질서 효과) 후에 전형적으로 측정되는 종교성의 결과일 수 있다"고 지적하지만, "우리의 결과는 분석적 사고와 종교적 이견 사이의 연관성이 있음을 나타낸다"고 말한다.elief는 단순한 주문효과에 의한 것이 아닙니다.무신론자나 불가지론자들이 종교 [292]신자보다 더 성찰적이라는 좋은 증거가 있습니다."이러한 "분석적 무신론자" 효과는 교육 [293]같은 잠재적인 혼란을 통제하고 있을 때에도 학계 철학자들 사이에서 발견되었다.

그러나,[294] 일부 연구는 그들이 연구하는 모든 국가에서 무신론과 분석적 사고 사이의 이러한 상관관계를 발견하지 못하며, 분석적 사고와 무신론 사이의 관계가 [295]문화에 따라 달라질 수 있다는 것을 암시한다.때문에 남성이 atheism,[296]고 남자들은 종종 약간 더 분석적 thinking[297]의 테스트에서 낮은 수행을 지지할 가능성이 발견되었다 증거 또한 성별은 소위 분석적 무신론자 효과에 포함된다: 있을 때 같은 변수에 대한을 조정하는 게 아니라 수학 anxiety,[298]무신론적 추론 엄마 사이의 상관 관계이다.y 부분적으로 ex분석적 사고에서 관찰된 성별 차이를 설명하는 것이 무엇이든 간에 영향을 받는다.

무신론에 대한 태도

신성모독죄로 처벌받는 나라들.
폐지되었다
로컬 제한
벌금 및 제한
징역형
사형 선고
배교죄[299] 사형된 국가

통계적으로, 무신론자들은 전 세계적으로 낮은 평가를 받고 있다.비무신론자, 그리고 어쩌면 동료 무신론자들도 무신론자들이 대량 살인과 [300]식당에서 돈을 내지 않는 등 비도덕적인 행동을 보이는 경향이 있다고 암묵적으로 보는 것 같다.또한 2016년리서치 센터의 출판물에 따르면 프랑스인의 15%, 미국인의 45%, 인도네시아인의 99%가 도덕성을 위해 신을 믿어야 한다고 분명히 믿고 있다.퓨는 또한 미국의 한 여론조사에서 무신론자들과 이슬람교도들이 "기분 좋은 온도계"[301]에서 주요 종교 인구 통계 중 가장 낮은 평가를 받았다고 언급했다.또한, 종교 대학생들을 대상으로 한 연구는 그들이 죽음을 고려한 후에 무신론자들을 부정적으로 인식하고 그들과 상호작용할 가능성이 더 높다는 것을 발견했는데, 이는 이러한 태도가 죽음 [302]불안의 결과일 수도 있다는 것을 암시한다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 어떤 형태로든 α라는 단어는 구약성경이나 [68]신약성경에는 나타나지 않는다.
  2. ^ 일부 일신교 서구 사회에서 무신론은 일반적으로 "신들에 대한 불신"이라기 보다는 "신에 대한 불신"으로 묘사된다.이 두 정의 사이의 명확한 구별은 현대의 글에서 거의 찾아볼 수 없지만, 일부 고대 무신론의 사용은 유일신에 대한 불신만을 포함하며, 다신교 신에 대한 불신은 아니다.19세기 후반에 여러 신에 대한 믿음의 부재를 묘사하기 위해 구식 아데비즘이라는 용어가 만들어진 것은 이러한 근거에서이다.

레퍼런스

인용문

  1. ^ a b c Harvey, Van A. Agnosticism and Atheism, 플린 2007, 페이지 35: "무신론불가지론이라는 용어는 두 가지 다른 정의에 부합합니다.첫 번째는 그리스 신학과 영지학(알기 위해) 앞에 있는 특사를 모두 무신론은 단순히 신에 대한 믿음의 부재이고 불가지론은 단지 특정한 주제에 대한 지식이 부족하다는 것을 의미한다.두 번째 정의는 무신론을 신의 존재를 명백하게 부정하는 것을 의미하고 불가지론을 신의 존재를 알 수 없기 때문에 그들에 대한 판단을 보류하는 누군가의 위치로서 받아들인다.첫 번째는 보다 포괄적이며 두 가지 대안만 인식하고 있습니다.신을 믿거나 믿지 않거나 둘 중 하나다.결과적으로, 스스로를 불가지론자라고 부르는 사람들이 종종 주장하듯이, 세 번째 대안은 없다.그들은 믿음이 없는 한 정말 무신론자이다.게다가, 믿음의 부재는 모든 사람이 태어나는 인지적 위치이기 때문에, 입증의 책임은 종교적 믿음을 옹호하는 사람들에게 있다.반면, 두 번째 정의의 지지자들은 첫 번째 정의가 공격적이고 노골적인 무신론자들과 함께 지식이 없는 아이들을 포함하기 때문에 너무 광범위하다고 생각한다.따라서 국민이 채택할 가능성은 낮다고 말했다.
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  3. ^ Most dictionaries (see the OneLook query for "atheism"Archived September 30, 2007, at the Wayback Machine) first list one of the more narrow definitions.
    • Runes, Dagobert D,(1942년).사전 철학의.뉴저지:리틀 필드, 애덤스 &, 제조 업체철학 도서관이 있습니다.아이 에스비엔 978-0-06-463461-8.4월 9일 2011년(를),(b)기 때문에 개인적인 하나님을 믿기 위해 열리지 않았더라도 일부 철학자들"무신론의"으로 불려 오고 있다는 믿음이 신이 없Retrieved.무신론 이런 의미에서" 아니라 온통 유신론적인"을 의미한다.이번 학기는 전 의미는 문자 그대로의 렌더링.이번 학기는 후자의 의미는 덜 엄격한 사용 하지만 널리의 시인. Ferm 사상–이 역사상 현재.
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  5. ^ Nielsen 2013: "Instead of saying that an atheist is someone who believes that it is false or probably false that there is a God, a more adequate characterization of atheism consists in the more complex claim that to be an atheist is to be someone who rejects belief in God for the following reasons ... : for an anthropomorphic God, the atheist rejects belief in God because it is false or probably false that there is a God; for a nonanthropomorphic God ... because the concept of such a God is either meaningless, unintelligible, contradictory, incomprehensible, or incoherent; for the God portrayed by some modern or contemporary theologians or philosophers ... because the concept of God in question is such that it merely masks an atheistic substance—e.g., "God" is just another name for love, or ... a symbolic term for moral ideals."
  6. ^ Edwards 2005: "On our definition, an 'atheist' is a person who rejects belief in God, regardless of whether or not his reason for the rejection is the claim that 'God exists' expresses a false proposition. People frequently adopt an attitude of rejection toward a position for reasons other than that it is a false proposition. It is common among contemporary philosophers, and indeed it was not uncommon in earlier centuries, to reject positions on the ground that they are meaningless. Sometimes, too, a theory is rejected on such grounds as that it is sterile or redundant or capricious, and there are many other considerations which in certain contexts are generally agreed to constitute good grounds for rejecting an assertion."
  7. ^ Rowe 1998: "As commonly understood, atheism is the position that affirms the nonexistence of God. So an atheist is someone who disbelieves in God, whereas a theist is someone who believes in God. Another meaning of 'atheism' is simply nonbelief in the existence of God, rather than positive belief in the nonexistence of God. ... an atheist, in the broader sense of the term, is someone who disbelieves in every form of deity, not just the God of traditional Western theology."
  8. ^ J.J.C. Smart (2017). "Atheism and Agnosticism". Stanford Encyclopedia of Philosophy. Metaphysics Research Lab, Stanford University. Archived from the original on December 11, 2016.
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    reprinted in Critiques of God, edited by Peter A. Angeles, Prometheus Books, 1997.
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Sources

Further reading

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