Page extended-protected

브라만

Brahmin
브라만(힌두교의 형이상학적 개념), 브라흐마(힌두교의 신), 브라흐마(베다의 텍스트 층)와 혼동하지 마십시오.
그 외의 용도는 브라만(동음이의)을 참조하십시오.
에 관한 시리즈의 일부
힌두교
오리진스
전통
주요 전통
신들
기타 주요 Devas / Devis
Vedic:
Vedic 이후:
개념
세계관
온톨로지
신이시여
목 ṣ 관련 주제:
마음이
윤리
관행
예배와 희생 그리고 자선
명상
철학학교
기타학교
구루스, 성자, 철학자
현대의
문자
사단
리그베다:
야주르베다:
Samaveda:
Atharvaveda:
사회의
4개의 바르나:
Varna-less:
Varna 관련 항목:
기타 사회 관련 주제:
기타 토픽
힌두교 문화
힌두교와 다른 종교들
1882년 갠지스강을 숭배하는 브라만.

브라만(/ˈ 브르 ɑː m ɪ / 산스크리트어: ब्राह्मण, 로마자: 브라흐마 ṇ)은 힌두교 사회에서 바르나이자 카스트입니다. 다른 세 가지 바르나는 크샤트리야, 바이샤, 슈드라입니다.[1][2][3][4][5] 브라만의 전통적인 직업은 힌두교 사원이나 사회 종교 의식에서 사제직(purohit, pandit 또는 pujari)을 수행하고 찬송가와 기도로 결혼식을 엄숙하게 하는 것과 같은 통과 의식을 수행하는 것입니다.[6][7]

전통적으로 브라만은 4개의 사회 계층 중 가장 높은 의식적 지위를 부여받으며,[8] 정신적 스승(구루 또는 아차리아)의 역할도 수행했습니다. 실제로 인도 문헌에 따르면 일부 브라만은 역사적으로 농업가, 전사, 무역가가 되었으며 인도 아대륙에서 다른 직업을 가지고 있었다고 합니다.[7][8][9]

샤크티를 숭배하는 베딕 브라만 리시.

사회계층으로서의 기원

브라만 병사
간다라에서 온 금욕적인 브라만 4명, 2세기
브라만 가문, 9세기. 인도네시아 프람바난.
거리 구석에 서서 기도하는 브라만. 1863년 인도
브라만 제1보병연대 소속 브라만 장교들입니다.
마하라자 라흐메슈와르 싱 동상
고대 인도의 경제학자이자 군사전략가 차나키야
고대 인도의 수학자이자 천문학자인 아랴브하타

중세 시대에 이주한 브라만들의 대부분이 칸나우지와 중세 국가에서 기원했을 것으로 보입니다.[10] 칸나우지 출신은 마디아데샤나 갠지스 심장부에서 멀리 떨어진 구즈라트의 브라만들 사이에서 자주 나타나는 주장입니다.[11]

브라민(Brahmin)이라는 용어의 일반적인 의미

태국 1800년대 브라만의 불화

브라만이라는 용어는 고대와 중세 경전, 불교와 자이나교 주석서 등에 광범위하게 등장합니다.[12] 현대 학자들은 고대 문헌에서 브라만이라는 용어의 그러한 사용이 카스트를 의미하는 것이 아니라 단순히 어떤 전통의 "마스터"(전문가), 보호자, 은둔자, 설교자 또는 가이드를 의미한다고 말합니다.[13][14][15] 불교와 다른 비힌두 전통에서 브라만의 다른 동의어는 마하노입니다.[13]

패트릭 올리벨(Patrick Olivelle)은 불교 문학과 브라만 문학 모두 "브라민(Brahmin)"을 출생 가족의 측면이 아니라 개인의 자질 측면에서 반복적으로 정의한다고 말합니다.[16] 이러한 덕목과 특성은 산냐가 삶의 단계, 즉 영적 추구를 위한 포기의 삶을 영위하는 동안 힌두교에서 소중히 여겼던 가치를 반영합니다. 올리벨은 브라만이 대부분의 금욕주의자들이 생겨난 사회계층이었다고 말합니다.[16] 또한 인도 문헌에서 브라만이라는 용어는 성직자 계급이 아닌 착하고 도덕적인 사람을 의미합니다.[16]

푸루샤숙타

"브라민"에 대해 가능한 사회 계층으로서 가장 먼저 추론된 언급은 리그베다에 있으며, 한 번 발생하며, 찬송가는 Purusha Sukta라고 불립니다.[17] 만다라 10, 리그베다 10.90.11-2의 찬송가에 따르면, 브라만은 푸루샤의 입에서 나온 것으로 묘사되며, 그 부분에서 단어가 나옵니다.[18]

푸루샤 석타 바르나절은 현재 일반적으로 베다 문헌에 나중에 삽입된 것으로 간주되며, 아마도 전세 신화로 추정됩니다.[19] 산스크리트어와 종교학 교수인 스테파니 제이미슨과 조엘 브레튼은 "리그베다에는 정교하고, 훨씬 세분화되고, 지배적인 카스트 제도에 대한 증거가 없다"고 말하고, "바르나 제도는 리그베다에서 배아된 것으로 보이며, 그 이후에도 사회적 현실이라기보다는 사회적 이상인 것으로 보인다"고 말합니다.[19]

비제이 나트(Vijay Nath)에 따르면, 마르칸데야 푸라나(Markandeya Purana, 서기 250년)에는 락까사스 가문에서 태어난 브라만에 대한 언급이 있습니다. 그는 이것이 일부 브라만이 이민자이고 일부는 혼혈이라는 것을 보여주는 것이라고 주장합니다.[20]

굽타 시대

브렌트와 해로우 정치인이 함께한 런던 북서부의 브람스는 하얀 드레스를 입고 불 주변에서 푸미 푸자 의식 야즈나를 수행하고 있습니다.
포기 전통으로부터의 금욕자 (1914)

아브라함 얼리(Abraham Ealy)에 따르면, 불교가 이 땅을 지배했던 굽타 제국 시대(3세기에서 6세기) 이전에는 바르나로서의 브라민(Brahmin)이 역사적 기록에 거의 존재하지 않았습니다. 기원전 3세기부터 서기 1세기 후반 사이의 어떤 인도 문헌에서도 "브라흐민, 어떤 희생도, 어떤 종류의 의례적인 행위도, 단 한 번이라도, 언급되지 않습니다." 그는 또한 "그러나 문학적, 물질적 증거가 없다는 것은 당시 브라만 문화가 존재하지 않았다는 것을 의미하는 것이 아니라 엘리트 후원이 없었고 대체로 농촌 사람들에게 국한되어 있었기 때문에 역사에 기록되지 않았습니다."라고 말합니다.[21] 그들의 성직자로서의 역할과 신성한 지식의 저장소로서의 역할과 베다 슈라우타 의식의 수행에서 그들의 중요성은 굽타 제국 시대와 그 이후에 증가했습니다.[21]

그러나 첫 천년 이후의 브라만이나 힌두교의 다른 바르나들에 대한 실제 역사에 대한 지식은 단편적이고 예비적이며, 검증 가능한 기록이나 고고학적 증거에서 나온 것은 거의 없으며, 많은 것이 역사적인 산스크리트 작품과 소설로 구성되어 있습니다. Michael Witzel은 다음과 같이 적습니다.

이 분야의 현재 연구는 단편적입니다. 이 기본 주제에 대한 우리의 지식 상태는 기껏해야 예비 단계입니다. 대부분의 산스크리트어 작품은 역사적이거나 적어도 인도의 역사에 대한 연대기적 설명을 제시하는 데 특별히 관심이 없습니다. 라자타랑기니나 네팔의 고팔라밤사발리와 같은 역사를 실제로 접했을 때, 텍스트는 브라만을 그다지 자세히 다루지 않습니다.[22]

가우다와 드라비다 브라만스

칼하나의 라자타랑기니(12센트)에 따르면. CE)와 Sahyadrikhanda(5-13번째 센트). SCE) Skandapurana의 브라만은 지리에 따라 크게 두 그룹으로 분류됩니다.[23] 본문에서 언급한 바와 같이 북부 판차 가우다 그룹은 빈디아 산맥 북쪽에 거주하는 다섯 개의 브라만 공동체로 구성되어 있습니다.[23][24] 역사적으로 빈디아 산맥은 고대 인도-아리아 민족의 영토인 아랴바르타의 남쪽 경계를 형성했으며, 가우다는 영토, 민족학적, 언어적 의미를 가지고 있습니다.[25] 언어학적으로 "가우다"라는 용어는 인도 북부의 산스크리트어에서 파생된 언어를 나타냅니다.[25] 판차 가우다 브라만은 다음과 같습니다.[23]

가우르 브라만의 하위 캐스트는 다음과 같습니다.

  • 사나디야
  • 팔리왈[27]

칸야쿠브자 브라만의 하위 캐스트는 다음과 같습니다.

빈디아 산맥의 남쪽에는 판차 드라비다 브라만족이 살고 있습니다.[23] "드라비다"라는 용어는 인도 남부, 드라비다 사람들, 그리고 인도 남부의 드라비다 언어들을 지칭하는 영토적, 언어적, 민족학적 의미도 가지고 있습니다.[25] 판차 드라비다 브라만은 다음과 같습니다.

사회에서의 역할

의무병

힌두교의 Dharmasutra와 Dharmasastra 텍스트는 브라만의 기대, 의무 및 역할을 설명합니다.

쿨카르니(Kulkarni)에 따르면, 야냐(Yajna), 아드야나(Adhyana)(베다와 가르침), 다나 프라티그라하(dana pratigraha, 선물을 받아들이고 주는 것)는 "브람인의 특별한 의무와 특권"이라고 합니다.[36] 존 부사니치(John Bussanich)는 고대 인도 문헌에서 브라만에게 설정된 윤리적 계율이 그리스의 덕 윤리와 유사하며, "마누의 엄격한 브라만은 아리스토텔레스의 실용적인 지혜의 사람과 비교될 수 있다"고 말합니다.[37] 그리고 후자가 사케르도탈이 아니라는 차이점과 함께 "덕스러운 브라만은 플라톤-아리스토텔리아 철학자와 다르지 않다"는 것입니다.[38]

브라만족은 세 명의 다른 두 명의 출생자들과 달리 여섯 명의 베다인의 의무를 모두 수행할 것으로 기대되었습니다.

두 번 태어난 바르나스의[5] 의무
아디아얀
(Study Vedas)		 야자나
(희생 수행)
자신의 이익)		 다나
(선물제공)		 아디아파나
(베다스 가르치기)		 야자나
(사제 역할 수행)
희생을 위하여)		 프라티그라하 (선물 받기)
브라만 ✓ ✓ ✓ ✓ ✓ ✓
크샤트리야 ✓ ✓ ✓ 아니요. 아니요. 아니요.
바이샤 ✓ ✓ ✓ 아니요. 아니요. 아니요.

실제직업

아드바이타 베단타의 지지자인 가우다파다차랴는 브라만 집안에서 태어났습니다. 그의 제자 아디 샹카라는 힌두교의 주요 사상 흐름을 통일하고 확립한 것으로 평가됩니다.

역사적 기록인 국가 학자들은 브라만 바르나가 특정한 신분이나 사제, 교직에 국한되지 않았음을 시사합니다.[7][9][42] 기원전 375년에 태어난 브라만 차나키야는 교사, 작가, 전략가, 철학자, 경제학자, 법학자, 왕실 고문으로 활동한 고대 인도의 폴리매스로 초대 마우리아 황제 찬드라굽타 마우리아의 집권을 도왔고 마우리아 제국의 설립에 중요한 역할을 한 것으로 널리 인정받고 있습니다.[43] 서기 1천년 중반 이후의 역사적 기록에 따르면 브라만은 예외가 아닌 중세 인도의 농업가이자 전사였다고 합니다.[7][9] 동킨과 다른 학자들은 호이살라 제국의 기록에 따르면 14세기 이전에 브라만 상인들이 "말, 코끼리, 진주 등의 무역을 했다"고 자주 언급하고 중세 인도 전역으로 상품을 운송했다고 합니다.[44][45]

팔리캐논은 브라만을 비불교적 인물 중에서 가장 권위 있고 엘리트로 묘사하고 있습니다.[42] 그들은 그들의 학습을 퍼레이드한다고 언급합니다. 팔리전과 자타카 설화와 같은 다른 불교 문헌에도 브라만의 생계가 기록되어 있습니다. 농부, 수공예가, 목공과 건축과 같은 장인이 포함되어 있습니다.[42][46] 불교 소식통들은 그렉 베일리(Greg Bailey)와 이안 마벳(Ian Mabbett)이 인도의 고전기에 브라만들이 "종교적 관행이 아니라 모든 세속적인 직업에서 고용되어 그들 자신을 지원했다"고 광범위하게 증명합니다.[42] 불교 경전인 자타카스나 수타 니파타 등에 언급된 브라만의 직업 중에는 매우 낮은 것들도 있습니다.[42] Dharmasutras도 브라만 농부들을 언급합니다.[42][47]

하이다르와 사르다르에 따르면, 북부 인도의 무굴 제국과는 달리 브라만은 데칸 술탄국의 통치에서 중요한 역할을 했습니다. 골콘다 술탄국 치하에서 텔루구 니요기 브라만스는 회계사, 장관, 세입 행정 및 사법 서비스와 같은 다양한 역할을 수행했습니다.[48] 데칸 술탄들은 또한 행정부의 여러 단계에서 마라티 브라만들을 많이 고용했습니다.[49] 17세기와 18세기 마라타 제국 시대에 마라티 브라만의 점령은 국가 관리자, 전사, 페슈화로서의 사실상의 통치자에 이르기까지 다양했습니다.[50][51] 마라타 제국의 붕괴 이후 마하라슈트라 지역의 브라만들은 새로운 영국 통치자들에 의해 개방된 기회를 재빨리 이용했습니다. 그들은 서양 교육을 받은 첫 번째 공동체였고 따라서 19세기에 영국 행정의 낮은 수준을 지배했습니다.[52] 마찬가지로, 타밀 브라만족도 영국 식민지 통치 기간 동안 영어 교육을 빠르게 받고 정부 서비스와 법률을 장악했습니다.[53]

에릭 벨만은 이슬람 무굴 제국 시대에 브라만이 무굴의 고문으로 일했고, 나중에는 영국의 라지의 고문으로 일했다고 말합니다.[54] 동인도 회사는 또한 벵골 군대를 위해 비하르와 아와드(현재의 우타르 프라데시)[55]의 브라만 공동체에서 세포이(병사)를 모집했습니다.[56][57] 남아시아의 다른 지역에 사는 많은 브라만들은 다른 바르나들처럼 온갖 직업에 종사했습니다. 예를 들어, 네팔 힌두교도들 사이에서 닐스 구츠쇼와 악셀 마이클스는 사원 사제, 목사, 상인, 농부, 도공, 석공, 목수, 동공, 석공, 이발사, 정원사 등을 포함하여 18세기에서 20세기 초까지 브라만의 실제 관찰된 직업을 보고합니다.[58]

우타르 프라데시 주와 같은 다른 20세기 조사에서는 조사 대상이 된 거의 모든 브라만 가문의 주요 직업이 사제도 베다도 관련이 없었지만 다른 바르나들과 마찬가지로 작물 재배(브라만인의 80%), 낙농, 서비스, 요리와 같은 노동 및 기타 직업에 이르기까지 다양했다고 기록했습니다.[59][60] 이 조사에 따르면 현대에 주된 직업으로 농업에 종사하는 브라만 가족은 직접 땅을 경작하며 많은 사람들이 다른 농부들에게 노동 서비스를 판매하여 소득을 보충한다고 합니다.[59][61]

브라만, 박티 운동과 사회개혁 운동

브라흐모 사마즈를 설립한 브라만 라자 람 모한 로이

박티 운동의 많은 저명한 사상가들과 초기의 챔피언들은 개인과 개인적인 신의 직접적인 관계를 장려하는 운동인 브라만들이었습니다.[62][63] 박티 운동을 육성한 많은 브라만 중에는 바이슈나비즘의 라마누자, 님바르카, 바야바와 마드바차랴,[63] 또 다른 헌신적인 시인 라마난다 등이 있었습니다.[64][65] 브라만 가정에서 [64][66]태어난 라마난다는 성별, 계급, 카스트 또는 종교(무슬림 등)로 누구도 차별하지 않고 모든 사람들이 영적인 추구를 하는 것을 환영했습니다.[66][67][68] 그는 자신의 영적 메시지를 산스크리트어가 아닌 널리 쓰이는 고유 언어를 사용하여 시로 작곡했습니다. 힌두교 전통은 그를 현대 아시아에서 가장 큰 수도원 포기자 공동체인 [69]힌두교 라마난디 삼프라다야의 창시자로 인정합니다.[70][71]

사회적, 성차별 없이 영적 운동을 주도한 중세 시대 브라만으로는 안달(9세기 여성 시인), 바사바(12세기 링가이아티즘), 드냐네쉬와르(13세기 박티 시인), 바야바 아차랴(16세기 바이슈나바 시인), 차이타냐 마하프라부(14세기 바이슈나바 성인) 등이 있습니다.[72][73][74]

많은 18세기와 19세기의 브라만들은 우상 숭배를 비판한 종교 운동의 공로를 인정받습니다. 예를 들어, 브라만인 라자 람 모한 로이는 브라모 사마즈를 이끌었고 다야난다 사라스와티는 아리아 사마즈를 이끌었습니다.[75][76]

인도 아대륙 밖

추가 정보: 동남아시아의 힌두교
인도네시아 발리의 힌두교도들 사이에서 브라만은 페단다스(Pedandas)라고 불립니다.[77] 술링기([78]Sulinggih)라고 불리는 브라만 사제의 역할은 중세 시대부터 남녀 모두에게 열려 있었습니다. 위에는 힌두교의 브라만 신부가 나와 있습니다.

일부 브라만들은 18세기와 19세기에 버마 불교 왕국에서 영향력 있는 집단을 형성했습니다. 궁정의 브라만들은 지역적으로 푸나(Punna)라고 불렸습니다.[79] 콘바웅 왕조 동안, 불교의 왕들은 정교한 의식에서 그들을 왕권에 봉헌하고 정치적인 문제들을 해결하는 것을 돕기 위해 그들의 궁정의 브라만들에게 의존했습니다.[79] 불교 왕국에서 힌두교 브라만의 이러한 역할은 힌두교 문헌이 그러한 사회적 의식과 정치적 의식에 대한 지침을 제공하는 반면 불교 문헌은 그렇지 않기 때문일 수 있다고 라이더는 말합니다.[79]

브라만들은 또한 인도 밖에서 법과 사법 체계의 전달, 발전, 유지에 관하여 자문을 받았습니다.[79] 힌두교 다르마사스트라스, 특히 프라자파티 마누가 쓴 마누스르미티는 "[80]미얀마(미얀마), 시암(태국), 캄보디아, 자바발리(인도네시아)에서 왕들이 지켜야 할 의무가 있는 법과 질서를 규정하는 문서로서 크게 존경받았다"고 진술하고 있습니다. 이들은 버마와 시암의 원문을 엄격하게 준수하고 자바(인도네시아)의 현지 요구에 적응하는 경향이 강하여 복사, 번역 및 현지 법률 코드에 통합되었습니다.[80][81][82]

캄보디아의 신화적 기원은 바다를 통해 도착한 카운디냐(Kaundinya)라는 이름의 브라만 왕자가 홍수로 뒤덮인 땅에 사는 나가(Naga) 공주와 결혼했기 때문이라고 합니다.[83][84] 카우디냐는 캄부자데사(Kambuja-desa) 또는 캄부자(Kambuja-desa, 캄푸체아 또는 캄보디아로 번역됨)를 설립했습니다. 쿤디냐는 힌두교, 특히 브라마, 비슈누, 시바, 하리하라(반은 비슈누, 반은 시바)를 소개했고, 이러한 사상은 서기 1천년에 동남아시아에서 성장했습니다.[83]

베트남 참족 인구의 대부분은 참 발라몬족(힌두 브라만 참족)이 차지하고 있습니다.[85]

브라만은 특히 불교 왕들의 봉헌과 매년 토지 비옥도 의식을 기념하기 위해 태국 왕실 전통의 일부였습니다. 1784년 태국의 라마 1세에 의해 설립된 작은 브라만 사원 데바사탄은 그 이후로 민족적으로 태국의 브라만들에 의해 관리되고 있습니다.[86] 이 사원에는 프라 피카네수안(가네샤), 프라 나라이(나라야나, 비슈누), 프라 이쑤안(시바), 우마, 브라흐마, 인드라(삭카) 등 힌두교의 신들이 모셔져 있습니다.[86] 이 전통은 태국 브라만들이 판디타(Pandita)라는 칭호로 불리는 힌두교의 성지 바라나시(Varanasi)와 남부 타밀나두(Tamil Nadu) 주에 뿌리를 두고 있다고 주장하며, 그들이 수행하는 다양한 연례 의식과 국가 의식은 불교 의식과 힌두교 의식이 혼합되어 왔습니다. 태국 국왕의 대관식은 거의 전적으로 왕실의 브라만들에 의해 행해집니다.[86][87]

현대 인구 통계

각 주의 브라만 비율입니다. 데이터는 최근 카스트 인구 조사에서 가져온 것입니다.
16–20%
12–16%
9–12%
4–8%
1–4%
0–1%

2007년 보고서에 따르면, 인도의 브라만은 전체 인구의 약 5 퍼센트입니다.[54][88] 히말라야의 우타라칸드 주(20%)와 히마찰 프라데시 주(14%)는 각각의 주 전체 힌두교도에 비해 브라만 인구 비율이 가장 높습니다.[88] 개발 사회 연구 센터(Center for the Development Societys)에 따르면 2004년 인도의 브라만 가구의 약 65%가 월 100달러 미만의 소득을 올린 것에 비해 예정된 부족의 89%, 예정된 카스트의 91%, 무슬림의 86%가 월 100달러 미만의 소득을 올렸습니다.[54]

참고 항목

참고문헌

  1. ^ Benjamin Lee Wren (2004). Teaching World Civilization with Joy and Enthusiasm. University Press of America. pp. 77–. ISBN 978-0-7618-2747-4. At the top were the Brahmins(priests), then the Kshatriyas(warriors), then the vaishya(the merchant class which only in India had a place of honor in Asia), next were the sudras(farmers), and finally the pariah(untouchables), or those who did the dirty defiling work
  2. ^ Kenneth R. Valpey (2 November 2019). Cow Care in Hindu Animal Ethics. Springer Nature. pp. 169–. ISBN 978-3-03-028408-4. The four varnas are the brahmins (brahmanas—priests, teachers); kshatriyas (ksatriyas—administrators, rulers); vaishyas (vaisyas—farmers, bankers, business people); and shudras(laborers, artisans)
  3. ^ Richard Bulliet; Pamela Crossley; Daniel Headrick; Steven Hirsch; Lyman Johnson (11 October 2018). The Earth and Its Peoples: A Global History, Volume I. Cengage Learning. pp. 172–. ISBN 978-0-357-15937-8. Varna are the four major social divisions: the Brahmin priest class, the Kshatriya warrior/ administrator class, the Vaishya merchant/farmer class, and the Shudra laborer class.
  4. ^ Akira Iriye (1979). The World of Asia. Forum Press. p. 106. ISBN 978-0-88273-500-9. The four varna groupings in descending order of their importance came to be Brahmin (priests), Kshatriya (warriors and administrators), Vaishya (cultivators and merchants), and Sudra (peasants and menial laborers)
  5. ^ a b Ludo Rocher (2014). "9.Caste and occupation in classical India: The normative texts". In Donald R. Davis Jr. (ed.). Studies in Hindu Law and Dharmaśāstra. Anthem Press. pp. 205–206. ISBN 9781783083152.
  6. ^ James Lochtefeld (2002), Brahmin, The Illustrated Encyclopedia, Vol. 1: A–M, Rosen Publishing, ISBN 978-0-8239-3179-8, 125페이지
  7. ^ a b c d GS Ghurye (1969), 인도의 카스트와 인종, Popular Prakashan, ISBN 978-81-7154-205-5, 15-18페이지
  8. ^ a b Doniger, Wendy (1999). Merriam-Webster's encyclopedia of world religions. Springfield, MA, US: Merriam-Webster. pp. 141–142, 186. ISBN 978-0-87779-044-0.
  9. ^ a b c The King and the Clown, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-00834-9, 111페이지
  10. ^ Wink, André (2020). The Making of the Indo-Islamic World C.700-1800 CE. E.J. Brill. p. 42.
  11. ^ Thapar, Romila (2008). Somanatha. Penguin Books.
  12. ^ Donald Lopez (2004). Buddhist Scriptures. Penguin Books. pp. xi–xv. ISBN 978-0-14-190937-0.
  13. ^ a b Padmanabh S. Jaini (2001). Collected Papers on Buddhist Studies. Motilal Banarsidass. p. 123. ISBN 978-81-208-1776-0.
  14. ^ K N Jayatilleke (2013). Early Buddhist Theory of Knowledge. Routledge. pp. 141–154, 219, 241. ISBN 978-1-134-54287-1.
  15. ^ Kailash Chand Jain (1991). Lord Mahāvīra and His Times. Motilal Banarsidass. p. 31. ISBN 978-81-208-0805-8. Archived from the original on 11 January 2023. Retrieved 10 October 2016.
  16. ^ a b c Patrick Olivelle (2011), Ascetics and Brahmans: 이념과 제도에 관한 연구, Anthem, ISBN 978-0-85728-432-7, 60페이지
  17. ^ 막스 뮐러, 고대 산스크리트 문학사, 옥스퍼드 대학 출판부, 570-571페이지
  18. ^ Thapar, Romila (2004). Early India: From the Origins to AD 1300. University of California Press. p. 125. ISBN 9780520242258.
  19. ^ a b Jamison, Stephanie; et al. (2014). The Rigveda: the earliest religious poetry of India. Oxford University Press. pp. 57–58. ISBN 978-0-19-937018-4.
  20. ^ Nath, Vijay (2001). "From 'Brahmanism' to 'Hinduism': Negotiating the Myth of the Great Tradition". Social Scientist. 29 (3/4): 25. doi:10.2307/3518337. ISSN 0970-0293. JSTOR 3518337.
  21. ^ a b 아브라함 얼리(2011), 첫 번째 봄: 인도의 황금기, 펭귄, ISBN 978-0-670-08478-4, 283페이지
  22. ^ Michael Witzel (1993) 2018년 10월 1일 Wayback Machine, Journal of the American Oriental Society, Vol. 113, No. 2, 264-268 페이지
  23. ^ a b c d James G. Lochtefeld (2002). The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: N-Z. Rosen. p. 491. ISBN 9780823931804.
  24. ^ D. Shyam Babu and Ravindra S. Khare, ed. (2011). Caste in Life: Experiencing Inequalities. Pearson Education India. p. 168. ISBN 9788131754399.
  25. ^ a b c Narasimhacharya (1999), p. 8.
  26. ^ Bahadur, K. P. (1976). Selection From Ramachndrika Of Keshv. Motilal Banarsidass Publ. ISBN 978-81-208-2789-9.
  27. ^ "This community does not believe in the tradition". The Times of India. 26 August 2018. ISSN 0971-8257. Retrieved 26 March 2024.
  28. ^ Sherring, Matthew Atmore (1977). Hindu Tribes and Castes Volume 1. Thacker, spink and company.
  29. ^ Sherring, Matthew Atmore (1977). Hindu Tribes and Castes Volume 1. Thacker, spink and company.
  30. ^ Sherring, Matthew Atmore (1977). Hindu Tribes and Castes Volume 1. Thacker, spink and company.
  31. ^ Wink, André (1990). Al-Hind, the Making of the Indo-Islamic World: The slave kings and the Islamic conquest, 11th-13th centuries. E.J. Brill. ISBN 978-90-04-09249-5.
  32. ^ Bhāratīya sāhitya, Volume 19. Agra University. K.M. Institute of Hindi Studies and Linguistics. 1974.
  33. ^ Sherring, Matthew Atmore (1977). Hindu Tribes and Castes Volume 1. Thacker, spink and company.
  34. ^ Chaturvedi, Shyam lal (Rai bahadur) (1945). In Fraternity with Nepal, An Account of the Activities Under the Auspices of the Wider Life Movement for the Furtherance and Consolidation of the Indo-Nepalese Cultural Fellowship. p. 65.
  35. ^ Pandya, A V (1952). Abu in Bombay State: A Scientific Study of the Problem. Charutar Vidya Mandal. p. 29. It is interesting to note here that the Brahmin groups of Marwar and Mewar belong to the Gurjara group of the Pancha Dravida division
  36. ^ Kulkarni, A.R. (1964). "Social and Economic Position of Brahmins in Maharashtra in the Age of Shivaji". Proceedings of the Indian History Congress. 26: 66–67. JSTOR 44140322.
  37. ^ John Bussanich(2014), 고대 윤리학(편집자: Jörg Hardy and George Rudbusch), Vandenhoeck & Ruprecht, ISBN 978-3-89971-629-0, 38페이지, 33-52, 인용: "그리스 덕 윤리학과의 친화도 또한 주목할 만하다. 마뉴의 도덕적 브라만은 도덕법칙과 격언을 사용할 수 없을 때 적절한 감정을 느끼고 어려운 상황을 올바르게 판단하기 때문에 도덕적 권위를 행사하는 아리스토텔레스의 실천적 지혜의 인간에 비유될 수 있습니다."
  38. ^ John Bussanich (2014), 고대 윤리 (편집자: Jörg Hardy and George Rudebusch), Vandenhoeck & Ruprecht, ISBN 978-3-89971-629-0, 44-45페이지
  39. ^ 요하네스 드 크루이프와 아자야 사후(2014), 인도 초국가주의 온라인: 디아스포라에 대한 새로운 관점, ISBN 978-1-4724-1913-2, 105페이지 인용: "다시 말해서, 아디 샹카라의 주장에 따르면, 아드바이타 베단타의 철학은 다른 모든 형태의 힌두교 위에 서 있었고 그것들을 요약했습니다. 이것은 그 후 힌두교를 통합했습니다; (...) 힌두교의 통일에 기여한 아디 샹카라의 또 다른 중요한 업적은 그가 많은 수도원을 설립한 것입니다."
  40. ^ 샹카라, 학생 백과사전 æ 디아 브리태니커 – 인도 (2000), 4권, 백과사전 æ 디아 브리태니커 (영국) 출판사, ISBN978-0-85229-760-5, 379 페이지, 인용문: "현대 인도 사상의 주요 흐름이 그 교리에서 파생된 철학자이자 신학자인 샹카라차리아."
    David Crystal (2004), 펭귄 백과사전, 펭귄 북스, 1353 페이지, 인용문: "[샨카라]는 힌두교 철학의 아드바이타 베단타 학파의 가장 유명한 지수이자 현대 힌두교 사상의 주요 흐름의 원천입니다."
  41. ^ Christophe Jaffrelot (1998), 인도의 힌두 민족주의 운동, 콜롬비아 대학 출판부, ISBN 978-0-231-10335-0, 2페이지 인용: "하나뿐인 것은 아니더라도 힌두교의 주요 흐름은 샹카라의 것이었습니다."
  42. ^ a b c d e f Greg Bailey and Ian Mabbett (2006), 초기불교사회학, 케임브리지대학 출판부, ISBN 978-0-521-02521-8, 113-115쪽각주
  43. ^ Trautmann, Thomas R. (1971). Kauṭilya and the Arthaśāstra: a statistical investigation of the authorship and evolution of the text. Brill. pp. 11–13.
  44. ^ RA Dongkin(1998), Beyond Price: 진주와 진주잡이, 미국철학회, ISBN 978-0-87169-224-5, 166페이지
  45. ^ SC Malik(1986), 인도의 사회적 지위 결정요인, 인도 고등연구소, ISBN 978-81-208-0073-1, 121페이지
  46. ^ Stella Kramrisch (1994), 인도의 신성한 예술 탐구, 편집자: Stella Miller, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1208-6, 60-64페이지
  47. ^ RITSCHL, Eva (1980). "Brahmanische Bauern. Zur Theorie und Praxis der brahmanischen Ständeordnung im alten Indien". Altorientalische Forschungen (in German). 7 (JG). Walter de Gruyter GmbH: 177–187. doi:10.1524/aofo.1980.7.jg.177. S2CID 201725661.
  48. ^ Haidar, Navina Najat; Sardar, Marika (2015). Sultans of Deccan Indian 1500–1700 (1 ed.). New Haven, CT, US: Museum Of Metropolitan Art. pp. 11–12. ISBN 978-0-300-21110-8. Retrieved 20 April 2016.
  49. ^ Gordon, Stewart (1993). Cambridge History of India: The Marathas 1600–1818. Cambridge, UK: Cambridge University press. p. 16. ISBN 978-0-521-26883-7.
  50. ^ Kulkarni, Sumitra (1995). The Satara Raj, 1818–1848: A Study in History, Administration, and Culture – Sumitra Kulkarni. Mittal Publications. ISBN 978-81-7099-581-4. Retrieved 23 March 2013.
  51. ^ "India : Rise of the peshwas - Britannica Online Encyclopedia". Britannica.com. 8 November 2011. Archived from the original on 26 April 2013. Retrieved 23 March 2013.
  52. ^ Hanlon, Rosilind (1985). Caste, Conflict and Ideology: Mahatma Jotirao Phule and low caste protest in nineteenth-century Western India. Cambridge, UK: Cambridge University Press. pp. 122–123. ISBN 0-521-52308-7. Retrieved 11 August 2016.
  53. ^ Anil Seal (2 September 1971). The Emergence of Indian Nationalism: Competition and Collaboration in the Later Nineteenth Century. CUP Archive. p. 98. ISBN 978-0-521-09652-2.
  54. ^ a b c Bellman, Eric (30 December 2007). "Reversal of Fortune Isolates India's Brahmins". Wall Street Journal. Archived from the original on 10 June 2022. Retrieved 21 June 2022.
  55. ^ Gyanendra Pandey (2002). The Ascendancy of the Congress in Uttar Pradesh: Class, Community and Nation in Northern India, 1920–1940. Anthem Press. p. 6. ISBN 978-1-84331-057-0.
  56. ^ David Omissi (27 July 2016). The Sepoy and the Raj: The Indian Army, 1860-1940. Springer. p. 4. ISBN 978-1-349-14768-7.
  57. ^ Groseclose, Barbara (1994). British sculpture and the Company Raj : church monuments and public statuary in Madras, Calcutta, and Bombay to 1858. Newark, Del.: University of Delaware Press. p. 67. ISBN 0-87413-406-4. Retrieved 20 April 2016.
  58. ^ 닐스 구트쇼와 악셀 마이클스(2008), 벨-프뤼흐트와 렌덴투흐: 바크타푸르 네팔의 메첸과 융엔, 오토 하라소위츠 베를라그, 23페이지(표), 문맥과 자세한 내용은 16-36 참조.
  59. ^ a b Noor Mohammad (1992), 농업지리학의 새로운 차원, 3권, 개념출판사, ISBN 81-7022-403-9, 45페이지, 42-48
  60. ^ Ramesh Bairy (2010), Being Brahmin, Being Modern, Routledge, ISBN 978-0-415-58576-7, 86-89페이지
  61. ^ G Shah (2004), 인도의 카스트와 민주정치, Anthem, ISBN 978-1-84331-085-3, 40페이지
  62. ^ Sheldon Pollock (2009), 인간 세상의 신들의 언어, 캘리포니아 대학교 출판부, ISBN 978-0520260030, 423-431페이지
  63. ^ a b Oliver Leaman (2002). Eastern Philosophy: Key Readings. Routledge. p. 251. ISBN 978-1-134-68919-4.;
    S. M. Srinivasa Chari (1994). Vaiṣṇavism: Its Philosophy, Theology, and Religious Discipline. Motilal Banarsidass. pp. 32–33. ISBN 978-81-208-1098-3.
  64. ^ a b Ronald McGregor (1984), 시작부터 19세기까지의 힌디어 문학, Otto Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3-447-02413-6, 42-44페이지
  65. ^ William Pinch (1996), University of California Press, ISBN 978-0-520-20061-6, 53-89페이지
  66. ^ a b 힌두교를 창안한 데이비드 로렌젠: 역사 속 종교에 관한 에세이, ISBN 978-81-902272-6-1, 104-106페이지
  67. ^ 제럴드 제임스 라슨(1995), 종교에 대한 인도의 고뇌, 뉴욕 주립대학교 출판부, ISBN 978-0-7914-2412-4, 116페이지
  68. ^ 줄리아 레슬리(1996), 신화와 신화 만들기: 인도 전통에서의 지속적인 진화, Routledge, ISBN 978-0-7007-0303-6, 117-119페이지
  69. ^ Schomer and McLeod (1987), The Sants: 인도의 신앙적 전통에서의 연구, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0277-3, 4-6페이지
  70. ^ 셀바 라지와 윌리엄 하먼(2007), 신들을 대함: 남아시아의 의식 서약, 뉴욕 주립대학교 출판부, ISBN 978-0-7914-6708-4, 165-166페이지
  71. ^ James G Lochtefeld (2002), 삽화가 있는 힌두교 백과사전: N-Z, Rosen Publishing, ISBN 978-0-8239-3180-4, 553-554페이지
  72. ^ 존 스트래튼 홀리 (2015), 폭풍의 노래: 인도와 박티 운동의 사상, 하버드 대학 출판부, ISBN 978-0-674-18746-7, 304-310페이지
  73. ^ Rachel McDermott(2001), 여신에게 노래하기: 벵골에서 칼 ī와 우마에게 보내는 시, 옥스포드 대학 출판부, ISBN 978-0-19-513434-6, 8-9페이지
  74. ^ "마히마 다르마, 비마 보이와 비스와나트바바" 2007년 9월 26일 웨이백 머신에서 보관된 브라만 무쿤다 다스의 오리사 무브먼트 (2005)
  75. ^ 노엘 살몬드(2004), 힌두교의 우상 파괴자: 람모훈 로이, 다야난다 사라스바티와 우상 숭배에 반대하는 19세기 폴릭, 윌프리드 라우리에 유니브. Press, ISBN 0-88920-419-5, pages 65–68
  76. ^ 도로시 피게이라(2002), 아리아인, 유대인, 브라만: 정체성의 신화를 통한 권위 이론화, 뉴욕주립대학교, ISBN 978-0-7914-5531-9, 90-117페이지
  77. ^ Martin Ramstedt (2003), 현대 인도네시아의 힌두교, Routledge, ISBN 978-0-7007-1533-6, 256페이지
  78. ^ Martin Ramstedt (2003), 현대 인도네시아의 힌두교, Routledge, ISBN 978-0-7007-1533-6, 80페이지
  79. ^ a b c d Leider, Jacques P. (2005). "Specialists for Ritual, Magic and Devotion: The Court Brahmins of the Konbaung Kings". The Journal of Burma Studies. 10: 159–180. doi:10.1353/jbs.2005.0004. S2CID 162305789.
  80. ^ a b Anthony Reid (1988), 상업 시대의 동남아시아, 1450–1680: 바람 아래의 땅, 예일 대학교 출판부, ISBN 978-0300-04750-9, 137–138페이지
  81. ^ Victor Lieberman (2014), 버마 행정 주기, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-61281-2, 66-68페이지; 13세기 와가루 담마사타 토론 / 11세기 마누 담마사타 원고 토론 참조
  82. ^ 14세기 마누의 법칙에 대해, 아요디아의 이름을 딴 태국 아유티아 왕국에 대해서는, 데이비드 와이어트(2003), 태국: 짧은 역사, 예일 대학교 출판부, ISBN978-0300-08475-7, 61페이지;
    Robert Lingat (1973), The Classical Law of India, University of California Press, ISBN978-0-520-01898-3, 269-272페이지
  83. ^ a b 트레버 레인지스(2010), 캄보디아, 내셔널 지오그래픽, ISBN 978-1-4262-0520-0, 48페이지
  84. ^ Jonathan Lee와 Kathleen Nadeau (2010), 아시아 아메리카 민속과 민속생활 백과사전, 1권, ABC, ISBN 978-0-313-35066-5, 1223페이지
  85. ^ 참파와 므 ỹ ơ의 고고학 (베트남), 앤드류 하디 지음, 마우로 쿠카르지, 파트리치아 졸레스 p.105
  86. ^ a b c HG Quadritch Wales (1992), 샴 주 시상식, 커존 프레스, ISBN 978-0-7007-0269-5, 54-63페이지
  87. ^ Boreth Ly(2011), 남아시아와 동남아시아의 초기 상호작용(편집자: Pierre-Yves Manguin, A. Mani, Geoff Wade), 동남아시아 연구소, ISBN 978-981-4311-16-8, 461-475페이지
  88. ^ a b "Brahmins In India". Outlook India. 4 June 2007. Archived from the original on 31 May 2014. Retrieved 21 June 2022.

원천

  • Narasimhacharya, Ramanujapuram (1999). The Buddha-Dhamma, Or, the Life and Teachings of the Buddha. Asian Educational Services.

추가읽기

외부 링크

위키미디어 커먼즈는 브라만과 관련된 미디어를 보유하고 있습니다.
위키 인용문에는 브라만과 관련된 인용문이 있습니다.