샤머니즘

Shamanism
"Shaman"과 "Shamans"는 여기로 방향을 바꿉니다.다른 용도에 대해서는 샤먼(동음이의)을 참조하십시오.
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샤머니즘(Shamanism)은 무아지경과 같은 의식의 변화를 통해 수행자(샤먼 또는 사만)가 영계와 상호작용하는 종교적 행위입니다.[1][2]이것의 목적은 보통 치유, 점술, 또는 다른 방법으로 인간을 돕기 위한 목적으로 영혼 또는 영적 에너지를 물리적인 세계로 유도하는 것입니다.[1]

"샤머니즘"으로 분류된 믿음과 실천은 인류학자, 고고학자, 역사가, 종교학자, 철학자, 심리학자 등 다양한 분야의 학자들의 관심을 끌어왔습니다.그 주제에 대한 수백 권의 책과 학술 논문이 만들어졌고, 동료 평가를 받은 학술지는 무속 연구에 전념하고 있습니다.

20세기에 히피와 뉴에이지와 같은 반문화 운동에 참여한 비원주민 서양인들은 다양한 토착 종교에 대한 그들의 생각에 영향을 받은 현대적인 마법이나 종교적 관습을 창조했고, 이것을 네오샤머니즘 또는 네오샤머니즘 운동이라고 불리는 것을 창조했습니다.[3]그것은 많은 네오파간 관행의 발전에 영향을 미쳤을 뿐만 아니라 외부 관찰자들이 자신들이 속하지 않는 수세기의 문화의 의식을 행하거나 대표하려고 할 때 문화적 전유,[4] 착취, 잘못된 표현에 대한 반발과 비난에 직면했습니다.[5]

용어.

어원

알려진 최초의 시베리아 무속인 묘사, 네덜란드 탐험가 니콜라스 비첸, 17세기.윗센은 그를 "악마의 사제"라고 불렀고, 악마의 자질로 추정되는 발톱을 그렸습니다.[6]

샤만(shaman)이라는 현대 영어 단어는 러시아어 샤만(shaman)에서 유래한 것으로, 퉁구스어에서[7] 온 사만(saman)이라는 단어에서 유래한 것으로 추정되며, 심 에벤키족이 사용하는 에벤키어의 남서부 방언이나 [8]만주어에서 온 것으로 추정됩니다.[9]이 단어의 어원은 때때로 "알다"를 의미하는 퉁구스 어근 sa-와 연결됩니다.[10][11]그러나 핀란드 민족언어학자 유하 얀후넨은 언어학적 근거로 이러한 연관성에 의문을 제기한다: "가능성을 완전히 거부할 수는 없지만, 가정된 파생 관계가 음운론적으로 불규칙하기 때문에 (특히 모음의 양에 주목) 유보 없이 받아들여져서는 안 됩니다."[12]

미르체아 엘리아데는 떠돌이 수도원이나 거룩한 인물을 뜻하는 산스크리트어 ś드라마 ṇ라는 단어가 불교와 함께 많은 중앙아시아 언어로 퍼졌고 무당이라는 단어의 궁극적인 기원이 될 수 있다고 언급했습니다.

이 용어는 시베리아의 토착민들과 교류하는 러시아인들에 의해 채택되었습니다.그것은 망명한 러시아 교회인 아바쿰의 회고록에서 발견됩니다.[14]이 책은 네덜란드인 여행가 니콜라스 wits센에 의해 20년 후 서유럽으로 가져왔는데, 그는 그의 책 Noorden Oost Tataryen (1692)에서 퉁구어와 사모예딕어를 사용하는 시베리아 원주민들 사이에서 자신의 체류와 여행을 보고했습니다.뤼벡 출신의 상인 아담 브랜드는 1698년에 중국 주재 러시아 대사관에 대한 그의 설명을 출판하였습니다;[16] 같은 해에 출판된 그의 책의 번역은 영어권 사람들에게 샤먼이라는 단어를 소개하였습니다.

인류학자이자 고고학자인 실비아 토마스코바(Silvia Tomaskova)는 1600년대 중반까지 많은 유럽인들이 아랍어 용어 샤이탄(shaitan, "악마"라는 뜻)을 우랄 산맥 너머 원주민들의 비기독교 관습과 믿음에 적용했다고 주장했습니다.[17]그녀는 무속인들이 이 용어의 부패로 다양한 퉁구스 방언에 들어갔을 가능성이 있다고 제안하고, 그 후 수세기 동안 사람들과 접촉이 증가한 기독교 선교사, 탐험가, 군인, 식민지 행정가들에게 전해졌습니다.

여성 무당은 때때로 샤만카라고 불리는데, 이것은 실제 퉁구스 용어가 아니라 단순히 샤만에 러시아어 접미사 -ka (여성 명사의 경우)를 더한 것입니다.[18]

정의들

샤먼, 아마도 하카스, 러시아 제국, 1908년[19]

인류학자들 사이에 "샤머니즘"이라는 단어에 대해 합의된 정의는 하나도 없습니다.토마스 다운슨은 무속의 세 가지 공통된 요소를 제시하는데, 수행자들은 지속적으로 의식을 변화시키고, 공동체는 의식을 변화시키는 것을 중요한 의식적 수행으로 간주하며, 수행에 대한 지식은 통제된다는 것입니다.

영국의 역사학자 로널드 허튼은 21세기의 여명기에 사용된 것으로 보이는 용어에 대한 네 가지 별개의 정의가 있다고 언급했습니다.

  • 이들 중 첫 번째는 "변화된 의식 상태에 있는 동안 정신 세계와 접촉하는 모든 사람"을 지칭하는 용어입니다.
  • 두 번째 정의는 다른 사람들의 명령에 따라 의식의 상태가 변화된 상태에서 영적 세계와 접촉하는 사람들을 지칭하는 용어로 제한합니다.
  • 세 번째 정의는 무당이 다른 사람들이 사용하지 않는 특정한 기술을 취한다고 주장함으로써, 무당이 영혼과 접촉한다고 여겨지는 다른 마법 종교 전문가들, 예를 들어 "매개체", "마녀 의사", "영적 치료자" 또는 "예언자"와 같은 것들을 구별하려고 시도합니다. (문제적으로,세 번째 견해를 주장하는 학자들은 정의하는 기법이 무엇인지에 대해 동의하지 못했습니다.)
  • 허튼이 확인한 네 번째 정의는 "샤머니즘"을 사용하여 시베리아와 아시아의 인근 지역의 토착 종교를 나타냅니다.[20]몽골의 무속인 단체인 골롬트 샤머니즘 연구센터에 의하면, 에벤크어의 무속인은 더 정확히 "사제"로 번역될 것입니다.[21]

옥스포드 영어 사전에 따르면, 무당 (/ˈʃɑːm ə/ SHHA-men, / ˈʃæm ən/ 또는 / ˈʃm ɪm ən/)은 자애롭고 사악한 영혼들의 세계에 접근하고 영향을 미치는 것으로 여겨지는 사람이며, 보통 의식 중에 무아지경 상태에 들어가고 점과 치유를 연습합니다."샤먼"이라는 단어는 아마도 북아시아의 퉁구스어 에벤키어에서 유래되었을 것입니다.주하 얀후넨에 따르면, "이 단어는 네기달어, 라무트어, 우데헤/오로치어, 나나이어, 일차어, 오록어, 만주어, 울차어와 같은 퉁구스어족의 모든 고사성어에서 증명된다"고 하며, "'샤먼'이라는 의미도 퉁구스조어에서 유래했다는 가정에 모순되는 것은 없는 것으로 보이며, 적어도 2천년 전으로 거슬러 올라가는 뿌리를 가지고 있을지도 모릅니다.[23]그 용어는 1552년 러시아 군대가 무속적인 카잔 칸국을 정복한 후 서양에 소개되었습니다.

"샤머니즘"이라는 용어는 서양 인류학자들이 튀르크족과 몽골족의 고대 종교의 외부 관찰자로서, 그리고 인근 퉁구스어족과 사모예드어를 사용하는 민족들의 관찰자로서 처음 적용했습니다.전 세계의 더 많은 종교적 전통을 관찰한 후, 일부 서양 인류학자들은 또한 매우 넓은 의미로 그 용어를 사용하기 시작했습니다.이 용어는 아시아, 아프리카, 오스트랄라시아, 그리고 심지어 아메리카 대륙의 완전히 관련이 없는 지역의 민족 종교 안에서 발견되는 관련 없는 마법이나 종교적 관습을 설명하기 위해 사용되었는데, 그들은 이 관습들이 서로 비슷하다고 믿었기 때문입니다.[24]이 용어는 문화계 외부인들에 의해 많은 원주민 영적 관습에 부정확하게 적용되었지만, "샤먼"과 "샤먼"이라는 단어는 원주민 영적인 다양성과 복잡성을 정확하게 설명하지 않습니다.각 민족과 부족은 각자의 삶의 방식이 있고, 그들의 언어로 된 용어들을 사용합니다.[25]

Mircea Eliade는 "이 복잡한 현상에 대한 첫 번째 정의, 그리고 아마도 가장 덜 위험한 것은 샤머니즘 = '종교적 황홀감의 technique'일 것입니다."라고 말합니다.샤머니즘은 무당이 인간 세계와 정신 세계 사이의 중개자 혹은 전령자라는 전제를 포함합니다.무당은 영혼을 고쳐줌으로써 병과 병을 치료한다고 합니다.영혼이나 정신에 영향을 미치는 트라우마를 완화하는 것은 개인의 신체적인 신체를 균형과 완전성으로 회복시키는 것으로 여겨집니다.무당들은 또한 공동체를 괴롭히는 문제들에 대한 해결책을 얻기 위해 초자연적인 영역이나 차원에 들어간다고 주장합니다.주술사들은 잘못된 영혼에 대한 지침을 가져오기 위해 다른 세계나 차원을 방문하고 외래적인 요소에 의해 야기된 인간 영혼의 병을 개선하기 위해 주장합니다.주술사들은 주로 영적인 세계 안에서 활동하며, 그들은 다시 인간 세계에 영향을 미친다고 믿습니다.균형을 되찾는 것이 병을 없애는 결과를 가져온다고 합니다.[26]

용어에 대한 비판

자세한 정보:메디슨맨
서양의 학술 문헌에서 "샤먼"으로 묘사되는 다양한 문화권의 인물들을 보여주는 표입니다.

인류학자 앨리스 케회는 자신의 책 '샤먼과 종교'에서 '샤먼'이라는 용어를 비판합니다. 비판적 사고에서의 인류학적 탐구.이러한 비판의 일부는 문화적 전유의 개념을 포함합니다.[4]이것은 케회에 따르면 토착민의 관습을 잘못 전달하거나 희석시키는 뉴에이지와 근대 서양 무속에 대한 비판을 포함합니다.Kehoe는 또한 이 용어가 고귀한 야만인과 같은 인종차별적인 생각을 강화한다고 믿습니다.

케회는 보다 직접적인 연구에 의해 뒷받침되지 않은 다양한 출처에서 종합된 발명품으로서 미르체아 엘리아데의 샤머니즘에 대한 연구에 대해 매우 비판적입니다.Kehoe에게, 북치기, 무아지경, 구호, 엔테오겐과 환각제 사용, 영적 소통, 그리고 치유와 같은 관습들을 샤머니즘의 결정적인 것으로 인용하면서, 그것들이 샤머니즘이라고 정의된 것 밖에 존재하고 심지어 아브라함 종교에서 구호와 같은 비 샤머니즘 문화에서 비슷한 역할을 한다는 사실을 무시합니다.그녀는 이러한 표현들은 그것들을 사용하는 각 문화에 고유한 것이며 그러한 관습들이 쉽고 정확하게, 또는 무속의 세계적인 종교로 유용하게 일반화될 수 없다고 주장합니다.이 때문에 커회는 또한 샤머니즘이 구석기 시대의 고대 종교이며 변하지 않고 존속하는 종교라는 가설에 대해 매우 비판적입니다.[4]

이 용어는 식민지 시대에 뿌리를 두고 있으며, 현대 언어 식민주의를 영속화하는 도구로 비판을 받아왔습니다[by whom?].서양 학자들에 의해, "샤머니즘"이라는 용어는 세계의 다양한 문화와 관습을 가리키는데 사용되는데, 이것은 극적으로 변할 수 있고 하나의 개념으로 정확하게 표현되지 않을 수 있습니다.캐나다의 드리프트파일 크리 네이션(Driftpile Cree Nation) 출신의 작가이자 수상 학자인 빌리-레이 벨코트(Billy-Ray Belcourt)는 샤머니즘과 같이 다양한 문화를 단순화하려는 의도로 언어를 사용하는 것은 전 세계의 커뮤니티에 널리 퍼져 있고 많은 복잡한 구성 요소로 이루어져 있기 때문이라고 주장합니다.원주민 공동체들이 정착민들의 손에 의해 경험한 사회적, 정치적 폭력의 복잡성을 감추기 위한 작업들.[27]벨코트는 원주민 문화와 관련하여 "단순함"을 암시하는 데 사용되는 언어가 원주민 문화를 경시하는 데 사용되는 도구라고 주장합니다. 원주민 공동체를 오로지 폭력에 휩싸인 역사의 결과로 보기 때문에 원주민 공동체는 단순함과 평이함만을 가질 수 있습니다.

인류학자 미할리 호팔(Mihály Hoppall)은 "샤머니즘"이라는 용어가 적절한지에 대해서도 논의합니다.그는 많은 독자들에게 "-ism"은 불교나 유대교와 같은 특정한 교리를 암시한다고 언급합니다.그는 논의된 문화의 다양성과 특정한 특징을 강조하기 위해 "샤머니즘"[28] 또는 "샤머니즘"([29]20세기 초 옛 러시아와 독일 민족지학 보고서에서 사용된 용어)이라는 용어를 사용할 것을 권장합니다.그는 이것이 지역적인[10] 변주에 더 큰 비중을 두었다고 보고 무속이 신성한 도그마의 종교가 아니라 실천적인 방식으로 일상생활과 연결되어 있다고 강조합니다.[30]비슷한 생각을 따라 그는 현대 패러다임의 변화를 추측하기도 합니다.[28]Piers Vitebsky는 또한 정말 놀라운 유사성에도 불구하고 샤머니즘에는 통일성이 없다고 언급합니다.다양하고 파편화된 샤머니즘의 관습과 신앙은 어디에나 있는 다른 신앙들과 공존합니다.순수한 무속사회(그 존재가 불가능한 것은 아니지만)에 대한 기록은 없습니다.[31]노르웨이의 사회인류학자 하칸 리드빙도 마찬가지로 "샤먼"과 "샤먼"이라는 용어를 "과학적 환상"으로 포기해야 한다고 주장했습니다.[32]

둘람 부모치르는 비교목적으로 만들어진 서구적 구성물로서 "무속주의"에 대한 위의 비판을 확인하고, 광범위한 기사를 통해 몽골인들의 역할, 특히 1990년 이후/공산주의 몽골에서 "무속주의 재건을 위한 학자들과 무당들의 협력"을 기록하고 있습니다.[33]이 과정은 스위스 인류학자 Judith Hangartner가 몽골의 Darhad Shamans에 대한 그녀의 획기적인 연구에서 기록하기도 했습니다.[34]역사학자 카레나 콜마르-폴렌츠는 무속을 종교적 "타자"로서 사회적으로 건설하고 재창조한 것은 사실 몽골의 티베트 불교 승려들의 18세기 저술에서 시작되었으며, 그 후 "아마도 무속에 대한 유럽의 담론 형성에 영향을 미쳤을 것"이라고 주장합니다.[35]

역사

샤머니즘은 종교적 실천의 한 체계입니다.[36]역사적으로, 그것은 종종 원주민 사회와 부족 사회와 연관되어 있고, 무당들이 저 세상과 연관되어 병든 사람들을 치료하고, 영혼들과 소통하고, 죽은 사람들의 영혼을 저 세상으로 호위할 수 있는 힘을 가지고 있다는 믿음을 포함합니다.샤머니즘의 기원은 북유럽과 시베리아의 토착민들로부터 비롯되었습니다.[37]

식민주의와 제국주의의 구조적 함의로 원주민들이 전통적인 영성을 실천할 수 있는 능력이 제한되어 왔음에도 불구하고, 많은 공동체들이 자기결정권과[38] 역동적인 전통의 재생을 통해 부활하고 있습니다.[39]유목민 투반(이 부족에서 생존한 것으로 추정되는 인구가 3,000명)과 같은 다른 집단들은 고립된 덕분에 이러한 구조적 장애를 피할 수 있었습니다.[40]투바는 러시아에서 가장 고립된 아시아 부족 중 하나로 샤머니즘의 예술이 고립된 존재로 인해 오늘날까지 보존되고 있어 다른 주요 종교의 영향으로부터 자유로울 수 있습니다.[41]

믿음

전 세계적으로 무속의 다양한 형태가 있지만, 여러 가지 공통된 믿음들이 모든 형태의 무속에 의해 공유됩니다.엘리아데(Eliade,[26] 1972)는 일반적인 신념을 다음과 같이 밝혔습니다.

  • 영혼들은 존재하고 그들은 개인의 삶과 인간사회에서 중요한 역할을 합니다.
  • 무당은 정령세계와 소통할 수 있습니다.
  • 영혼은 자애로울 수도 있고 악의적일 수도 있습니다.
  • 무당은 악령으로 인한 병을 치료할 수 있습니다.
  • 무속인은 무아지경을 유도하는 기술을 사용하여 환상적인 황홀경을 자극하고 환상 탐구를 할 수 있습니다.
  • 무당의 영혼은 육체를 떠나 초자연적 세계로 들어가 답을 찾을 수 있습니다.
  • 무당은 동물의 형상을 형상화하여 영혼의 인도자, 징조, 메시지 전달자로 삼습니다.
  • 무당은 다른 다양한 형태의 점을 칠 수 있고, 비명을 지르며, 뼈를 던지거나 룬다, 그리고 때때로 미래의 일을 예언할 수 있습니다.

앨리스 케호가[4] 지적한 바와 같이, 엘리아드의 무당에 대한 개념화는 원주민 문화의 보편주의적 이미지를 만들어 내는데, 이 이미지는 죽은(또는 죽어가는) 인디언과[42] 고귀한 야만인에 대한 개념을 영속화합니다.[43]

샤머니즘은 눈에 보이는 세계가 살아있는 사람들의 삶에 영향을 미치는 보이지 않는 힘이나 영혼에 의해 스며들어 있다는 것을 전제로 합니다.[44]비록 병의 원인이 악령에 의해 영감을 받은 영적인 영역에 있지만, 영적인 방법과 신체적인 방법 모두 치료에 사용됩니다.흔히 무속인은 영적인 병폐에 맞서기 위해 환자의 몸에 '들어가' 감염된 정신을 추방함으로써 치유합니다.

많은 무당들이 그 지역에 자생하는 약용 식물에 대한 전문적인 지식을 가지고 있고, 종종 약초 치료법이 처방됩니다.많은 곳에서 무당들은 그들의 효과와 치유의 특성을 이용하여, 거주하는 영혼이나 후원하는 영혼으로부터 허락을 받은 후에 식물로부터 직접 배웁니다.페루 아마존 분지에서는 무당과 쿠란데로들이 영혼을 환기시키기 위해 이카로스라고 불리는 약가를 사용합니다.영혼을 불러내기 전에 무당에게 노래를 가르쳐야 합니다.[44]특별한 힘과 애니메이션 정신을 가진 돌과 같은 토템 아이템의 사용은 일반적입니다.

그러한 관행은 아마도 매우 오래된 것으로 추정됩니다.플라톤은 파에드루스에서 "최초의 예언은 참나무의 말이었다"며, 당시에 살았던 사람들은 "진리를 말하는 한 참나무나 돌에 귀를 기울이는 것"이 충분히 보람이 있다고 생각한다고 썼습니다.

라틴 아메리카에서 브루제리아라고 알려진 마법과 마법에 대한 믿음은 많은 사회에 존재합니다.다른 사회들은 모든 무당들이 치료와 살인 둘 다를 할 수 있는 힘을 가지고 있다고 주장합니다.무속 지식을 가진 사람들은 보통 공동체에서 큰 권력과 위신을 누리지만, 그들은 의심스러울 정도로 혹은 두려워할 정도로 다른 사람들에게 해로울 수 있다고 여겨질 수도 있습니다.[45]

무속 식물 재료를 잘못 사용하면 독성이 있거나 치명적일 수 있기 때문에 무속인은 그들의 일에 참여함으로써 상당한 개인적 위험에 노출됩니다.주문은 이러한 위험으로부터 보호하기 위해 일반적으로 사용되며, 더 위험한 식물의 사용은 종종 매우 의식화됩니다.

영혼과 영혼의 개념

참고 항목:영혼 이원론
소울
영혼은 일반적으로 샤머니즘에서 연관성이 없어 보이는 현상들을 더 많이 설명할 수 있습니다.[46][47][48]
힐링
무속인이 섬기는 사람들의 신앙 체계에 대한 영혼의 개념이 치유의 기반이 될 수 있습니다.[49]그것은 병든 사람의 잃어버린 영혼을 되찾는 것으로 추정되는 것으로 구성될 수 있습니다.[50]
사냥감 부족
사냥된 게임의 부족은 숨겨진 거주지에서 동물의 영혼을 "방출"함으로써 해결할 수 있습니다.그 외에도 많은 금기사항들이 게임을 향한 사람들의 행동을 규정하여 동물들의 영혼이 화를 내거나 상처받지 않도록 하거나, 이미 죽은 먹이의 기쁜 영혼이 다른 아직 살아있는 동물들에게 자신들이 잡히고 죽임을 당하는 것을 허용할 수 있다고 말할 수 있습니다.[51][52]
여성 불임
여성의 불임은 기대되는 아이의[citation needed] 영혼을 얻음으로써 치료된다고 생각됩니다.
영혼들
영혼은 무당만이 볼 수 있는 보이지 않는 존재입니다.그들은 사람이나 동물의 몸을 맡을 수 있는 사람으로 여겨집니다.[53]독수리, 뱀, 재규어, 쥐와 같은 신체적인 형태의 몇몇 동물들도 영혼으로 여겨집니다.[53]영혼과 관련된 믿음은 많은 다양한 현상들을 설명할 수 있습니다.[54]예를 들어, 스토리텔링의 중요성, 즉 가수로서의 연기의 중요성은 신념체계 전체를 살펴보면 더 잘 이해될 수 있습니다.긴 글이나 노래를 외우고 악기를 연주할 수 있는 사람은 정령과의 접촉의 수혜자(예: 한티족)로 볼 수 있습니다.[55]

연습을

참고 항목:종교적 황홀경

일반적으로 무당들은 축문디를 횡단하고 의식의 전환을 효과적으로 행함으로써 "영혼의 세계"에 진입하고, 자동적으로 또는 엔테오겐이나 의식의 수행을 통해 황홀한 무아지경에 들어갑니다.[56][57]사용되는 방법은 다양하며, 종종 함께 사용됩니다.

음악과 노래

참고 항목:무속음악과 무속의 소리 모방

무속 자체가 그렇듯 다양한 문화권에서 무속과 관련된 음악과 노래가 다양합니다.[10]무속과 관련된 노래들은 의성어를 통해 자연의 소리를 흉내 내기 위한 것들이 많습니다.[58]

다양한 문화권에서 건전한 미메시스는 샤머니즘과 꼭 관련이 없는 다른 기능을 수행할 수도 있습니다: 사냥에서 게임을 유혹하는 것과 같은 실용적인 목표; [59]또는 오락 (이누이트 목구멍 노래).[59][60]

시작 및 학습

무당들은 종종 꿈이나 징조를 통해 불려졌다고 주장합니다.하지만, 어떤 이들은 그들의 권력이 세습되었다고 합니다.전통적인 사회에서 무속인의 훈련은 그 길이가 다양하지만, 일반적으로 몇 년이 걸립니다.

터너와 동료들은[61] "샤머니즘 시작 위기"라고 불리는 현상에 대해 언급하는데, 이는 무당이 될 사람들이 통과하는 의식으로, 흔히 신체적 질병이나 심리적 위기를 수반한다고 합니다.중국 동북부 퉁구스족 중 마지막 무당이었던 추온나수안의 사례사에서 무속인의 부름에서 초기 병의 중요한 역할을 찾을 수 있습니다.[62]

상처 입은 치료사는 무속인의 재판과 여행의 전형입니다.이 과정은 젊은 무당들에게 중요합니다.그들은 죽음 직전으로 내몰리는 일종의 질병을 겪습니다.이는 두 가지 이유로 발생한다고 합니다.

  • 무당은 저승으로 건너갑니다.이것은 무속인이 병자와 부족을 위한 중요한 정보를 가져오기 위해 모험을 할 수 있도록 발생합니다.
  • 무속인은 병이 있어야 병을 알 수 있습니다.무당이 자신의 병을 이겨낼 때, 그들은 고통 받는 모든 사람들을 치료하기 위해 치료제를 들고 있을 것이라고 믿습니다.[63]

기타 관행

영적 수행에 사용되는 물품

무당들은 다른 문화권에서 영적 수행에 다양한 재료를 사용할 수 있습니다.

그의 왕가에 있는 골데스 샤먼
  • 북 – 시베리아의 여러 민족의 주술가들이 북을 사용합니다.[64][65]북소리는 무속인이 변화된 의식의 상태를 이루거나 육체적인 세계와 정신적인 세계 사이를 여행할 수 있게 해줍니다.북소리가 무당에게 들려주는 역할에는 많은 매력이 감돌고 있습니다.샤먼 북은 일반적으로 구부러진 나무 굴렁쇠 위에 늘어뜨린 동물의 가죽으로 만들어지며, 굴렁쇠에 손잡이가 달려 있습니다.

역할

인도네시아 부루(Buru), 아이들이 참여하는 굿 의식에서 사우스 몰루칸 무당(South Moluccan 무당
필리핀 이트네그족의 무속인이 무사의 방패(kalasag)의 영(anito)에게 제물을 바치는 장면(1922)[66]

샤먼은 영적인 세계나 차원에서 치유할 수 있는 지식과 힘을 얻을 수 있는 사람으로 개념화되어 왔습니다.대부분의 무당들은 특정한 메시지를 전달하는 꿈이나 비전을 가지고 있습니다.주술사들은 많은 주술사들을 가지고 있거나 얻었다고 주장할 수 있는데, 주술사들은 주술사들이 주술사들을 주술하고 그들이 주술사들을 주술사들의 세계로 안내한다고 믿고 있습니다.이러한 정신 안내자들은 항상 무당 안에 있는 것으로 생각되지만, 다른 사람들은 무당이 무아지경에 빠져 있을 때만 마주친다고 합니다.정령 가이드는 무당들에게 활기를 불어넣어 정령적 차원으로 들어갈 수 있게 합니다.주술사들은 인간 영혼의 잃어버린 부분들을 그들이 어디를 가든지 되돌려 줌으로써 공동체와 정신적인 차원에서 치유한다고 주장합니다.무당들은 또한 영혼을 혼란스럽게 하거나 오염시킨다고 하는 과도한 부정적인 에너지를 정화한다고 주장합니다.무당들은 그들의 문화에서 중재자 역할을 합니다.[67][68]무당들은 죽은 사람들의 영혼을 포함한 공동체를 대표하여 영혼들과 소통하는 것을 주장합니다.무당들은 불안과 불안정한 문제를 완화하고 영혼에게 선물을 전달하기 위해 살아있는 사람과 죽은 사람 모두와 소통할 수 있다고 믿습니다.

셀쿱 중에서 바다오리는 정령동물입니다.오리는 공중을 날고 물 속으로 다이빙을 하기 때문에 윗 세상과 아랫 세상 모두에 속한다고 여겨집니다.[69]다른 시베리아 민족들 중에서, 이러한 특징들은 일반적으로 물새에 기인합니다.[70]상위세계는 주로 죽은 인간과 연관된 사후세계이며 하늘의 포탈을 통해 영혼여행을 함으로써 접근할 수 있다고 여겨집니다.저승 또는 "저승"은 주로 동물과 관련된 저승이며 지구의 포탈을 통해 영혼 여행을 함으로써 접근할 수 있다고 여겨집니다.[71]무속 문화에서는 많은 동물들이 정령 동물로 여겨집니다.

무당들은 각자의 문화에 따라 치유,[49][73] 희생을 주도,[74] 이야기와 노래로 전통을 보존,[75] 점을 치는 것,[76] 그리고 싸이코폼 (영혼의 길잡이)의 역할을 하는 [72]등 다양한 기능을 수행합니다.[77]한 명의 무당이 이러한 몇 가지 기능을 수행할 수 있습니다.[72]

무당의 임무는 죽은 사람의 영혼을 적절한 거처로 인도하는 것(문화에 따라 한 번에 한 번에 한 번 또는 한 그룹으로 인도할 수 있음)과 질병을 치료하는 것을 포함할 수 있습니다.질병은 질병과 같은 순수한 육체적 질병일 수 있습니다. 질병은 질병 정신을 선물하거나 아첨하거나 위협하거나 씨름함으로써 치료된다고 주장되며(때로는 이 모든 것을 순차적으로 시도함), 질병 정신의 추정적으로 추출된 토큰을 표시함으로써 완료될 수 있습니다(이를 표시함으로써 "사기"일지라도).질병에 깊은 인상을 주는 것으로 추정되는 spirit - 후퇴하여 환자의 몸 밖으로 멀어지도록 패배했거나 패배하는 과정에 있다는 것, 또는 지속적인 공포와 같은 다른 정신적(정신적인 것을 포함한) 고통 - 유사한 방법으로 치료된다고 믿어지는 것.대부분의 언어에서 번역된 "샤먼" 이외의 다른 용어는 일반적으로 제사를 지내는 종교 관계자나 전통적인 전설의 라콘테어(성자)에 적용됩니다. 그러나 징조나 꿈의 해석자의 경우에는 (샤먼의) 기능이 더 중복될 수 있습니다.

더 전문화된 기능을 수행하는 무당들의 유형이 다릅니다.예를 들어, 나니족들 사이에서 독특한 종류의 무당이 싸이코폼 역할을 합니다.[78]다른 전문적인 무당들은 영혼의 종류에 따라, 혹은 무당이 가장 일반적으로 상호작용하는 정신세계의 영역에 따라 구분될 수 있습니다.이 역할들은 네네츠, 에네츠, 셀쿱 샤먼들마다 다릅니다.[79][80]

오로켄 무당(자르달라닌 또는 "제2의 영혼"이라고 불리는)의 조수는 관련된 믿음에 대해 많은 것을 알고 있습니다.그 혹은 그녀는 의식에 동행하고 무당의 행동을 해석합니다.[81]이러한 기능에도 불구하고 자르달라닌은 무당이 아닙니다.이 통역 도우미에게 무아지경에 빠지는 것은 달갑지 않을 것입니다.[82]

생태학적 측면

투카노족 중에는 환경자원 관리와 과잉사냥을 통한 자원 고갈을 피하기 위한 정교한 시스템이 존재합니다.이 체계는 사냥 제한을 어기면 질병을 일으킬 수 있다는 믿음으로 신화적으로 상징적으로 개념화됩니다.부족적 상징성의 주요한 스승으로서, 무속인은 이러한 생태적 관리에 주도적인 역할을 하여 사냥과 어업을 적극적으로 제한할 수 있습니다.그 무당은 숨겨진 거처에서 게임 동물, 혹은 그들의 영혼을 "방출"할 수 있습니다.[83][84]피아로아 사람들은 무속과 관련된 생태학적 고민을 가지고 있습니다.[85]이누이트족 중 앙각쿠크족은 먼 곳에서 게임의 영혼을 가져오거나 바다 [86][87]여인과 같은 신화적 존재에게 게임을 요청하기 위해 영혼 여행을 합니다.[88]

경제학

무당들이 음식을 얻고 일상생활에 참여하는 방법은 문화마다 다릅니다.많은 이누이트 그룹에서, 그들은 지역사회를 위해 서비스를 제공하고 "적당한 지불"[who?]을 받고, 그 지불이 도움을 주는 영혼들에게 주어진다고 믿습니다.[89]무속인이 받는 선물과 보수는 그의 파트너 정신에 의해 주어진다고 기록되어 있습니다.무속인이 선물을 사용하고 이 자격으로 정기적으로 일을 해야 하기 때문에, 그 영혼은 그에게 받은 상품을 보상합니다.[90]그러나 이 상품들은 단지 "환영 부록"일 뿐입니다.그들은 전업 무당을 가능하게 하기에 충분하지 않습니다.무당들은 사냥꾼이나 주부로서 다른 무리의 일원들처럼 삽니다.남미에서 아야와스카 관광의 인기로 인해, 선두적인 의식으로 생계를 유지하는 배낭여행객들이 자주 찾는 지역에는 실무자들이 있습니다.[91][89]

학술연구

사미 그의 북을 든 노아이디

인지적 및 진화적 접근법

무속을 설명하는 데에는 인지과학자와 진화과학자 사이에 크게 두 가지 틀이 있습니다.인류학자 마이클 윙켈만(Michael Winkelman)이 제안한 첫 번째 이론은 "신경신학 이론"으로 알려져 있습니다.[92][93]Winkelman은 샤머니즘이 인간사회에서 안정적으로 발전하는 이유는 샤머니즘이 수행자와 그 집단, 그리고 개인 고객에게 중요한 혜택을 제공하기 때문이라고 말합니다.특히 춤, 환각제 등에 의해 유도되는 무아지경 상태는 인지에 '통합적'인 영향을 미쳐 정신이론, 사회지능, 자연사 등을 전문으로 하는 정신체계 간의 의사소통이 가능하다는 가설이 제기되고 있습니다.[94]이러한 인지적 통합으로, 무속인은 동물의 움직임을 더 잘 예측하고, 집단 갈등을 해결하고, 이주를 계획하고, 다른 유용한 서비스를 제공할 수 있습니다.

신경신학적 이론은 하버드 인류학자 만비르 싱이 개발한 샤머니즘의 "부산물" 또는 "주관적" 모델과 대조됩니다.[1][95][96]싱에 따르면, 샤머니즘은 전문가가 중요하지만 통제할 수 없는 결과에 영향을 미칠 수 있다고 우리를 설득하기 위해 우리의 심리적 편견에 적응(또는 해킹)하는 문화적 기술입니다.[97]마법과 미신의 심리에 대한 연구를 인용하면서, 싱은 인간이 질병을 치료하거나, 비를 조절하거나, 동물을 유인하는 것과 같은 불확실한 사건에 영향을 미치는 방법을 찾는다고 주장합니다.전문가들은 고객들이 이러한 결과를 통제하는 것을 돕기 위해 경쟁할 때, 사람들의 인지적 편견에 적응된 전통을 만들면서 심리적으로 설득력 있는 마법의 진화를 이끌게 됩니다.싱은 샤머니즘이 이러한 문화적 진화 과정의 정점이라고 주장합니다. 즉 불확실성을 통제하기 위한 심리적으로 호소력 있는 방법입니다.예를 들어, 몇몇 무속적인 관습들은 인간성에 대한 우리의 직관을 이용합니다: 수행자들은 무아지경과 극적인 시작을 사용하여 겉보기에는 정상적인 인간과 구별되는 실체가 되고, 따라서 중요한 결과를 감독하는 것으로 믿어지는 보이지 않는 힘과 더 명백하게 상호작용할 수 있습니다.파스칼 보이어와 니콜라스 험프리와 같은 영향력 있는 인지 및 인류학 과학자들은 싱의 접근법을 지지했지만,[98][99] 다른 연구자들은 싱의 개인 및 그룹 차원의 혜택을 무시하는 것을 비판했습니다.[100]

David Lewis-Williams는 동굴 예술과 LSD 실험에서 드러나는 인간 의식의 측면을 통해 무속 수행의 기원과 그 정확한 형태의 일부를 설명합니다.[101]

생태학적 접근과 체계이론

헤라르도 라이헬 돌마토프는 현대 과학(시스템 이론, 생태학, 인류학 및 고고학의 새로운 접근법)이 인과관계를 덜 선형적인 방식으로 다루는 방식의 발전과 관련이 있습니다.[83]그는 또한 현대 과학과 토착 지식의 협력을 제안합니다.[102]

역사적 연원

샤머니즘의 관습은 구석기 시대부터 시작되었을 수 있으며, 모든 조직화된 종교보다 먼저,[103][104] 그리고 확실히 신석기 시대부터 시작되었을 수 있습니다.[104]가장 오래된 것으로 알려진 무속인의 매장(그리고 더 나아가 무속인과 무속인의 행위에 대한 가장 초기의 논쟁의 여지가 없는 증거)은 현재 체코 공화국인 상부 구석기 시대 초기(c. 30,000 BP)로 거슬러 올라갑니다.[105]

산스크리트어 학자이자 비교신화학자인 마이클 비첼(Michael Witzel)은 세계의 모든 신화와 무당들의 개념과 관행이 두 선사시대 인구의 이동으로 거슬러 올라갈 수 있다고 제안합니다. 바로 '곤드와나' 유형(약 6만 5천 년 전)과 '로라시안' 유형(약 4만 년 전)입니다.[106]

2008년 11월 예루살렘 히브리 대학의 연구원들은 이스라엘에서 가장 초기에 알려진 무속인 매장지 중 하나로 여겨지는 12,000년 된 유적지를 발견했다고 발표했습니다.노파는 다리를 벌리고 무릎 안쪽으로 접힌 채 옆으로 늘어져 있었습니다.머리와 골반, 팔에 큰 돌 10개가 놓여 있었습니다.그녀의 특이한 무덤 중에는 50개의 완전한 거북이 껍질, 인간의 발, 그리고 소 꼬리와 독수리 날개와 같은 동물들의 특정한 신체 부위들이 있었습니다.다른 동물 유해들은 멧돼지, 표범, 그리고 두 마리의 담비에서 나왔습니다.연구원들은 "이 여성이 동물의 영혼과 밀접한 관계가 있는 것으로 인식된 것 같다"고 지적했습니다.이 무덤은 갈릴리 남부의 동굴에 위치하고 나투피아 문화에 속하는 최소 28개의 무덤 중 하나였지만, 복고기 나투피아나 구석기 시대의 다른 무덤과는 다르다고 합니다.[107]

기호학적 해석학적 접근법

"샤먼"이라는 단어의 논의되는 어원은 "아는 사람"인데,[11][108] 무엇보다도 샤먼은 사회의 여러 규범을 함께 지키는 전문가이며, 효과적이기 위해서는 샤먼이 자신의 마음 속에 지식에 대한 확신을 주는 종합적인 관점을 유지해야 한다는 것을 암시합니다.[10]이 견해에 따르면 무속인은 여러 가지 코드를 사용하고 (그리고 관객들은) 여러 가지 의미를 표현합니다: 말, 음악, 예술 그리고 춤에서.부적과 같은 물체에서 의미가 나타날 수 있습니다.[108]무속인이 자신들의 공동체 문화를 잘 알고,[68][109][110] 그에 따라 행동한다면, 그들의 청중들은 사용된 상징과 의미를 알 것이고, 따라서 무속인을 신뢰할 것입니다.[110][111]

또한 시베리아 설화의 학문적 연구에서는 기호학적, 이론적 접근법과 [112][113][114]"상호 대립하는 상징"의 예가 있는데, 낮에는 하늘의 정령과 선의 정령을 접촉하는 "백인" 무당과 밤에는 악의 정령과 접촉하는 "흑인" 무당을 구분합니다.[115](이러한 대립적인 기호들의 연속은 그들 뒤의 세계관을 가리켰습니다.문법이 의미를 표현하고 세계를 전달하기 위해 단어를 배열하는 방식과 유사하게, 이것 또한 인지지도를 형성했습니다).[10][116]샤먼의 전설은 "신화적 정신지도"를 제공하는 공동체의 민속에 뿌리를 두고 있습니다.[117][118]Juha Pentikäinen은 "마음의 문법"이라는 개념을 사용합니다.[118][119]

아르민 게어츠는 해석학,[120][116] 즉 해석학을 새로 만들어 소개했습니다.호팔(Hoppal)은 구술 텍스트와 문자 텍스트의 해석뿐만 아니라 "시각 텍스트"(예를 들어, 주술사에 의해 행해지는 동작, 몸짓 및 더 복잡한 의식, 의식을 포함한다)의 용어를 포함하도록 확장했습니다.[121]무속에서 동물적인 관점뿐만 아니라 생태학적 문제가 균형과 보호의 패러다임을 확인한 현대 세계와의 관련성을 밝힙니다.[118]

쇠퇴와 활성화, 전통보존운동

전통적이고 토착적인 샤머니즘은 전세계적으로 쇠퇴하고 있다고 여겨집니다.이누이트 족과 자주 교류하는 고래잡이들이 이 지역에서 이 같은 감소의 한 원인입니다.[122]

Kyzyl의 무속인 의사, 2005.투반 샤머니즘의 보존과 활성화를 위한 시도들이 이루어지고 있습니다:[123] 이전의 정통 샤머니즘이 다시 실천되기 시작했고, 젊은 견습생들은 조직적인 방식으로 교육을 받고 있습니다.[124]

많은 지역에서, 이전의 무당들은 자신들의 공동체에 의해 조롱을 받거나 [125]자신들의 과거를 더 이상 가치가 없는 것으로 간주하고 민족학자들에게 그것에 대해 말하기를 꺼려했기 때문에 자신들이 과거에 가졌던 공동체에서의 기능을 수행하는 것을 그만두었습니다.[126]

이전 무당들의 개인적인 의사소통 이외에도, 민속 텍스트는 악화 과정에 대해 직접적으로 서술할 수 있습니다.예를 들어, 부랴트의 서사시 텍스트에는 고대 "최초의 무속인" 카라-구르겐의 훌륭한 업적이 자세히 나와 있습니다: [127]그는 심지어 신과 경쟁할 수 있었고, 생명을 창조할 수 있었고, 그의 동의 없이도 신으로부터 병든 사람들의 영혼을 훔칠 수 있었습니다.이후 나온 본문에서는 더 오래된 무당들이 더 강했고, 앞으로 수십 년 동안에도 잡학,[128] 점치기 등의 능력을 갖추고 총알처럼 빠르게 움직였다고 한탄합니다.[129]

대부분의 영향을 받은 지역에서, 무속 행위는 사라졌고, 진정한 무속인들은 죽고, 그들의 개인적인 경험은 그들과 함께 사라졌습니다.무속인이 지역사회에서 지역의 무속과 관련된 신념과 동기를 알고 있는 유일한 사람이라고 해서 기억의 상실이 항상 줄어드는 것은 아닙니다.[81][82]무속인은 공동체의 신념에 "순응"하기 때문에 정확하게 믿고 신뢰받는 경우가 많지만,[110] 지역 무속과 관련된 지식의 여러 부분은 무속인의 개인적인 경험, 즉 가정 생활에 뿌리를 두고 있기 [130]때문에 그들은 죽음과 함께 사라집니다.게다가, 많은 문화권에서, 전체 전통적인 믿음 체계는 (종종 부분적이거나 총체적인 언어 이동과 함께) 위험에 처했고, 공동체의 다른 사람들은 관련된 믿음과 관습들을 기억하고, (또는 그 언어는) 오래되거나 죽었으며, 많은 민속 기억 노래들과 텍스트들은 잊혀졌습니다 - 이것은 아마도 3개일 것입니다.은가나산과 같이 20세기 중반까지 고립된 상태를 유지할 수 있는 10개의 민족.[131]

일부 지역은 멀리 떨어져 있기 때문에 장기간의 저항을 겪을 수 있습니다.

  • 이누이트족 사이에서 샤머니즘의 변형은 한때 널리 퍼진(그리고 매우 다양한) 현상이었지만, 오늘날에는 거의 실행되지 않을 뿐만 아니라 이미 많은 집단 사이에서 감소하고 있을 뿐만 아니라,[132] 심지어 19세기 말에 이누이트족 사이에서 최초의 주요 민족학 연구가 수행되는 동안, 마지막으로 능력이 있다고 믿어졌던 안각쿠크인 Sagloq.o 하늘로 여행을 갔다가 바다 밑에서 죽었고 복화술과 손재주와 같은 다른 많은 이전의 무속적인 능력들도 그 기간 동안 사라졌습니다.[133]
  • 은가나산 사람들의 고립된 위치는 20세기 초에도 그들 사이에서 무속이 살아있는 현상이 될 수 있도록 해주었는데,[134] 1970년대에 마지막으로 주목할 만한 은가나산 무속인들의 의식이 영화에 기록되었습니다.[135]

가장 외진 지역에서도 전반적인 쇠퇴를 예시한 후, 이에 대한 대응으로 활성화나 전통 보존 노력이 있습니다.기억을 수집하는 것 외에도,[136] 전통을[137] 보존하고 심지어는 (예를 들어, 사하족과[139] 투반족 사이에서) 진정한 옛 주술가들이 이끄는,[138] 부흥을 위한 노력도 있습니다.[124]

미국 원주민들은 그들의 전통적인 정신적 방식을 "샤머니즘"이라고 부르지 않습니다.하지만 리처드 L에 의하면.체로키 네이션의 연구원이자 정책 분석가인 앨런 씨는 흔히 "플라스틱 의학자"라고 불리는 사기꾼 무당들에 대한 문의로 정기적으로 압도당합니다.[140]"누군가는 체로키족의 샤먼, 영적 치유자, 또는 파이프 운반자라고 주장하는 사람은 현대 의학 쇼와 뱀 기름 판매상과 동등하다고 생각할 수 있습니다."[141]라고 그는 덧붙였습니다.

신 샤머니즘 운동도 있는데, 이 운동은 보통 전통적인 무속 관행과 상당한 면에서 다르고, 전통 문화보다는 뉴에이지 공동체와 더 많은 연관성을 가지고 있는 경우가 많습니다.[142]

지역별 편차

주요 기사:무속의 지역적 형태

참고 항목

참고문헌

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