제임스 조지 프레이저

James George Frazer
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어르신.

제임스 조지 프레이저

OM FRS 프리즈 FBA
JamesGeorgeFrazer.jpg
1933년 제임스 조지 프레이저 경
태어난(1854-01-01) 1854년 1월 1일
글래스고, 스코틀랜드
죽은1941년 5월 7일 (1941-05-07) (87세)
영국 케임브리지
모교
로 알려져 있다신화 및 비교 종교 연구
어워드훈장
왕립학회 펠로우[1]
과학 경력
필드사회인류학자
기관
영향
영향받은
시리즈의 일부
종교인류학
Two ancient anthropomorphic figures from Peru
페루에서 온 두 고대 의인상
기본 개념
도입 사례
마술
의식
활성화 운동
관련 기사
주요 이론가
일지
종교
민족 및 민속 종교
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자이나교
시크교
사회문화인류학

제임스 조지 프레이저 OM FRSE FBA[1] 경([4]Sir Jeam George Frazer OM FRSE FBA, 1854년 1월 1일 ~ 1941년 5월 7일)은 스코틀랜드의 사회인류학자이자 민속학자이다[3].

사생활

그는 1854년 1월 1일 스코틀랜드 글래스고에서 캐서린 브라운과 다니엘 F의 아들로 태어났다.프레이저,[5] 화학자.

프레이저는 헬렌스버그의 [6]스프링필드 아카데미와 라치필드 아카데미에서 학교를 다녔다.그는 글래스고 대학과 케임브리지 트리니티 칼리지에서 공부했고, 그곳에서 그는 고전학을 우등으로 졸업했습니다. 그리고 그의 논문은 몇 년 후에 플라톤의 이상 이론의 성장으로 출판되었습니다. 그리고 그의 [7]평생 동안 고전 펠로우로 남았습니다.트리니티에서, 그는 중원에서 법을 공부했지만, 실천하지는 않았다.

트리니티의 타이틀 알파 펠로우쉽에 네 번 당선된 그는 1907~1908년 리버풀 대학에서 보낸 것을 제외하고 인생의 대부분을 이 대학과 연관시켰다.그는 1914년에 기사 작위를 받았고,[8] 1921년 그를 위해 케임브리지, 옥스퍼드, 글래스고, 리버풀 대학에서 사회인류학을 위한 공공 강연회가 설립되었습니다.그는 장님이 아니더라도 1930년부터 시각장애가 심했다.그와 그의 아내 릴리는 몇 시간 안에 영국 [citation needed]캠브리지에서 사망했다.그는 1941년 [5]5월 7일에 죽었다.그들은 캠브리지의 어센션 패리쉬 매장지에 묻혔다.

그의 여동생 이사벨라 캐서린 프레이저는 수학자 존 [9]스테걸과 결혼했다.

프레이저는 일반적으로 황금가지에서 기독교, 특히 로마 가톨릭에 대한 그의 비판에 비추어 무신론자로 해석됩니다.그러나 그의 후기 저술과 출판되지 않은 자료들은 신플라톤주의와 헤르메스주의와의 [10]양면적인 관계를 암시한다.

1896년 프레이저는 알자스 출신의 작가인 엘리자베스 "릴리" 그로브와 결혼했다.그녀는 나중에 프레이저의 황금가지 를 동화책인 [11][12][13]황금가지에서 온 나뭇잎으로 각색했다.

그의 작품

신화와 종교에 대한 연구는 그의 전문 분야가 되었다.이탈리아와 그리스 방문을 제외하고는 프레이저는 널리 여행하지 않았다.그의 주요 자료 출처는 전 세계 선교사와 제국 관리들에게 발송된 고대 역사와 설문지였다.프레이저의 사회인류학에 대한 관심은 E. B.를 읽음으로써 촉발되었다. 타일러의 원시 문화(1871)는 또한 그의 친구인 성서학자 윌리엄 로버트슨 스미스에 의해 고무되었는데, 그는 구약의 요소들을 초기 히브리 민화와 비교하고 있었다.

프레이저는 신화와 의식의 관계를 상세히 기술한 최초의 학자였다.연간 왕의 희생에 대한 그의 비전은 현장 연구로 입증되지 않았다.그러나 초기 기독교에서의 유사점을 포함한 고대 컬트, 의식, 신화에 대한 그의 연구인 황금가지(The Golden Bough)는 수십 년 동안 현대 신화 작가들에 의해 상세한 [14][verification needed]정보를 위해 계속 연구되었다.

초판은 1890년에 2권으로, 후판은 1900년에 [15]3권으로 출판되었다.제3판은 1915년에 완성되어 12권으로 발행되었으며, 1936년에 13권이 추가되었다.그는 1922년 부인 레이디 프레이저에 의해 주로 편찬된 단권 요약본을 출판했는데, 기독교에 관한 논란이 많은 자료들은 [16]본문에서 제외되었다.이 연구의 영향력은 학계의 전통적인 한계를 훨씬 뛰어넘어 심리학자와 정신과 의사들의 새로운 작업에 영감을 주었다.정신분석학의 창시자인 지그문트 프로이트는 자신의 토템과 금기에서 자주 토템주의와 엑소가미를 인용했다. 야만인과 신경증 [17]환자 사이의 유사점

프레이저가 많은 사람들의 신화 뒤에서 예언한 삶과 죽음, 그리고 부활의 상징적 순환은 한 세대의 예술가들과 시인들의 마음을 사로잡았다.아마도 이 매력의 가장 주목할 만한 산물은 T. S. 엘리엇의 시 "황무지" (1922년)

프레이저의 선구적인[18] 업적은 20세기 후반의 학자들에 의해 비판을 받아왔다.예를 들어, 1980년대에 사회 인류학자 에드먼드 리치는 일련의 비판적인 기사를 썼는데, 그 중 하나는 인류학 투데이 제1권(1985년)[19]에 실렸다.리치는 '황금가지'를 광범위하게 분리된 문화에서 도출된 비교의 폭에 대해 비판했지만, 종종 그의 논평은 고고학적 세부사항을 뒷받침하는 요약본에 근거하지 않았다.히타이트의 도시 네릭의 컬투스에 편협하게 초점을 맞춘 책의 긍정적인 리뷰에서, J.D.호킨스는 1973년에 "전체 작업은 매우 체계적이며 고 제임스 프레이저 [20]경에게는 생소한 방식으로 완전히 인용된 문서 증거에 근접합니다."라고 만족스럽게 말했다.더 최근에, 황금가지 는 유럽의 농민들, 호주 원주민들, 그리고 아프리카인들이 문화 [21]진화의 초기 단계를 화석화했다는 프레이저의 가정을 포함하여 제국주의, 반 가톨릭, 계급주의, 인종차별주의로 널리 인식되고 있는 요소들로 인해 비판을 받았다.

프레이저의 또 다른 중요한 작품은 서기 2세기 중반의 그리스 여행자 파우사니아스의 그리스에 대한 6권짜리 해설이다.그의 시대 이후, 고고학적 발굴은 고대 그리스에 대한 지식을 엄청나게 증가시켰지만, 학자들은 여전히 다양한 유적지에 대한 그의 상세한 역사적이고 지형적인 논의와 19세기 [citation needed]말에 그리스에 대한 목격자들의 설명에서 많은 가치를 발견한다.

종교와 문화 진화론

황금가지 제3판의 가장 영향력 있는 요소 중 하나는 프레이저의 문화 진화 이론과 그 이론에서 프레이저가 종교와 마법을 할당하는 장소이다.프레이저의 문화 진화 이론은 절대적이지 않았고 되돌릴 수 있었지만,[22][23] 시간이 지나면서 문화가 통과하는 것으로 생각되는 세 개의 영역(혹은 네 개의 영역)을 폭넓게 묘사하려고 했습니다.프레이저는 시간이 흐르면서 문화가 마법에서 종교로, 과학으로 옮겨가는 세 단계를 거쳤다고 믿었다.프레이저의 분류는 오귀스트 콩트를 포함한 문화 진화에 대한 초기 인류학적 설명과 현저하게 다른데, 그는 마법이 처음에는 종교와 분리되어 있었고 변함없이 [24][25]종교보다 앞서 있었다고 주장했기 때문이다.그는 또한 마법이 [26]초자연적이고 미신에 대한 믿음과는 별도로 정의하여 문화에서 마법의 위치에 대한 궁극적인 양면적인 관점을 제시하였다.

프레이저는 마술과 과학이 유사하다고 믿었는데, 그 이유는 둘 다 실험과 실용성에 대한 강조점을 공유했기 때문입니다; 그의 관계에 대한 그의 강조점은 너무 광범위해서 그의 [27]체계 하에서 거의 모든 반증된 과학적 가설이 기술적으로 마법을 구성합니다.마법과 과학 둘 다와 대조적으로, 프레이저는 종교를 개인적인, 초자연적인 힘에 대한 믿음과 그것들을 달래려는 시도로 정의했다.종교사학자 제이슨 조셉슨 스톰이 프레이저의 견해를 묘사했듯이, 프레이저는 종교를 "인간 [28]사상의 거대한 궤도에서 순간적인 일탈"로 보았다.따라서 그는 궁극적으로 세속화에 대한 이야기와 환멸을 느끼는 이야기의 첫 번째 사회과학적인 표현 중 하나를 제안했고 더 나아가려고 시도했다.

동시에, 프레이저는 마법과 종교가 지속되거나 돌아올 수 있다는 것을 알고 있었다.그는 연금술이 초기 근대 유럽에서 부활하여 화학이 되었을 때처럼, 마술이 과학이 되기 위해 때때로 되돌아온다는 것에 주목했다.반면, 프레이저는 대중들에게 힘을 실어주는 마술에 대한 널리 퍼진 믿음의 가능성에 대해 깊은 불안감을 보였고,[29] 그의 생각에서 하층민들에 대한 두려움과 편견을 나타냈다.

죽음의 기원 이야기

주요 기사:죽음의 기원 신화

프레이저는 대영제국 전역에서 이야기를 수집하여 그 중 많은 것을 [30][31]분류할 수 있는 4가지 일반적인 분류를 고안했다.

두 사자의 이야기

이런 종류의 이야기는 아프리카에서 흔히 볼 수 있다.최고의 존재로부터 인류에게 전해지는 두 가지 메시지는 영생과 죽음이다.영생의 소식을 전하는 전령이 늦어지면서 [31]인류는 죽음의 메시지를 가장 먼저 받는다.

줄루족과 같은 남아프리카의 반투족은 올드 원 운쿨룬쿨루가 카멜레온에게 사람을 죽이면 안 된다는 메시지를 보냈다고 말한다.카멜레온은 느리고 어정쩡해서 먹고 자는 데 시간이 걸렸다.한편 운쿨룬쿨루는 마음을 바꿔 빠르게 이동한 도마뱀에게 죽음의 메시지를 전했고 그래서 카멜레온을 따라잡았다.죽음의 메시지가 먼저 전달되었고, 그래서 카멜레온이 생명의 메시지를 가지고 도착했을 때 인류는 듣지 못할 것이고,[31] 그래서 죽을 운명이었습니다.

이것 때문에, 응고니족과 같은 반투족은 도마뱀과 카멜레온을 처벌한다.예를 들어, 아이들은 담배를 카멜레온의 입에 넣는 것이 허용되어 니코틴이 담배를 독살하고 그 생물은 색을 [31]바꾸면서 몸부림치며.

그 이야기의 변주곡은 아프리카의 다른 지역에서 발견된다.아캄바족은 사자가 카멜레온과 개똥지빠귀라고 하지만 아샨티족은 그들이 염소와 [31]양이라고 말한다.

나이지리아 북부의 부라족은 처음에는 죽음도 질병도 존재하지 않았지만 어느 날 한 남자가 병에 걸려 사망했다고 말한다.사람들은 하늘의 신 Hyel에게 그를 어떻게 해야 하는지 묻기 위해 지렁이를 보냈다.그 벌레는 사람들이 시체를 나무 포크에 매달고 다시 살아날 때까지 진흙을 던져야 한다고 말했다.하지만 악의에 찬 도마뱀 아가드자가 [32]벌레를 향해 달려가 사람들에게 무덤을 파서 시체를 천으로 싸서 묻으라고 말했다.사람들은 이렇게 했다.지렁이가 와서 시체를 파서 나무에 놓고 진흙을 던지라고 했을 때, 그들은 너무 게을러서 지구에 [33][34]죽음이 남았다.이 부라 이야기는 [35]속임수에 의해 우회되는 중요한 메시지라는 일반적인 신화적 모티브를 가지고 있다.

토골랜드에서는 개와 개구리가 전령이었고, 부라에서처럼 전령들은 그들의 [31]질문에 대한 답을 얻기 위해 인류로부터 신에게 먼저 간다.

월몰 이야기

달의 위상

달은 정기적으로 사라졌다가 다시 돌아오는 것처럼 보인다.이것은 원시인들에게 인간이 비슷한 방식으로 죽음에서 다시 돌아와야 한다는 생각을 심어주었다.달을 죽음의 기원과 연관짓는 이야기는 특히 태평양 지역에서 발견된다.피지에서는 달이 인류는 그와 같이 돌아가야 한다고 제안했다고 한다.하지만 쥐의 신 라 칼라보는 이를 허락하지 않았다. 인간은 쥐처럼 죽어야 한다고 주장했다.호주에서, 왓조발룩 원주민들은 한 노인이 이것이 중단되어야 한다고 말하기 전까지 달이 죽은 사람들을 되살리곤 했다고 말한다.참은 행운의 여신이 죽은 자를 소생시켰다고 하는데 하늘 신이 그녀를 달에 보냈기 때문에 [31]더 이상 이 일을 할 수 없었다.

뱀과 그의 깁스 스킨 이야기

뱀이 허물을 벗다

뱀과 도마뱀과 같이 껍질을 벗은 동물들은 원시인들에게 불멸의 존재로 보였다.이것은 인류가 이것을 할 수 있는 능력을 잃었다는 이야기로 이어졌다.예를 들어 베트남에서는 옥황상제가 하늘에서 인류에게 뱀이 죽으면 가죽을 벗기고 묻힌다는 말을 전했다고 한다.그러나 몇몇 뱀들은 명령을 엿듣고, 그가 메시지를 바꾸지 않으면 사람을 물겠다고 위협했다. 그래서 뱀은 영원히 새로워질 것이고 인간은 죽을 것이다.니아스 섬의 원주민들에게, 그 이야기는 그들의 창조물을 완성한 전령이 금식하지 못하고 게 대신 바나나를 먹었다는 것이었다.그가 후자를 먹었다면 인류는 게처럼 껍질을 [31]벗기고 영원히 살았을 것이다.

바나나 이야기

죽은 바나나 식물

바나나는 줄기에 열매를 맺는데, 줄기는 열매를 맺으면 죽는다.이것은 니아스 섬 주민들과 같은 사람들에게 게의 불멸보다는 바나나의 단명성을 물려받았다는 생각을 심어주었다.포소의 원주민들은 또한 바나나의 이 특성에 근거해 그들의 신화를 만들었다.그들의 이야기는 하늘의 창조자가 밧줄로 인류에게 선물을 내리다가 어느 날 첫 번째 부부에게 돌을 바쳤다는 것이다.그들은 선물을 어떻게 해야 할지 몰라 거절했고, 그래서 창조자는 그것을 다시 가져가 바나나를 내렸다.부부는 이것을 맛있게 먹었지만, 창조주는 그들이 [31]돌처럼 영속하기 보다는 아이를 낳고 사라져가는 바나나와 같이 살겠다고 말했다.

평판과 비평

역사학자 티모시 라르센에 따르면, 프레이저는 과학적 용어와 유추를 의식 관행을 묘사하기 위해 사용했으며,[36] "과학의 마술 지팡이"를 묘사하는 것과 같이 마법과 과학을 함께 결합시켰다.라르센은 프레이저가 마법의식을 단순히 그 의식을 믿는 사람들이 생각했던 [37]것이라고 명확히 하지 않고 대머리적으로 "무해한" 것으로 묘사했다고 비판한다.Larsen은 Frazer의 마법의 실천에 대한 생생한 묘사가 독자들을 물리치려는 의도로 쓰여졌지만, 대신 이러한 묘사가 [38]더 자주 그들을 유혹했다고 말했다.

라르센은 또한 프레이저가 서유럽 기독교 사상, 신학, 용어를 비기독교 문화에 적용했다고 비판한다.이것은 그 문화들을 더 [39]기독교적으로 보이게 하기 위해 왜곡시킨다.프레이저는 기독교인이 아닌 다른 종교인들을 기독교인과 [40]동일시함으로써 일상적으로 묘사했다.프레이저는 관리들에게 기독교 용어를 적용했는데, 예를 들어 동아프리카의 은마우스의 장로들을 [40]"이스라엘의 레위인과 동등하다"고 부르고 라싸의 대 라마를 "불교 교황"이라고 불렀다.그의 백성들의 슬픔을 짊어진 인간-신, 양들을 위해 목숨을 바친 선한 목자.[40]그는 비기독교 [40]문화를 언급하면서 "다시 태어난다", "새로운 탄생", "밥티즘", "예수", "성결", "불결하다"는 기독교 신학 용어를 일상적으로 사용한다.

프레이저의 호주 동료인 월터 볼드윈 스펜서가 원주민의 호주 문화를 묘사하기 위해 토착 용어를 사용할 것을 요청했을 때, 기독교 용어들이 그가 묘사하고 있는 문화의 구성원들에게 완전히 이질적인 기독교적 함축으로 가득 차 있기 때문에, 프레이저는 그렇게 하는 것이 더 정확할 것이라고 주장했다.그는 대신 유대-기독교 용어를 사용해야 하며, 토착 용어를 사용하는 것은 불쾌하고 [40]현학적인 것처럼 보일 것이라고 그에게 말해야 한다.1년 후, 프레이저는 스펜서가 호주 원주민 토템의 비주장성을 기독교의 [41]화해의 교리와 동일시하기를 거부했다고 비난했습니다.원주민들을 직접 연구했던 스펜서가 그 생각들이 전혀 비슷하지 않다고 반대하자, 프레이저는 그 생각들이 [42]정확히 동일하다고 주장했다.이러한 교류를 바탕으로 라르센은 프레이저가 의도적으로 토착어 대신 유대-기독교 용어를 사용한 것은 토착 문화를 덜 이상하게 보이게 하기 위해서가 아니라 기독교를 더 이상하고 [42]야만적으로 보이게 하기 위해서라고 결론지었다.

선정된 작품

  • 원시 우주 발생학 및 기타 조각에서의 창조와 진화(1935년
  • 원시 종교에서 죽은 자의 공포 (1933-36)
  • 인간 정신의 진보에 관한 고찰(1933년)
  • Gained Sheaves (1931)
  • 플라톤의 이상론의 성장 (1930년)
  • 불의 기원 신화 (1930년)
  • Fasti, by Ovid (텍스트, 번역, 주석), 5권 (1929년)
    • 한 권의 요약(개요)
      • G. P. Gold(1989년, cor. 1996년): ISBN0-674-99279-2
  • 악마의 변호인(1928)
  • 인간, 신, 불멸 (1927년)
  • 금기와 영혼의 위험(1911년)
  • 고르곤의 머리와 다른 문학 작품들 (1927년)
  • 자연 숭배 (1926년) (1923-25년 기포드 강의)[43]
  • 도서관, 아폴로도로스(텍스트, 번역 및 주석), 2권(1921년):ISBN 0-674-99135-4 (vol.1), ISBN 0-674-99136-2 (vol.2)
  • 구약성서의 민속 속담 (1918년)
  • 불멸의 믿음과 망자의 숭배, 3권 (1913-24)
  • 금가지 제3판 : 12권 (1906년 ~ 15년, 1936년)
  • 토테미즘과 외혼(1910)
  • 프시케의 임무 (1909)
  • Golden Bough, 제2판: 3권까지 확장 (1900년)
  • 파우사니아와 다른 그리스 스케치 (1900)
  • 그리스에 대한 설명, Pausanias (번역 및 해설) (1897–) 6권.
  • 황금가지: 마법과 종교에 관한 연구, 초판(1890년)
  • 토템주의 (1887년)
  • 얀 해럴드 브룬바드, 미국 민속학; 백과사전, s.v. "슈퍼비전" (p 692-697)

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

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  42. ^ a b 라르센 2014, 페이지 48
  43. ^ Gifford 강연 시리즈– 2008년 4월 16일 Wayback Machine(www.giffordlectures.org)에서 책 아카이브

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외부 링크

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제임스 조지 프레이저
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