익숙한

Familiar
16세기 후반 마녀가 가족들에게 먹이를 주는 영국 일러스트

중세 근대유럽 민속에서, 가족(가끔 친숙한 영혼이라고도 함)은 마녀와 교활한 사람들이 [1]마법을 부리는 데 도움을 주는 초자연적인 존재라고 믿었습니다.당시의 기록에 따르면, 익숙한 영혼과 접촉했다고 주장하는 사람들은 그들이 보통 동물로서, 때로는 인간이나 휴머노이드 형태로 여러 형태로 나타날 수 있다고 보고했고, "명확하게 정의된, 입체적인..."으로 묘사되었다.색채로 선명하고 움직임과 소리로 생동감 있게 표현된 형태"는 유령의 "불확실한, 정의되지 않은 형태"[2]를 묘사하는 것과 반대된다.

그들이 마녀를 섬길 때, 그들은 종종 악의적이라고 생각되었지만, 교활한 사람들을 위해 일할 때 그들은 종종 자애로운 것으로 여겨졌다.전자는 종종 악마로 분류되었고 후자는 더 일반적으로 생각되어 요정으로 묘사되었다.가족의 주된 목적은 마녀나 어린 마녀를 섬기는 것이었고, 그들이 새로운 [3]힘을 갖게 되었을 때 그들을 보호하는 것이었다.

20세기 이후 네오파간 종교인 위카의 신봉자들을 포함한 일부 마술사들은 가족이라는 개념을 사용했는데, 그들이 오래된 형태의 마술과 관련이 있기 때문이다.이 현대의 의사들은 애완동물이나 야생동물을 이용하거나 보이지 않는 형태의 가족이 마법의 [4]보좌관 역할을 한다고 믿는다.

정의들

영국 엘리자베스 1세의 피에르 보아스토의 '히스토아르 탕아' 사본에 나타난 '40년 동안 익숙한 영혼을 고용한 신부' 이야기

피에르 A. 리파드는 이 정의와 인용구를 제안했다[5].

익숙한 정신 – (변신 자아, 도플갱어, 개인 악마, 개인 토템, 영혼 동반자)은 개인의 이중, 분신이다.그것은 당사자처럼 보이지 않는다.비록 그것이 자신만의 독립적인 삶을 가지고 있을지라도, 그것은 개인과 밀접하게 연결되어 있다.익숙한 영혼은 동물일 수 있다.

고양이 애호가인 프랑스 시인 샤를 보들레르는 익숙한 [6]영혼을 믿었다.

그것은 그 장소의 익숙한 정신이다.

제국의 모든 것을 심판하고, 주관하고, 영감을 준다; 아마도 요정인가, 신인가?자석처럼 그어진 내 눈이

내가 사랑하는 이 고양이에게...

A. P. 엘킨은 호주 원주민들에게 친숙한 영혼에 대한 믿음을 연구했습니다.

일반적인 방법 또는 설명은 약사가 정보를 수집하기 위해 그의 익숙한 영혼(조수 토템, 영혼-개, 영혼-차일드 등)을 보내는 것이다.이런 일이 일어나는 동안, 그 남자 자신은 수면 또는 무아지경에 빠져있는 수용적인 상태에 있다.현대어로 말하면 그의 익숙한 정신은 통제 정신이다.[7]

미르체아 엘리아드:

골디족(시베리아 나나이족)은 무당을 선택하는 수호정신(야미족)과 에 종속되어 무당에게 부여되는 도움신(시븐족)을 명확히 구분한다.스턴버그에 따르면 골디족은 샤먼과 아야미 사이의 관계를 복잡한 성적 감정에 의해 설명한다.여기 골디 무속인의 보고가 있다.한번은 병상에서 자고 있을 때 영혼이 다가왔다.아주 아름다운 여자였어요.그녀의 몸매는 매우 작았고, 키는 겨우 반 아르신(71cm)도 채 되지 않았다.그녀의 얼굴과 복장은 우리 골드 여성들 중 한 명과 흡사했다...그녀는 말했다: '나는 너의 조상인 샤먼들의 아야미이다.나는 그들에게 시늉을 가르쳤다.이제 내가 가르쳐줄게...사랑해, 난 이제 남편이 없어 넌 내 남편이 되고 난 네 아내가 될 거야내가 너에게 조수를 주겠다.너는 그들의 도움으로 치유되어야 하고, 나는 너를 직접 가르치고 돕겠다...' 그녀는 때때로 늙은 여자처럼 보이고, 때로는 늑대의 모습으로 나타나서 보기에도 끔찍하다.가끔 날개가 달린 호랑이로 오기도 하고그녀는 나에게 세 명의 조수를 주었다. 즉, 표범, , 암바(호랑이.꿈속에서 찾아와서 시늉을 하면서 소환할 때마다 나타나죠.둘 중 한 명이 오지 않으면 아야미는 복종시키지만, 아야미조차 복종하지 않는 사람도 있다고 한다.내가 시무룩할 때, 아야미나 조수들이 나를 사로잡고 있다.큰 것도 작은 것도 연기나 증기처럼 나를 관통한다.아야미가 내 안에 있을 때, 내 입으로 말하는 것은 그녀이고,[8] 그녀는 모든 것을 스스로 한다.

설명

그들의 친숙한 영혼을 묘사한 마녀들과 교활한 사람들 중에는, 공통적으로 특정한 통일된 특징이 있었다.역사학자 엠마 윌비초자연적[9]실체를 다루고 있었음에도 불구하고 그러한 가족들의 설명이 어떻게 그들의 "조용함"과 "자연주의"로 인해 두드러지는지를 주목했다.

익숙한 영혼들은 고양이, 쥐, 개, 족제비, 새, 개구리, 두꺼비, 산토끼와 같은 가장 흔한 작은 동물들이다.돼지, 양, 말뿐만 아니라 말벌과 나비도 있었다.친숙한 영혼들은 보통 양의 털실을 늘어놓은 냄비나 바구니에 담겨 우유, 빵, 고기,[10] 그리고 피를 포함한 다양한 것들을 먹였다.

익숙한 영혼들은 보통 이름을 가지고 있었고 "흔히 현실적이고, 종종 애정 어린 [11]별명이 붙여졌다."그 중 한 예로 톰 리드가 있는데, 그는 교활한 여자에게서 친숙한 사람이고 마녀 베시 던롭을 고발한 반면, 다른 예로는 17세기 헌팅던셔 [12]마녀 제인 월리스의 가족이었던 그리젤과 그리디굿이들 중에는 17세기 헌팅던셔 마녀 제인 월리스의 가족이 있었다.

아가티온은 사람이나 동물의 모양, 심지어 부적, 병, 마법의 반지 안에 나타나는 친숙한 영혼이다.그것은 [13][needs context]정오에 가장 강하다.

마법사와의 관계

마녀사냥꾼 매튜 홉킨스의 마녀 발견(1647)의 앞부분으로 마녀들이 익숙한 영혼을 식별하는 것을 보여준다.

역사학자 엠마 윌비는 근대 초기 영국에서 마법과 마술의 역할에 대한 그녀의 연구를 출발점으로 삼아, 익숙한 영혼들이 이 시기에 마녀들과 교활한 사람들 사이에 있었던 것으로 알려진 관계를 조사했다.

회의.

적어도 근대 초기의 영국에서는 마녀나 교활한 사람이 어떻게 그들에게 친숙한 사람을 처음 만났는지에 관한 세 가지 주요 유형의 만남 이야기가 있었다.그 중 첫 번째는 집 안이나 야외 어딘가에서 일상생활을 하고 있을 때 그 영혼이 그 사람 앞에 저절로 나타난다는 것이다.예를 들어, 영국 에식스 출신조앤 프렌티스는 1589년 마법에 대한 심문을 받았을 때 그녀가 처음 친숙한 그녀가 처음 나타났을 때 "그녀의 방에 혼자 있고, 침대 쪽으로 갈 준비를 하고 있다"고 주장했을 때, 다양한 예들이 시간의 원천에서 입증된다.ng-women Anne Jeffries는 1645년에 그녀가 "우리 [14]정원의 아루(arbour)에서 뜨개질을 하고 있을 때" 처음으로 그녀가 나타났다고 말했다.

영국의 마술사들에게 친숙한 정신이 일반적으로 나타나는 두 번째 방법은, 그들이 이전에 존재했던 개인에 의해 사람에게 주어지는 것인데, 그들은 때때로 가족 구성원이었고, 다른 때에는 더 강력한 영혼이었다.예를 들어, 리버풀 출신의 마녀 마가렛 레이는 1667년에 그녀가 죽었을 때 그녀의 어머니로부터 익숙한 영혼을 받았다고 주장한 반면, 레스터셔의 교활한 여성 조안 윌리모트는 1618년에 그녀가 주인이라고만 불렀던 신비한 인물이 "그녀에게 입을 열게 하고 그가 그녀에게 불게 할 것이다"라고 말했다.요정에게 도움이 될 거야그리고 그녀가 입을 열자 곧 입에서 여자의 [15]모양과 형태로 땅바닥에 서 있는 영혼이 나왔다.

많은 이야기에서, 교활한 사람이나 마녀는 그들을 돕겠다고 제안한 친숙한 사람이 나타나기 전에 어려움을 겪고 있었다.역사학자 엠마 윌비가 지적했듯이, "그들의 문제는...주로 식량이나 돈의 부족, 사별, 질병, 생계 상실 등 육체적 생존을 위한 투쟁에 뿌리를 두고 있으며, 친숙한 이들은 그들에게 마법의 [16]힘을 줌으로써 이를 벗어날 수 있는 방법을 제공했다.

일해

어떤 경우에는, 마술사가 그들의 익숙한 정신과 협정을 맺거나 협정을 맺기도 했다.마녀나 교활한 사람이 익숙한 영혼과 함께 일하는 시간은 몇 주부터 몇 십 [17]년까지 다양했다.대부분의 경우, 마법의사는 그들이 도움을 필요로 할 때 그들의 익숙한 정신을 불러낼 것이다, 비록 그들이 이것을 하는 많은 다른 방법들이 있지만: 에식스 마녀 조앤 쿠니는 1589년에 그녀가 원 안에 무릎을 꿇고 나타나기 위해 사탄에게 기도해야 한다고 주장했다, 윌트셔의 교활한 여성 앤 보데냐는 그녀가 나타나도록.M은 1653년에 책에서 배운 방법들로 그녀의 가족들을 매혹시켰다고 묘사했다.예를 들어 1646년 헌팅던셔의 마녀 엘리자베스 챈들러는 빌제부브와 트룰리부브라는 이름의 두 가족이 나타나 신이 그 곳에서 그녀를 구해주기를 기도했을 때 통제할 수 없었다고 말하는 드문 사례도 있었다.m.[18] 또한 가족 구성원들은 질병과 마법의 근원을 진단하는데 도움을 주고 잃어버린 물건과 보물을 찾아내는 데 사용되었다고 믿었다.마술사들은 요술로 의식을 치렀고, 병, 반지, 돌에 가둬놨습니다.그들은 때때로 그것들을 부적처럼 팔았고, 영혼들이 도박, 사랑, 사업 또는 고객이 원하는 모든 것에 성공을 보장한다고 주장했습니다.영국의 1604년 마법법은 악령과 [citation needed]악령만을 금지했다.

종류들

서유럽 신화에서 가족이란 가장 흔한 존재이며, 일부 학자들은 가족이란 영국과 프랑스의 전통에만 존재한다고 주장한다.이들 지역에는 세 가지 범주의 가족이 존재하는 [19]것으로 여겨진다.

  • 서유럽 전역에서 인간과 인간으로 나타나는 친숙한 영혼
  • 영국과 프랑스, 동물로 나타나는 점술
  • 그리스에서만 동물로 나타나는 악령

루퍼트 왕자의 개

루퍼트 왕자와 그의 "익숙한" 개는 "루퍼트 왕자의 잔인한 관행"이라는 제목의 팜플렛에 있다.

영국 남북 전쟁 동안, 왕당파 장군 루퍼트는 보이라는 이름의 그의 큰 푸들 개를 그와 함께 전투에 데려가는 버릇이 있었다.전쟁 내내 그 개는 의회군 사이에서 큰 공포를 느꼈고 초자연적인 힘을 지녔다.모건이 [20]언급했듯이, 그 개는 분명히 친숙한 종류로 여겨졌다.전쟁 말기에 그 개는 은색 총알을 맞은 것으로 알려졌다.

마녀재판

가족들에 관한 대부분의 자료는 16-17세기 동안 열린 영국과 스코틀랜드 마녀 재판의 기록에서 나온 것이다.마녀에게 꼬리표를 붙이고 재판을 하는 법원 시스템은 에식스라고 알려져 있었다.1590년 스코틀랜드 이스트로디언 네더키스아그네스 샘슨에 대한 에식스 재판은 친숙한 점술에 관한 검찰 증언을 제시한다.이 사건은 근본적으로 정치적이며, 샘슨이 대역죄를 범했다고 비난하고, 샘슨이 제임스 6세에 대해 마법을 부렸다고 비난한다.검찰은 샘슨이 친숙한 영혼들을 불러 그녀의 의문점을 해결했다고 주장한다.또 다른 에식스 재판은 1645년에 시행된 헬렌 클라크의 재판으로, 클라크는 악마가 [21]의 형태로 "익숙한" 존재로 나타났다고 진술하도록 강요받았다.

영국 법원 소송은 국가가 친숙한 동물이나 영혼을 포함한 고대 토착 전통을 실천한 사람들에 대한 마법에 대한 비난 사이의 강한 관계를 반영한다.

경우에 따라서는, 가족이 아이를 대신해서 어머니의 이익을 도모하는 경우도 있습니다(마법자녀 참조).

식민지 미국에서는 1692년 메사추세츠 세일럼에서 벌어진 마녀사냥에서 동물 가족을 볼 수 있다.고통받는 소녀들의 환영에는 익숙한 영혼이 자주 나타난다.마녀를 "익숙한 영혼을 증오하거나 상담하는 자"로 규정한 1648년 법은 10년 전에 중단되었지만, 살렘 재판에서는 마녀 용의자에게 유죄를 선고하는 증거로 친숙한 영혼과의 연관성이 사용되었다.사라 굿은 손가락 사이를 빨고 다니는 노란 새를 가졌다고 한다.특히 앤 퍼트남은 자신의 고통 속에서 노란 새를 자주 봤다고 한다.티투바는 돼지, 검은 개, 빨간 고양이,[22] 검은 고양이 등 아이들을 해칠 것을 종용하는 이상한 동물들을 봤다고 한다."살렘 마녀 재판 동안, 비록 한 남자가 마법의 수단으로 개를 공격하도록 부추긴 혐의로 기소되었지만, 동물 가족의 관습에 대한 설명은 거의 없습니다.흥미롭게도 그 개는 재판을 받고 유죄 판결을 받고 [23]교수형에 처해졌다.

마녀의 마크는 친숙한 영혼에 성적 요소를 더했고, 의심되는 마녀에게 유죄를 선고하는 방법으로 재판 기록에서 종종 발견됩니다.이 흔적은 시신 어딘가에서 발견된 여분의 젖꼭지로, 익숙한 영혼을 빨아들이기 위해 사용된 것으로 의심되었다.이것의 예는 1692년의 살렘 마녀 재판에서 볼 수 있다.예를 들어, 앤 퍼트남은 마사 코리에게 "네 집게손가락과 미델손가락 사이에 빨고 있는 노란 버드가 보인다."[24]라고 말했다.

레거시

1903년 에블린 드 모건의 사랑의 묘약: 에 익숙한 검은 고양이를 가진 마녀

역사학

최근 가족들에 대한 학문은 이전의 악마학적 접근법에는 없는 깊이와 존경심을 보여준다.가족들에 대한 연구는 민속학 저널의 학술적 주제에서 인류학, 역사 및 기타 분야를 포함하는 인기 있는 책과 저널의 일반적인 주제로 성장했다.마법 백과사전: 서양 전통에서 제임스 샤프는 "민속학자들은 19세기에 그들의 조사를 시작했고, 가족 구성원들이 [25]마법에 대한 생각에서 두드러지게 나타난다는 것을 발견했습니다."라고 말한다.

20세기의 첫 수십 년 동안, 가족 구성원들은 "니겟"으로 확인되는데, 이것은 "마녀들이 온 몸에 지니고 있던 추잡한 것들"[26]이다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

인용문

  1. ^ 윌비 2005, 59-61페이지
  2. ^ 윌비 2005, 페이지 61
  3. ^ 윌비 2005, 74-76페이지
  4. ^ Chauran, Alexandra (2013). Animal Familiars for Beginners. Jupiter Gardens Press. ISBN 978-1938257667.
  5. ^ 피에르 A. Riffard, L'ésotérisme, Paris: Payot, 1983, 페이지 132; Nouveau dictionales de l'ésotérisme, 파리: Payot, 2008, 페이지 114-115.
  6. ^ 샤를 보들레르, 악마의 꽃 (1857), "고양이", 2.
  7. ^ A. P. 엘킨, 원주민의 높은 지위의 사람들. 세계에서 가장 오래된 전통의 시작과 마법, 1945, 48.스피릿리스트 미디어는 의식을 잃고 죽은 사람으로부터의 통신이나 개인이나 집단을 위한 메시지를 전달하기 위해 외부의 힘('컨트롤 스피릿'이라고 불린다)의 지배를 받는 것으로 알려져 있다.
  8. ^ 샤머니즘의 미르체아 엘리아데. Princeton University Presson, 2004, 72, Leo Sternberg, Divine Police in Primate Religation, Congrés International des Americanistes, 24, 476 ff 인용, 황홀경의 고대 기법(1968), 프린스턴 대학 출판부.
  9. ^ 2005년 윌비, 페이지 62
  10. ^ Willis, Deborah (1995). Malevolent Nurture. New York: Cornell University Press. pp. 32, 52.
  11. ^ 2005년 윌비, 페이지 63
  12. ^ 윌비 2005, 페이지 60-63
  13. ^ Bane, Theresa. (2012). Encyclopedia of Demons in World Religions and Cultures. Jefferson: McFarland. p. 21. ISBN 978-0-7864-8894-0.
  14. ^ 2005년 윌비, 페이지
  15. ^ 윌비 2005, 페이지 60-61
  16. ^ 윌비 2005, 66-67페이지, 70-71.
  17. ^ 2005년 윌비, 페이지 77
  18. ^ 윌비 2005, 77-78페이지
  19. ^ M. A. 머레이, 마녀 가족들의 예언1918년 6월 18일페이지 1-3
  20. ^ 윌리엄 모건, 중세 초기 현대 사회의 미신, 3장
  21. ^ M. A. 머레이, 영국의 마녀 가족이야인간, 1918년 7월 18일, 1-3페이지
  22. ^ Norton, Mary Beth (2002). In the Devil's Snare: The Salem Witchcraft Crisis of 1692. New York: Vintage Books. pp. 26, 28, 48.
  23. ^ B. A., History; Facebook, Facebook; Twitter, Twitter. "Wiccan and Paganism: Do You Have a Magical Animal Familiar?". Learn Religions. Retrieved 10 December 2020. {{cite web}}: last2=범용명(도움말)이 있습니다.
  24. ^ Norton, Mary Beth (2002). In the Devil's Snare. New York: Vintage Books. p. 48.
  25. ^ Sharpe, James; Rickard M Golden (2006). Familiars in the Encyclopedia of Witchcraft: the Western Tradition. ABC-CLIO.
  26. ^ Times, The (1916). "Superstition in Essex: A Witch and Her Niggets". Folklore. 27: 3.

참고 문헌

  • Davies, Owen (2003). Cunning-Folk: Popular Magic in English History. London: Hambledon Continuum. ISBN 1-85285-297-6.
  • Maple, Eric (December 1960). "The Witches of Canewdon". Folklore. Vol. 71, no. 4.
  • Thomas, Keith (1973). Religion and the Decline of Magic: Studies in Popular Beliefs in Sixteenth and Seventeenth Century England. London: Penguin.
  • Wilby, Emma (2005). Cunning Folk and Familiar Spirits: Shamanistic Visionary Traditions in Early Modern British Witchcraft and Magic. Brighton: Sussex Academic Press. ISBN 1-84519-078-5.
  • Norton, Mary Beth (2002). In the Devil's Snare. New York: Vintage Books. ISBN 0375706909.
  • Murray, Margaret (1921). The Witch-Cult in Western Europe. London: Oxford University Press.
  • Briggs, Robin (1996). Witches and Neighbors. New York: Penguin.

외부 링크