그리무아르

그리모아르(/rrmmˈwɑr/grim-WAHR)는 마법의 교과서이며, 일반적으로 부적이나 부적과 같은 마법 물건을 만드는 방법, 마법 주문, 부적, 점, 그리고 천사나 신과 같은 초자연적인 실체를 소환하거나 소환하는 방법을 포함한다.많은 경우,^[1] 비록 많은 문화권에서, 그리모아이어가 아닌 다른 신성한 문서들이 본질적으로 초자연적인 속성을 가지고 있다고 믿어졌지만, 책 자체는 마법의 힘을 가지고 있다고 믿어진다.그림에서 찾을 수 있는 유일한 내용은 주문, 의식, 마법 도구의 준비, 재료 목록과 마법의 ^{[2][unreliable source?]}대응에 대한 정보일 것이다.이와 같이 마법에 관한 모든 책들이 그림책으로 여겨질 수 있지만, 모든 마법책들이 ^[3]그림책으로 여겨져야 하는 것은 아니다.

그리모아르라는 용어는 원래 유럽어이고 역사를 통틀어 많은 유럽인들, 특히 의례적인 마술사들과 교활한 사람들이 그리모아르를 사용했지만, 역사학자 오웬 데이비스는 자메이카에서 ^[4]수마트라까지 비슷한 책들이 전 세계에서 발견될 수 있다고 언급했다.그는 또한 이런 의미에서 세계 최초의 그림자가 유럽과 고대 ^[5]근동에서 만들어졌다고 언급했다.

어원학

그림와이어라는 용어는 처음에는 라틴어로 쓰여진 모든 책을 가리키는 데 사용되었던 옛 프랑스 단어 grammaire에서 유래되었다고 가장 일반적으로 믿어진다.18세기에 이르러 이 용어는 프랑스에서 널리 쓰이게 되었고, 순수하게 마술의 책을 가리키는 데 사용되기 시작했다.오웬 데이비스는 이것이 "그들 중 많은 것들이 라틴어 ^[6]사본으로 계속 유통되고 있기 때문"이라고 추정했다.

그러나 그림자는 나중에 프랑스인들 사이에서 이해하기 어려운 것을 나타내는 말로 발전했다.19세기에, 프란시스 배럿의 매거스 (1801)의 출판 이후 영국인들 사이에서 오컬티즘에 대한 관심이 높아지면서,^[1] 이 용어는 마법의 책과 관련하여 영어로 들어갔다.

역사

고대 시대

가장 먼저 기록된 마법의 마법은 고대 메소포타미아(현대 이라크)에서 유래했으며, 그곳에서 고고학자들이 우루크시에서 발굴한 ^[7]쐐기 모양의 점토판에 새겨져 있으며 기원전 5세기에서 4세기 사이까지 거슬러 올라간다.고대 이집트인들은 또한 부적과 다른 물건들에 새겨진 마법의 마법을 사용했다.헤카로 알려진 이집트의 마법 체제는 기원전 332년 ^[8]알렉산더 대왕이 이끄는 마케도니아인들이 이집트를 침공한 이후 크게 변화하고 확장되었다.

헬레니즘 이집트의 다음 3세기 동안, 콥트 문자 체계가 발전했고 알렉산드리아 도서관이 문을 열었다.알려진 마법의 추세가 단순한 건강과 보호의 매력에서 재정적 성공과 성적 ^[8]성취와 같은 보다 구체적인 것으로 바뀌면서, 이것은 마법의 책에 영향을 미쳤을 것이다.이 시기에 헤르메스 트리스메기스토스의 전설적 인물은 이집트 신 토스와 그리스 헤르메스의 결합으로 발전했다. 이 인물은 글쓰기, 마술,^[9] 그래서 마법에 관한 책과 연관되어 있었다.

고대 그리스와 로마인들은 마법에 관한 책이 페르시아인에 의해 발명되었다고 믿었다.서기 1세기 작가 대 플리니에 따르면 마법은 기원전 647년 경 고대 철학자 조로아스터에 의해 처음 발견되었지만 마술사 오스탄에 의해 기원전 5세기에야 기록되었다고 한다.그러나 그의 주장은 현대 역사학자들에 ^[10]의해 뒷받침되지 않는다.

전설에 따르면 고대 유대인들은 이집트에서 마법을 배운 모세에게서 마법을 배웠다고 한다.많은 고대 작가들 사이에서 모세는 유대인이 아니라 이집트인으로 여겨졌다.4세기 것으로 보이는 두 권의 사본은 모두 전설적인 8번째 모세의 책이라고 주장하는데, 이 두 권은 그를 신을 마술하고 ^[9]악마를 제압하는 방법을 설명한 다신교 신자로 묘사하고 있다.

한편, 초기 기독교의 특정 종파, 특히 그노스틱 종파들에 의해 그림자가 사용되었다는 확실한 증거가 있다.예를 들어, 사해 두루마리 안에 있는 에녹의 책에는 점성술과 천사에 대한 정보가 있다.에녹의 책과 관련하여, 에녹과 그의 증손자 노아가 천사들이 그들에게 준 마법의 책에 관여한다는 생각은 중세까지 ^[10]계속되었다.

이스라엘 왕 솔로몬은 고대 세계의 마법과 마법과 관련된 성경의 인물이었다.1세기 로마노 유대인 역사학자 요세푸스는 솔로몬의 이름으로 돌던 악마를 소환하는 마법을 담은 책을 언급하고 엘레아자르라는 유대인이 어떻게 그것을 소유 사례를 치료하기 위해 사용했는지 묘사했다.그 책은 솔로몬의 성서였을지 모르지만 아마도 다른 ^[11]작품이었을 것이다.솔로몬의 위경성서는 가장 오래된 마법 문서 중 하나이다.그것은 솔로몬이 쓴 것으로 여겨지는 그리스어 필사본이며 솔로몬이 죽은 지 1,000년이 넘은 서기 5세기 초쯤 바빌로니아나 이집트에서 쓰여진 것으로 보인다.

이 작품은 신전의 건축에 대해 이야기하며, 천사 미카엘이 왕에게 마법의 반지를 주기 전까지 건축이 악마들에 의해 방해받았다고 말한다.솔로몬의 옥새가 새겨진 그 반지는 악마를 해치는 것으로부터 묶을 수 있는 힘이 있었다.솔로몬은 그것을 악마를 항아리에 가두고 그의 명령을 따르도록 다른 사람들에게 명령했지만, 결국 성경에 따르면, 그는 몰록, 바알, 라파 같은 "거짓된 신들"을 숭배하도록 유혹당했다.그 후 솔로몬 왕은 신의 은총을 잃은 후 이 작품을 경고이자 ^[12]독자의 길잡이로 썼다.

기독교가 로마제국의 지배적인 신앙이 되었을 때, 초기 교회는 마법에 관한 서적의 전파에 눈살을 찌푸리고, 그것을 이교도와 연관지어, 마법의 서적을 불태웠다.신약성경은 스체바의 일곱 아들들에 의한 실패한 엑소시즘이 알려진 후, 많은 개종자들이 에페소스에서 그들 자신의 마법과 이교도의 책을 불태우기로 결정했다고 기록하고 있다; 이 조언은 기독교가 ^[13]권좌에 오른 후에 대규모로 채택되었다.

중세

중세 시대에는 기독교뿐만 아니라 유대인과 새로 설립된 이슬람 신앙의 추종자들 사이에서 그리모이어의 생산이 계속되었다.역사학자 오웬 데이비스가 언급했듯이, "[기독교] 교회는 궁극적으로 이교도의 예배를 물리치는 데 성공했지만, 결코 명확하게 구분하고 종교적 헌신과 ^[14]마술 사이의 실천을 유지하지 못했습니다."마술에 관한 그러한 책의 사용은 계속되었다.기독교화된 유럽에서 교회는 마법의 책을 두 종류로 나누었다: "자연의 마법"을 다루는 책과 "데모닉 마술"^[15]을 다루는 책.

전자는 단지 신이 창조한 자연의 힘을 주목하는 것으로 여겨졌기 때문에 받아들여졌다. 예를 들어, 약용으로 간단한 주문을 포함한 앵글로색슨 거머리 책은 용인되었다.악마 마법은 받아들여지지 않았다. 왜냐하면 그러한 마법은 신으로부터 온 것이 아니라 악마와 그의 악마로부터 온 것이라고 믿었기 때문이다.이 그림자들은 괴사, 점, 악마학 ^[15]같은 주제들을 다루었다.그럼에도 불구하고, "중세의 성직자들이 마술을 주로 했고, 따라서 ^[16]그리모이어의 소유자, 전사자, 그리고 유포자들이었다는 충분한 증거가 있다"는 반면,^[17] 몇몇 그리모이어들은 교황에게 돌아갔다.

아스트랄 마법에 헌신한 아랍어 그림 중 하나인 10세기 가얏 알 하킴은 나중에 라틴어로 번역되어 13세기 동안 ^[18]피카트릭스라는 이름으로 유럽에서 유통되었다.하지만, 이 시대의 그런 그림들이 모두 아랍어 출처를 기반으로 한 것은 아니다.예를 들어, 13세기 호노리우스의 서약서는 주로 성경 왕 솔로몬의 가정된 가르침에 기초했고, 기도, 의식 서클과 같은 생각을 포함했으며, 신, 지옥, 연옥의 비전을 가지고 많은 지혜와 지식을 얻으려는 신비적인 목적을 가지고 있었다.또 다른 것은 히브리어 세퍼 라지엘 하말라크로, 유럽에서 Liber Razielis Archangeli로 ^[19]번역되었다.

솔로몬에 의해 쓰여졌다고 주장하는 또 다른 책은 원래 15세기 동안 그리스어로 쓰여졌는데, 이 책은 몇몇 장인과 신성한 예언자 솔로몬에 의해 발견된 솔로몬의 마법의 논문 또는 습도 예술의 작은 열쇠로 알려져 있습니다.16세기에 이 작품은 라틴어와 이탈리아어로 번역되어 Clavicula Salomonis, ^[20]즉 솔로몬의 열쇠로 이름이 바뀌었다.

중세 기독교에서는 다른 고대 인물들에게서 기인한 그리모이어가 쓰여졌고, 따라서 그들의 고풍스러움 때문에 진품감을 주는 것으로 추정됩니다.독일의 수도원장이자 신비주의자 트리테미우스 (1462–1516)는 신약성서 인물인 시몬 마거스에 바탕을 둔 마술사 시몬의 책을 가지고 있었던 것으로 추정됩니다.시몬 마구스는 예수 그리스도와 동시대인이었고 성경 예수와 마찬가지로 기적을 행했을 것으로 추정되지만 중세 교회에 의해 악마 숭배자이자 사악한 ^[21]개인으로 악마화 되었다.

비슷하게, 중세 사람들은 시인 버질, 천문학자 프톨레마이오스, 철학자 아리스토텔레스와 같은 다른 고대 인물들이 마법에 연루되어 있다고 믿었고, 그들이 썼다고 주장하는 그리모이어가 ^[22]유포되었다.하지만, 이것을 믿지 않는 사람들이 있었다; 예를 들어, 프란치스코회 수사 로저 베이컨은 고대 작가들에 의해 거짓으로 책들이 "법률에 ^[23]의해 금지되어야만 했다"고 말했다.

근대 초기

15세기 후반에 초기 근대시대가 시작되면서, 그리모이어 생산에 영향을 미칠 많은 변화들이 유럽에 충격을 주기 시작했다.역사학자 오웬 데이비스는 이들 중 가장 중요한 것을 개신교 개혁과 그에 이은 가톨릭 반종교, 마녀사냥, 그리고 인쇄의 출현으로 분류했다.르네상스는 중세시대에 발견되었던 마법에 대한 관심이 계속되었고, 이 시기에 유럽의 신비주의자들과 의례적인 마술사들 사이에서 헤르메스주의에 대한 관심이 증가했는데, 주로 1471년 마르실리오 피치노에 의한 고대 말뭉치 헤르메스툼의 라틴어 번역에 의해 가속화되었다.

이것과 함께, 피코 델라 미란돌라와 요하네스 로이클린에 ^[24]의해 대륙 전역에 퍼진 카발라로 알려진 유대 신비주의에 대한 관심이 높아졌다.르네상스의 가장 중요한 마술사는 하인리히 코르넬리우스 아그리파(1486–1535)로, 그는 오컬트 주제와 이전의 그림들을 폭넓게 연구했고 결국 1533년에 ^[25]자신의 책인 '오컬트 철학 세 권'을 출판했다.이와 비슷한 인물은 파라셀수스로 알려진 스위스 마술사로, 그는 '자연의 최고 신비'를 출판했는데, 그는 이 책에서 ^[26]선과 악의 구별을 출판했습니다.세 번째 인물로는 요한 게오르크 파우스트가 있는데, 그 위에 크리스토퍼 말로우의 닥터 파우스터스와 같이 그를 ^[27]악마와 상담하는 것으로 묘사한 후대의 문학 작품들이 쓰여졌다.

악령학의 사상은 르네상스에도 강하게 남아 있었고, 아그리파가 ^[28]썼다고 거짓으로 주장하는 신비철학 제4권, 69개의 악령을 나열한 '의도모나키아 데몬'을 포함한 몇몇 악마학적 그림들이 출판되었다.이에 대항하기 위해 로마 가톨릭 교회는 많은 엑소시즘 작품들의 제작을 허가했는데, 엑소시즘의 의식은 종종 악마 ^[29]마법의 그것과 매우 유사했다.이러한 악마학적 작품들과 함께, 자연 마법에 관한 그림들이 계속해서 제작되었고, Giambattista Della Porta (1535–1615)^[30]가 쓴 Magia naturalis를 포함했다.

아이슬란드는 지역 작품에서도 마법의 전통을 가지고 있었는데, 가장 주목할 만한 것은 신비로운 기원의 수많은 상징들이 개업자에게 바쳐진 갈드라보크입니다.이 작품들은 게르만 이교도와 기독교의 영향을 완벽하게 융합하여 노르웨이 신들에게 화려한 도움을 구하고 악마의 ^[31]칭호를 언급하고 있다.

유럽에서 인쇄술의 출현은 책이 처음으로 대량 생산될 수 있고 계속 증가하는 문맹 독자들에게 다가갈 수 있다는 것을 의미했다.출판된 최초의 책들 중에는 마법의 텍스트가 있었다.노미나는 ^[32]부적으로 사용되는 성인들에 대한 기도로 구성된 하나의 예이다.특히 스위스나 독일 같은 개신교 국가에서는 로마 카톨릭 교회의 지배하에 있지 않았고, 이러한 악명높은 글들이 출판되었다.

그러나 인쇄물의 등장에도 불구하고 손으로 쓴 그리모이어는 고유의 마법의 힘을 담고 있다고 여겨져 계속 ^[33]제작되었다.가용성이 높아지면서, 사람들은 사회적 규모를 낮추고 여성들은 마술에 관한 책을 접하기 시작했다; 이것은 보통 사람들, 특히, 직업적으로 민속 ^[34]마술에 관련된 교활한 사람들의 마술에 종종 통합되었다.이 작품들은 유럽을 떠나 스페인과 포르투갈 제국이 지배하는 라틴 아메리카 지역과 영국과 프랑스 ^[35]제국이 지배하는 북미 지역으로 수입되었다.

이 기간 내내, 로마 가톨릭 조직인 종교재판소는 그들이 이단으로 여기는 사람들과 믿음에 대한 대량 탄압을 조직했다.많은 경우, 그리모이어는 이단자들의 소유지에서 발견되어 ^[36]파괴되었다.1599년, 교회는 금지 도서 색인을 출판했는데, 이 색인에는 솔로몬의 열쇠와 같은 여러 중세의 책을 포함하여 많은 그림책들이 금지 도서로 등재되어 있었고, 이 책들은 여전히 ^[37]인기가 있었다.

기독교에서도 마법을 두려워하기 시작했는데, 그것은 본질적으로 악마적인 것으로 여겨졌다.마녀사냥으로 알려진 그 후의 히스테리는 약 4만 명의 사망자를 냈고, 그들 대부분은 여성이었다.^[38]때때로 저모이어를 가진 사람들, 특히 악마적인 사람들을 마녀로 기소하고 다루기도 했지만, 대부분의 경우, 피고인들은 그러한 책을 접할 수 없었다.문맹률이 높은 아이슬란드는 134건의 마녀재판 중 3분의 1이 그림자와이어를 ^[39]소유한 사람들과 관련된 예외임이 입증되었다.초기 근대 시대 말기와 계몽주의의 시작 무렵, 많은 유럽 정부들은 마녀사냥을 끝내기 위해 많은 미신적인 믿음을 금지하는 법을 도입했다; 이것은 변함없이 그림자의 방출에 영향을 미칠 것이다.

한편, 헤르메스주의와 카발라는 신비주의 로지크루시아주의로 알려진 신비주의 철학의 창조에 영향을 미쳤는데, 로지크루시아파의 존재를 상세히 설명하는 두 개의 소책자가 독일에서 출판되었을 때인 17세기 초에 처음 나타났다.이들은 로지크루치아니즘이 장밋빛 십자가 형제단을 설립한 크리스티안 로젠크로이츠라고 알려진 중세 인물에서 비롯되었다고 주장했지만, 로젠크로이츠나 ^[40]형제단의 존재에 대한 증거는 없었다.

18세기와 19세기

18세기에는 주로 지배층 사이에서 과학과 합리주의에 헌신하는 운동인 계몽운동이 일어났다.하지만, 유럽의 많은 지역에서 마녀재판과 같이 마법과 마법에 대한 믿음은 ^[41]지속되었다^[which?].각국 정부는 마술사와 점쟁이들을 단속하려고 노력했는데, 특히 프랑스에서는 경찰이 그들을 속기 쉬운 사람들로부터 돈을 빼앗은 사회적 해충으로 간주했고, 종종 보물을 찾아다녔다.그렇게 함으로써, 그들은 많은 그리모아르를 ^[42]몰수했다.

프랑스에서 개발된 새로운 형태의 인쇄물, Bibliothék bleue.이것을 통해 출판된 많은 그림 그리기들은 특히 그랑 알베르, 쁘띠 알베르, 파페 호노리우스 그리고 엔치리디옹 레오니스 파파 등 계속 증가하는^{[citation needed]} 인구들 사이에서 회자되었다.쁘띠 알베르트는 예를 들어, 영광의 ^[43]손을 만드는 방법 같은 더 복잡한 것들과 함께 병에 대한 단순한 마법을 다루는 다양한 형태의 마법을 포함하고 있었다.

1789년 프랑스 대혁명 이후 18세기 후반과 19세기 초, 매우 영향력 있는 그림무아르가 그랑그무아르라는 제목으로 출판되었는데, 이는 악마의 최고 장관인 루시푸제 로포칼과 마술을 부리고 계약을 맺는 것을 포함했기^{[by whom?]} 때문이다.이 그림자의 새로운 버전은 나중에 드래곤 루즈라는 제목으로 출판되었고 많은 파리 ^[44]서점에서 판매되었다.그 당시 프랑스에서 출판된 비슷한 책으로는 블랙 풀렛과 그리모리움 베룸이 있었다.아마도 18세기 후반 로마나 프랑스에서 쓰여진 블랙 풀렛은 고대 사본이라고 주장하는 것이 아니라 ^[45]이집트에서 나폴레옹 원정군의 일원이었던 한 남자가 말한 전형적인 그림과는 다르다.

합리주의자들과 교회의 반대에도 불구하고 프랑스에서 널리 인쇄된 그림자의 보급은 곧 스페인이나 독일 같은 이웃 국가들로 퍼져나갔다^[when?].스위스에서 제네바는 개신교의 근거지였기 때문에 그 당시 특히 가톨릭 신자들에 의해 신비주의와 일반적으로 연관되어 있었다.이 난해함에 관심이 있는 많은 사람들은 그림자를 구입하거나 신비주의자들과 ^[46]함께 공부하기 위해 로마 가톨릭 국가들에서 스위스로 여행을 갔다.곧 천주교 성인과 관련된 저승사자가 나타났다; 19세기 동안 비교적 유명해진 사례 중 하나는 Libro de San Cipriano, 즉 성서였다. Ciprian, 1000년 경부터라고 거짓으로 주장했습니다.이 시대의 대부분의 그림 작가들처럼,^[47] 그것은 보물을 발견하는 방법을 다루었다.

독일에서는 19세기 동안 민속학에 대한 관심이 높아지면서 많은 역사학자들이 마술과 그리모이어에 관심을 가졌다.마술의 역사에 관한 그들 자신의 책에 그러한 그림자의 발췌본을 출판함으로써, 그것들을 더욱 전파하는 데 도움을 주었다.아마도 이들 중 가장 주목할 만한 것은 1821년부터 1826년까지 여섯 권의 마법 문헌 컬렉션을 출판한 개신교 목사 게오르크 콘래드 호르스트(1779–1832)로, 그는 중세적 ^[48]사고방식의 특이점으로서 그리모이어를 연구했다.

그림술에 관심이 있는 당대 학자인 고서적의 요한 샤이블은 고대 유대인인 ^[49]모세가 썼다고 주장하는 두 권의 영향력 있는 마술 서적인 모세의 제6권과 제7권을 처음 출판했다.모세의 여섯 번째와 일곱 번째 책은 나중에 스칸디나비아의 국가들로 퍼진 작품들 중 하나였는데, 덴마크어와 스웨덴어로 그림자는 블랙북으로 알려져 있었고 ^[50]군대 구성원들 사이에서 흔히 발견되었다.

영국에서는, 에벤저 시블리의 점성술 천문의 새로운 완전한 삽화와 같은 새로운 그림들이 18세기 내내 계속해서 제작되었다.그 세기의 마지막 수십 년 동안, 런던은 1801년 프란시스 배럿이 마거스를 출판했을 때 더욱 전파된 오컬트에 대한 관심의 부활을 경험했다.마거스는 오래된 그림 그리기, 특히 코넬리우스 아그리파의 그림에서 가져온 많은 것들을 포함하고 있었고, 출시되자마자 초기 인기를 얻지 못했으나 점차 영향력 있는 ^[51]텍스트가 되었다.

배럿의 제자 중 한 명인 존 파킨은 영국이 프랑스와 전쟁을 하고 있었기 때문에, 비록 출판되지 않았지만, 직접 손으로 쓴 '천국의 그랜드 오라클' 또는 '신성한 마술의 예술'을 만들었다.19세기 초에 영국의 그림책을 널리 출판한 유일한 작가인 로버트 크로스 스미스는 철학 멀린과 19세기의 점성가를 출판했지만 둘 ^[52]다 잘 팔리지 않았다.

19세기 후반에, 이 문서들 중 몇 개('아브라멜린 서'와 '솔로몬의 열쇠' 포함)는 황금새벽의 비밀 기사단이나 오르도 템플리 오리엔티스와 같은 파라마소닉 마법 조직에 의해 회수되었다.

20세기와 21세기

투리엘의 그림 비밀은 16세기에 쓰여졌다고 주장하지만 1927년보다 오래된 사본은 ^[53]제작되지 않았다.

현대의 저승사자 사이먼 네크로노미콘은 바빌로니아 신화에서 영감을 받은 H. P. 러브크래프트의 소설 속 마법의 책과 악마의 소환에 관한 솔로몬의 작은 열쇠 부분인 "Ars Goetia"에서 이름을 따왔다.앤드류 D의 아조아. Gavin Semple은 Chumbley를 현대의 ^[54]그림자로 묘사했다.

네오파간 종교인 위카는 1940년대에 공개적으로 등장했고, 제럴드 가드너는 그림자의 책을 위카인의 ^[55]그림자로 소개했다.

그림와이어라는 용어는 일반적으로 판타지 소설과 롤플레잉 게임에서 마법의 지식의 주문집이나 논문의 대체 명칭으로 사용됩니다.가장 유명한 가상의 그림자는 H. P. 러브크래프트의 ^[55]창작물인 네크로노미콘이다.

「 」를 참조해 주세요.

• 의례 마법에 사용되는 참조 작업의 일종인 통신표

레퍼런스

참고 문헌

• Davies, Owen (2009). Grimoires: A History of Magic Books. Oxford University Press USA. ISBN 9780199204519. OCLC 244766270.

외부 링크

• Wikimedia Commons의 그림와이어 관련 미디어
• 인터넷 성문 아카이브: 그리모아르
• 디지털화된 그리모이어
• Reidar Thoralf Christiansen; Pat Shaw Iversen (1964). Folktales of Norway. University of Chicago Press. p. 32ff. ISBN 978-0-226-10510-9.
• 스칸디나비아 민속