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엘프

Elf
이 기사는 그 신화 속의 생물에 관한 것이다.톨킨의 소설 버전은 엘프(중간 지구)를 참조하십시오.필름은 엘프(영화)를 참조하십시오.다른 용도는 Elf(동음이의)를 참조하십시오.
"엘브스"가 여기로 리디렉션된다.번개와 관련된 현상에 대해서는 ELF를 참조한다.
닐스 Blommér (1850)의 Angselvor (스웨디어 "Medow Elfs")

엘프(plural:요정)는 게르만 신화와 민속(특히 북게르만 신화와 민속)에 등장하는 휴머노이드 초자연적 존재의 일종이다.중세 게르만어를 사용하는 문화에서 요정들은 일반적으로 마법의 힘과 초자연적인 아름다움을 지닌 존재로 생각되어 왔고, 일상의 사람들을 향해 양면적이고 그들을 돕거나 방해할 수 있는 존재로 생각되어온 것 같다.[1]그러나 이러한 믿음의 세부적인 내용은 시간과 공간에 따라 상당히 달라졌고 기독교 이전과 기독교 문화 모두에서 번성해 왔다.

엘프라는 단어는 게르만어에서 발견되며 원래 '백인'을 의미했던 것으로 보인다.그러나 엘프의 초기 개념을 재구성하는 것은 주로 기독교인, 고대 및 중세 영어, 중세 독일어, 고대 노르웨이에 의해 쓰여진 텍스트에 달려 있다.이 요정들은 병을 일으키고, 마술을 부리며, 아름다움과 유혹과 함께 다양한 요정들을 노르드 신화의 신들과 연관되어 있다.

중세 이후 엘프라는 단어는 게르만어 전체에서 덜 보편적이 되어 독일어로는 즈웨그("드워프"), 북게르만어로는 헐드라("숨겨진 존재")와 같은 대체 고유어, 요정(프랑스어에서 대부분의 게르만어어로 빌렸다)과 같은 외래어에도 밀리는 경향이 있었다.여전히 요정들에 대한 믿음은 현대 초창기, 특히 스코틀랜드와 스칸디나비아에서 지속되었는데, 요정들은 보통 눈에 띄지 않게, 일상적인 인간 공동체와 함께 살고 있는 마법처럼 강력한 사람들로 생각되었다.그들은 계속해서 질병을 유발하고 성적 위협과 연관되어 있었다.예를 들어, 중세 시대의 영국령 섬과 스칸디나비아의 몇몇 초기 현대 발라드는 인간 캐릭터를 유혹하거나 납치하려는 요정들을 묘사한다.

19세기와 20세기에 도시화와 산업화로 요정들에 대한 믿음은 급격히 쇠퇴하였다(아이슬란드는 요정들에 대한 대중적인 믿음의 지속을 주장하기도 한다).그러나 엘프들은 근대 초기부터 교육받은 엘리트들의 문학과 예술에서 두드러지기 시작했다.이 문학적 요정들은 윌리엄 셰익스피어의 <한여름 밤의 꿈>이 이 사상의 핵심 발전이 되어 작고 장난기 많은 존재로 상상되었다.18세기에 독일의 낭만주의 작가들은 엘프라는 개념에 영향을 받아 영어단어 엘프를 독일어로 다시 들여왔다.

이 낭만주의 엘리트 문화에서 19세기와 20세기에 등장한 대중문화의 요정들이 나왔다.현대 대중문화의 "크리스마스 엘프"는 19세기 후반 미국에서 대중화된 비교적 최근의 창작물이다.엘프는 J. R. R. 톨킨과 같은 작가들에 의해 출판된 작품들을 계기로 20세기 하이 판타지 장르에 진입했다; 이들은 엘프들이 인간처럼 크고 인간다운 존재라는 생각을 다시 유행시켰다.요정들은 오늘날 판타지 책과 게임의 두드러진 특징으로 남아 있다.

현실과의 관계

현실과 인식

과학적인 관점에서 엘프는 객관적으로 진짜라고 여겨지지 않는다.[2]하지만 요정들은 여러 번 실제 존재로 여겨져 왔다.[3]그 당시 그 신념이 세상에 실질적인 영향을 미쳤다는 요정들의 현실을 충분히 믿었던 곳이라면, 그들은 사람들의 세계관의 한 부분으로 이해될 수 있고, 사회적 현실로서, 1달러 지폐의 교환가치나 국기에 의해 선동된 자부심 같은 것이 오히려 사람들의 신념 때문에 실재하는 것이다.객관적 [3]현실로이에 따라 엘프와 그들의 사회적 기능에 대한 믿음은 시간과 공간에 따라 달라졌다.[4]

21세기에도 요정들에 대한 판타지 스토리는 실제 세계에 대한 관객들의 이해를 반영하고 형성하기 위해 주장되어 왔고,[5][6] 산타클로스와 그의 요정들에 대한 전통은 크리스마스와 관련이 있다.

시간이 지나면서 사람들은 요정들에 대한 믿음을 다양한 방법으로 해석하거나 합리화하려고 시도해왔다.[7]

기독교 우주로의 통합

스코틀랜드의 전통적인 신앙을 기독교 장학금 관점에서 설명하려고 노력한 제임스 6세와 1세의 데몬로지의 제목 페이지

요정들에 대한 믿음은 기독교로의 개종과 서유럽의 기독교화와 관련되기 이전에 그 기원을 가지고 있다.이러한 이유로 엘프에 대한 믿음은 중세부터 최근의 장학금에 이르기까지 종종 "파간"과 "초능력자"라는 꼬리표가 붙었다.그러나 엘프에 관한 거의 모든 생존 텍스트 출처는 기독교인(앵글로색슨 승려, 중세 아이슬란드 시인, 초기 현대 발라드 가수, 19세기 민속 수집가, 심지어 20세기 판타지 작가 등)에 의해 제작되었다.그러므로 엘프에 대한 증명된 믿음은 단순히 기독교 이전의 종교의 유물이 아니라 게르만 화자의 기독교 문화의 일부로 이해될 필요가 있다.이에 따라 엘프에 대한 믿음과 기독교 우주론의 관계를 조사하는 것은 초기 시대와 현대 연구 모두에서 엘프에 대한 학문의 선점이었다.[8]

역사적으로 사람들은 요정을 기독교 우주론에 통합하기 위해 세 가지 주요 접근법을 취했는데, 이 모든 접근법은 시공간을 초월해 광범위하게 발견된다.

  • 유대-기독교-지하 전통의 악마들과 요정들을 동일시한다.[9]예를 들면 다음과 같다.
  • 요정들을 사람과 비슷하거나 비슷하거나 기독교 우주론 밖이라고 보는 것.[17]시적 에다를 베낀 아이슬란드인들은 명시적으로 요정들을 기독교 사상에 통합시키려 하지 않았다.마찬가지로 엘프와 마주친다고 고백한 초기 스코틀랜드 사람들은 자신이 악마와 거래하고 있다고 생각하지 않았던 것 같다.요정들에 관한 19세기 아이슬란드 민속은 대부분 요정들을 보이는 인간 공동체와 평행한 인간 농업 공동체로 제시하는데, 그것은 기독교인일 수도 있고 아닐 수도 있다.[18][19]이러한 관점에서 이야기가 때로는 교회의 지배를 전복시키기 위해 정치적 행위로서 전해졌을 가능성이 있다.[20]
  • 요정들을 악마로 보지 않고 기독교 우주론에 통합시키는 것.[21]가장 두드러진 예는 심각한 신학 논문이다: Jon Guðmundson l læi의 아이슬란드어 티포드리프 (1644년) 또는 스코틀랜드의 로버트 커크의 엘프, 파우스, 페어리스 (1691년)이다.이러한 접근법은 카인의 아벨 살해로 생겨난 인종들 중 요정들을 나열한 올드 잉글리쉬 시 베오울프에도 나타난다.[22]13세기 후반의 남영전설과 일부 아이슬란드 민화는 요정들을 루시퍼와 신의 편을 들지 않고 지옥보다는 지상으로 추방된 천사라고 설명한다.한 유명한 아이슬란드 민간 설화는 요정들을 이브의 잃어버린 아이들로 설명한다.[23]

토착 민족으로서의 엘프들의 탈신론화

일부 19세기와 20세기 학자들은 엘프에 대한 믿음을 잃어버린 토착민들에 대한 민속적 기억으로 합리화하려고 시도했다.초자연적인 존재에 대한 믿음은 인간의 문화에서 어디에나 있기 때문에 학자들은 더 이상 그러한 설명이 타당하다고 믿지 않는다.[24][25]그러나 엘프에 대한 이야기는 종종 사람들이 실제 다른 민족에 대해 은유적으로 생각할 수 있는 방법으로 사용되어 왔음을 연구 결과 밝혀냈다.[26][27][5]

엘프들을 병이나 장애를 가진 사람으로 비하하는 것

학자들은 또한 때때로 요정들에 대한 믿음을 특정 종류의 질병(윌리엄스 증후군)을 앓고 있는 사람들에 의해 영감을 받은 것으로 설명하려고 노력해왔다.[28]엘프는 확실히 병의 원인으로 자주 목격되었고, 실제로 영어 단어 oaf는 엘프의 한 형태에서 유래한 것으로 보인다: 엘프라는 단어는 '엘프가 남긴 변화'를 의미하게 되었다가 번창하지 못한 것으로 주목받았기 때문에, 현대적인 감각으로 '바보, 바보, 바보, 바보, 어설픈 남자 또는 소년'[29]을 의미하게 되었다.그러나 요정 그 자체에 대한 믿음의 기원이 사람들이 질병에 걸린 객관적 실제 사람들과의 만남으로 설명될 가능성은 다시 없어 보인다.[30]

어원

영어[31][32] 역사에서 엘프라는 단어의 소리가 어떻게 변했는지를 보여주는 차트

영어 단어 엘프는 올드 영어 단어에서 가장 자주 elf로 증명된다.비록 이 단어는 다른 고대 영어 방언에서 다양한 형태를 취했지만, 이 단어들은 중세 영어 기간 동안 폼 엘프에게 융합되었다.[33]구 영어 시대에는 여성 요정(예: æfen, Common Germany *ɑlβ(i)innjo)에서 putative적으로 여성 요정들이 사용되었지만, 중세 영어 시대에는 엘프라는 단어가 일상적으로 여성 존재를 포함하게 되었다.[34]

옛 영어의 형태는 공통의 기원에서 비롯된 언어적 형제자매인 동족으로, 올드 노르드 알프르('elf', 복수 알파르), 올드 하이 독일어 알프('evil alf', 올드 알프, 엘프; 여성 엘베), 부르고뉴 *alfs('elf') 및 중저 독일어 알프('evil alf')[35][36]와 같은 중세 게르만 용어와 같은 게르만족이다.이 단어들은 증명된 게르만어의 조상 언어인 공통 게르만어에서 유래해야 한다. 공통 게르만어의 형태는 *ɑlβi-z와 *ɑlβ-z로 재구성된다.[35][37]

게르만어 *ɑlβi-z~*ɑlβɑ-z는 일반적으로 라틴어 알버스('matt) white')와 동일하다고 합의되어 있다.옛 아일랜드어 아일빈('flock'); 그리스어 알파우('흰색'; 알바니아어 엘브('barley'); 게르만어('barley')는 현대 아이슬란드어 alpt와 같은 'swan'을 의미한다.이 모든 것은 인도-유럽의 뿌리인 *helelb--에서 유래한 것으로, 백색이라는 개념으로 연결되어 있는 것 같다.그 게르만어는 아마도 완곡한 표현으로 "흰색"을 의미했을 것이다.Jakob Grim은 흰색은 긍정적인 도덕적 함의를 내포하고 있다고 생각했고, Snorri Sturluson의 ljosahlfar에 주목하면서, 요정들이 빛의 신이라고 제안했다.그러나 꼭 그렇지는 않다.예를 들어, 코인족들이 백색을 빛내기보다는 맷 화이트를 제안하고, 중세 스칸디나비아어 문헌의 희끄무레함은 아름다움과 연관되어 있기 때문에, 알라리크 홀은 요정들이 (특히 여성적인) 아름다움과 연관되어 있었기 때문에 "백인"이라고 불렸을 수도 있다고 제안해 왔다.[38]일부 학자들은 알비온과 알프스라는 이름도 관련이 있을 수 있다고 주장해왔다.[35]

인도 신화에 나오는 반신반의 장인 Rbhus와 요정을 동족으로 만드는 전혀 다른 어원이 1855년 쿤에 의해 제안되기도 했다.[39]이 경우 *ɑlβi-z는 "창의적인 일"이라는 의미에서 "재능하고, 창의적이고, 영리하다"는 의미를 함축하고, 라틴 노동과 동일시되는 존재가 될 것이다.자주 언급되기는 하지만, 이 어원은 널리 받아들여지지 않는다.[40]

적절한 이름으로

중세 게르만어 전반에 걸쳐 엘프는 거의 변함없이 제1원소로서 개인명에 사용되는 명사 중의 하나였다.이 이름들은 알비오릭스 같은 알비오에서 시작된 켈트족의 이름들에 의해 영향을 받았는지도 모른다.[41]

알든 밸리, 랭커셔, 한때 엘프와 관련된 곳일 수도 있어

개인 이름은 고딕 양식의 엘프에 대한 유일한 증거를 제공하는데, 이 엘프는 *albs (plural *albeis)라는 단어를 가지고 있었을 것이다.이런 종류의 가장 유명한 이름은 알보인이다.엘프의 옛 영어 이름에는 알보인 æ프윈(문학적으로 "엘프 프렌드", m.), æ프릭("엘프 파워풀", m.), elfwardd("엘프 보호자", m.), elfwaru("엘프 케어"), ff.현대 영어에서 이것들의 광범위한 생존자는 Alfred이다.또한 영어 성 엘가르 엘가르(Elfgar, "elf-spear")와 성 알페게(St Alphhege, "elf-them")의 이름도 남아 있다.[42]독일 예로는 알베리치, 알파르트, 알페어(아퀴타인 발터의 아버지)[43][44] 등이 있으며 아이슬란드 예로는 알필두르(Alfhildur가 있다.이 이름들은 초기 게르만 문화에서 엘프들이 긍정적으로 평가받았음을 암시한다.게르만 언어에서 초자연적인 존재들을 위한 많은 단어들 중에서 개인 이름에 규칙적으로 사용되는 것은 요정과 이교도의 신을 나타내는 단어들뿐이어서 요정들이 신과 비슷한 것으로 여겨졌음을 암시한다.[45]

후에 올드 아이슬란드어에서는 알프르("elf")와 공통 게르만어로 *Aþa(l)울파즈(l)가 되어 있던 개인 이름이 모두 우연찮게 alfr~Alfr가 되었다.[46]

엘프들은 비록 개인 이름을 포함한 다른 단어들이 엘프와 비슷하게 얼마나 많이 나타날 수 있는지 확신하기는 어렵지만, 어떤 장소 이름에는 엘프가 등장한다.가장 명확한 영어 예는 엘베덴("엘베스의 언덕"), 다른 예로는 엘든 힐("엘베스의 언덕", 더비셔(Derbyshire)), 앨든 밸리("엘베스의 계곡" 랭커셔(Lancashire)) 등이 있다.이것들은 엘프들을 숲과 계곡과 상당히 일관되게 연관시키는 것 같다.[47]

중세 이후 중세시대의 민간신앙에서

중세 영어의 출처

병의 원인으로서

게르만어로 요정을 언급하는 가장 초기의 필사본은 앵글로색슨 영국이다.그러므로 중세 영국의 증거는 상당히 광범위한 연구와 논쟁을 불러 일으켰다.[48][49][50][51]고대 영어에서 요정들은 종종 의학 문헌에 언급되는데, 이는 요정들이 인간과 가축을 병으로 괴롭힐 수 있다는 믿음을 증명하는 것으로, 명백히 날카롭고 내적인 고통과 정신 질환이다.의학 문헌 중 가장 유명한 것은 10세기 편찬된 라크눈가의 운율적인 매력인 위프르날("흉기에 찌르는 고통에 반대")이지만, 대부분의 증언은 10세기 발드의 리흐북과 리흐북 3세에 있다.이 전통은 영어의 후기 전통에도 계속된다: 요정들은 중세 영어의 의학 문헌에 계속해서 등장한다.[52]

병을 유발하는 요정들에 대한 믿음은 엘프들이 일상 시골 사람들과 함께 눈에 띄지 않게 사는 초자연적으로 강력한 사람들로 여겨졌던 스코틀랜드 초창기에서도 두드러졌다.[53]그러므로, 엘프들은 현대 스코틀랜드의 마법 재판 초기에는 종종 언급되었다: 재판에 나온 많은 목격자들은 자신들이 엘프들에 의해 병든 사람이나 동물을 알거나 치유 능력을 부여받았다고 믿었다.[54][55]이러한 근원을 통하여 요정들은 때때로 암말이라고 불리는 숙취보 같은 초자연적인 존재와 연관되어 있다.[56]

그들이 마법의 무기로 질병을 일으킨다고 생각되었을지 모르지만, 요정들은 올드 잉글리쉬에서 올드 잉글리쉬의 sdenden과 sdsdsa가 가리키는 일종의 마법과 더 명확하게 연관되어 있으며 올드 아일랜드 세르글리지 콘 컬레인에서도 유사하다.[57][58]14세기까지, 그것들은 연금술의 불가사의한 관습과도 연관되었다.[52]

"엘프샷"

에드와인 시살터, f. 66r.세부 정보:그리스도와 악마가 시편을 공격한다.

구영 의학 문헌 한두 권에서 엘프는 발사체로 병을 가하는 것으로 간주될 수 있다.20세기에, 학자들은 엘프들이 일으킨 질병을 종종 "엘프샷"이라고 불렀지만, 1990년대 이후의 연구는 엘프들이 이런 식으로 질병을 일으킨다고 생각되는 중세적 증거들이 희박하다는 것을 보여주었다;[59] 그것의 중요성에 대한 논쟁은 계속되고 있다.[60]

엘프샷이라는 명사는 1500년경 스코틀랜드의 시 '롤리스 욕설'에서 처음 증명되는데, 여기서 '엘프 쇼트'는 일부 닭 도둑들에게 가해야 할 욕설의 범위 안에 들어 있다.[61]이 용어가 항상 실제 발사체를 가리킨 것은 아닐지도 모른다: 총격을 가하는 것은 "급격한 통증"과 "발사체"를 의미할 수 있다.그러나 현대 스코틀랜드 초기의 엘프-쇼트나 엘프-화살표 같은 용어는 가끔 신석기 시대의 화살촉을 사용하기도 하는데, 분명히 엘프들이 만든 것으로 생각된다.몇 번의 마법 실험에서, 사람들은 이 화살촉이 치유 의식에 사용되었고 때때로 마녀(그리고 아마도 요정들)가 사람들과 소를 다치게 하기 위해 그것을 사용했다고 주장했다.[62]윌리엄 콜린스의 1749–50년 작에서 발췌한 다음 내용과 비교해 보십시오.[63]

모든 무리는 슬픈 경험으로 알 수 있다.
어떻게 운명으로 날아서 엘프들이 쏜 화살들이 날아다니는지
병자들이 그녀의 여름 음식이 사라질때,
아니면 지구상에 늘어선 심장 스미트 하이퍼들이 거짓말을 한다.[63]

크기, 용모, 성감대

엘프들의 병과의 연관성 때문에 20세기에 대부분의 학자들은 앵글로색슨 전통의 엘프들이 작고 보이지 않으며 악마적인 존재로 화살로 병을 일으킨다고 상상했다.이는 "엘프샷"이 Eadwine Psalter에 묘사되어 있다는 생각에서 고무된 것으로, 이와 관련하여 잘 알려진 이미지로 묘사되었다.[64]그러나, 이것은 이제 오해로 여겨지고 있다: 그 이미지는 신의 화살과 기독교의 악마들에 대한 전통적인 예시인 것으로 증명된다.[65]오히려, 최근의 장학금은 스칸디나비아의 요정이나 아일랜드의 Aos Si와 같은 앵글로색슨 엘프들이 사람으로 여겨졌음을 시사한다.[66]

베어울프의 "그리고 요정"

신과 인간을 위한 단어처럼 요정이라는 단어는 괴물이나 악마를 위한 단어가 아닌 개인적인 이름에서 사용된다.[67]올드 노르웨이의 올파르와 알파르가 연관되어 있듯이, 올드 잉글리쉬 위프르날은 엘프와 ē스를 연관시킨다; 이 단어가 10세기에 의미하는 것이 무엇이든 간에, 어원학적으로 이교도 신들을 가리킨다.[68]올드 영어에서 복수형 ylfe(Beowulf에서 제시)는 문법적으로 민족 이름(민족 집단을 지칭하는 말)으로 요정들이 사람으로 보였음을 암시한다.[69][70]의학 문헌에 등장할 뿐만 아니라, 고대 영어 단어인 lff와 그 여성 파생어인 æbinne은 님프들을 위해 라틴어를 번역하기 위해 글로스에 사용되었다.이것은 "엘프스캔"이라는 뜻의 단어와 잘 들어맞고 유혹적으로 아름다운 성서의 영웅 사라와 주디스를 묘사하는 것을 증명한다.[71]

마찬가지로 중세 영어와 초기 스코틀랜드의 증거에서도 여전히 해악과 위험의 원인으로 나타나면서도 요정들은 인간다운 존재로서 뚜렷하게 나타난다.[72]그들은 요정들의 중세 기사도적 로맨스 전통과 특히 요정 여왕의 아이디어와 연관되게 되었다.원천 소재에서 사람을 유혹하거나 강간하는 성향이 점점 두드러진다.[73]15세기경, 요정들이 인간의 아기들을 훔쳐갈지도 모른다는 믿음의 증거가 나타나기 시작한다.[74]

엘프라는 단어의 사용을 줄인다.

중세 말기에 이르러 엘프는 프랑스어 외래어 요정에 의해 점점 더 대체되고 있었다.[75]그 예로 제프리 초서의 풍자적인 이야기인 "토파스 경"이 있는데, 제목 캐릭터가 "페어리 왕국"에 거주하는 "엘프 퀸"을 찾아 나선다.[76]

고대 노르웨이의 문자

신화적 문헌

고대 노르웨이의 지각 있는 존재에 대한 단어의 가능한 의미 필드 다이어그램으로, 오일러 다이어그램으로서의[77] 관계를 보여준다.

아이슬란드 외곽의 중세 스칸디나비아에서 엘프 신앙에 대한 증거는 희박하지만, 아이슬란드의 증거는 독특하게 풍부하다.오랫동안, 올드 노르드 신화에 나오는 요정들에 대한 견해는 스나트리 스툴루손의 산문 에다에 의해 정의되었는데, 이 에다에서는 스바탈하르, 도칼파르, 로살파르("검은 요정", "다크 요정", "빛 요정" 등을 이야기한다.그러나 이러한 단어들은 산문 에다와 그것을 바탕으로 한 텍스트에서만 증명된다.이제 그들이 난쟁이, 악마, 천사의 전통을 반영하고 있다는 데 동의하고 있으며, 기독교 사상의 대중적 소산인 엘루키다리오스에서 배운 기독교 우주론의 '파간화'를 부분적으로 보여주고 있다.[13]

고대 노르드 신화의 학자들은 현재 올드 노르드 시에서 엘프, 특히 엘프들에 대한 언급에 초점을 맞추고 있다.고전적인 에드다어 시에서 엘프로 명시적으로 확인된 인물은 있다면, Völundarkviða의 주인공인 Völundr뿐이다.[78]그러나 엘프는 인용구 '오크 알파르'와 그 변종에서 자주 언급된다.이것은 잘 확립된 시적 공식으로, 요정들을 æsir로 알려진 신들의 집단과 결부시키는 강한 전통을 나타내거나, 심지어는 요정들과 æsir가 하나이고 같은 존재임을 암시하기도 했다.[79][80]이 쌍은 구영시 위프르날과[68] 게르만인의 개인명칭 체계에서 병행된다.[67] 더욱이 스칼딕 구절에서는 엘프라는 단어가 신들을 위한 단어와 같은 방식으로 사용된다.[81]1020년경에 작곡된 Sigvatr þðarson의 스키드 여행기 Austrfaraviur는 현재 스웨덴 남부에 있는 에드스코겐에 있는 alfablot ('엘베스의 희생')에 대해 언급하고 있다.[82]인간과 신 사이에는 뚜렷한 구별이 없었던 것 같다; 당시 then시르처럼 엘프들은 거인들에 대항하여 인간적이고 현존하는 존재로 여겨졌던 것으로 추정된다.[83]많은 해설자들은 또한 (또는 그 대신에) 올드 노르망스 신화에서 요정과 난쟁이 사이의 개념적 중첩을 주장해 왔는데, 이것은 중세 독일 증거의 경향과 맞을지도 모른다.[84]

프레이르 신이 요정들과 연관되었다는 암시가 있다.특히 알프하임르(문학적으로 "엘프월드")는 그렘니마울의 프레이르에게 주어지는 것으로 언급되고 있다.Snorri Sturluson은 Freyr를 Vanir의 한 사람으로 확인했다.그러나 바니르라는 용어는 에드다어 구절에서는 드물고, 스칼드어 구절에서는 매우 드물며, 일반적으로 다른 게르만어에서는 나타나는 것으로 생각되지 않는다.따라서 프레이르와 엘프들의 연관성을 볼 때, 알파르와 바니르가 같은 존재 집단을 위한 다소 다른 단어라는 것은 오랫동안 의심받아 왔다.[85][86][87]그러나 이것은 일률적으로 받아들여지지 않는다.[88]

태양에 대한 케닝(시적 은유)인 알프뢰술(문학적으로 "엘프디스크")은 의미가 확실치 않지만 요정과 태양 사이의 밀접한 관계를 암시한다.[89][90]

관련 단어들이 약간 불확실한 의미를 지녔지만, Völundr가 Völundarkviaa에서 요정들 중 한 명으로 묘사되고 있는 것은 꽤 분명해 보인다.[91]이 시에서 그의 가장 두드러진 행동은 뵈빌드르를 강간하는 것이기에, 이 시는 요정들을 하녀들에게 성적 위협이 되는 것과 연관시킨다.같은 사상이 두 개의 고전주의 에다이크 시에도 나타나 있는데, 기사도적 로맨스나 브레톤라이스, 쾨틀루드라무르, 굴카르슬료도 영향을 받는다.그 생각은 스칸디나비아와 그 이상의 나중의 전통에서도 발생하기 때문에, 그것은 두드러진 전통의 초기 증명일 수도 있다.[92]엘프들은 브라이겐의 비문들 사이에서 나오는 베르겐 룬 룬 랑드 랑드 랑드 랑드 랑드 랑드 랑드 랑드 랑드 랑드 랑드 [93]랑드랑 같은 두

기타 출처

글래스고 식물원.키블 궁전.윌리엄 고스콤비 존, 엘프, 1899년

사가스에서의 엘프의 등장은 장르별로 긴밀하게 정의되어 있다.초자연적인 묘사가 일반적으로 절제되어 있는 아이슬란드인의 사가스, 비숍스의 사가스, 현대적인 사가스 등은 알파르를 거의 언급하지 않고, 그 다음 지나가는 말로만 한다.[94]그러나 비록 제한적이긴 하지만, 이 문서들은 중세 스칸디나비아의 일상 신앙에 요정들이 존재한다는 가장 좋은 증거들 중 일부를 제공한다.1168년(스투르룽가 사가에서는) 밖에서 목격된 요정들에 대한 짧은 언급, 코르마크스의 사가에서는 알파블로트("엘프스의 희생")에 대한 언급, 에르비자 사가에서는 "화장실로"에 대한 완곡한 표현인 강가 알프렉('엘프렉을 몰아내라')의 존재를 들 수 있다.[94][95]

킹스 사가스에는 초기 스웨덴 왕이 죽은 후 숭배받고 '올라프르 게르스타하알프르('게르스타히르의 요정')'로 불린다는 다소 타원적이지만 널리 연구된 설명과 노르나-제스트르(Norna-Gests þtr)의 초창기에는 악마적인 엘프가 등장한다.[96]

전설적인 사가스들은 전설적인 조상으로서의 요정이나 영웅들의 엘프-여성과의 성관계에 초점을 맞추는 경향이 있다.알프하임르의 땅에 대한 언급은 하임스크링글라에서 발견되는 반면, 올프스테인스는 알프하임을 지배했던 지역 왕들의 이야기를 다룬다. 알프하임을 지배한 지역 왕들은 그들이 피를 흘렸기 때문에 대부분의 남자들보다 더 아름답다고 한다.[97][98]흐롤프스의 사가 크라카에 따르면, 흐롤프르 크라키의 이복동생 스컬드는 헬기 왕의 반쪽짜리 아이였고 엘프 여자(알프코나)였다.스컬드는 마법에 능숙했다.그러나 이전 출처에서의 스컬드의 회계처리는 이 자료를 포함하지 않는다.니벨룽겐(Niflungar)의 þ렉스 사가판에서는 호그니를 인간 여왕과 엘프의 아들로 묘사하고 있지만, 에드다스, 벨숭가 사가, 니벨룽겐라이드에는 그런 혈통이 보고되지 않는다.[99]기사도적 사가스에서 엘프에 대한 언급이 비교적 적은 것은 심지어 변덕스러운 경향이 있다.[100]

콘티넨탈 스칸디나비아와 아이슬란드 둘 다 의학 문헌에 요정들에 대한 언급이 산재해 있는데, 때로는 라틴어로, 때로는 부적 형태로도 요정들이 질병의 가능한 원인으로 간주된다.그들 중 대부분은 낮은 독일어 연줄을 가지고 있다.[101][102][103]

중세 및 초기 현대 독일어 문헌

주요 기사:알프(민속)
마르가레테 루터의 초상화(오른쪽)는 아들 마틴이 엘베에 의해 고통받았다고 믿고 있다("엘베").

올드 하이 독일어 단어 알파는 소수의 광택에서만 증명된다.그것은 알토크데우치스 Wörterbuch에 의해 "자연-신 또는 자연-데몬"으로 정의되며, 고전 신화의 분들과 동일시된다... 섬뜩하고 흉포한 존재로 간주된다...그는 암말처럼 여자들과 장난을 친다"[104]고 말했다.이에 따라 독일어 알프드룩(Alfdruck)은 '야생'이라는 뜻이다.요정들과 질병, 특히 간질을 연관짓는 증거도 있다.[105]

비슷한 맥락에서, 요정들은 독일 중고등학교에서 흔히 사람들을 속이거나 어리둥절하게 하는 구절과 관련이 있는데, 그것은 흔히 "죽은 엘벤/더 알프 트리겟 미치"("요정/엘프는 나를 속이고/속이고")[106]라는 속담처럼 보일 것이다.Early Modern German에서도 동일한 패턴이 적용된다.[107][108]이 속임수 때로는 초기 13세기 하인리히 폰 Morungen의 다섯번째 민네장("아주 많은 남자 엘프들에게/그래서 너무 넋이 빠져 넋이 나간 위대한 l.에 의해"Vonelben wirtvil 미친 듯이 남자/Sô 통 백점병 폰 grôzer liebe entsehen면 끝나. entsên"이 시작되는 유혹적인 면 영어와 스칸디나비아 재료로 외관상:[105]가장 유명하게 보여 준다.ove"엘베는 이 시기에도 요정들의 말을 번역하는 데 사용되었다.[109][110]

후기 중세 기도에서 엘프는 위협적이고 악마적인 힘으로 나타난다.예를 들어, 어떤 기도는 알페의 야행성 공격에 대해 신의 도움을 요청한다.[111]그에 상응하여, 현대 초기의 독일 북부에서는 마녀들의 사악한 입찰을 하는 요정들을 묘사하고 있다; 마틴 루터는 그의 어머니가 이런 식으로 괴로워했다고 믿었다.[112]

그러나 올드 노르웨이의 경우와 마찬가지로 요정으로 식별되는 인물은 거의 없다.독일어를 사용하는 세계에서는 요정들이 난쟁이(중고 독일어: getwerc)와 상당히 교란되어 있었을 것으로 보인다.[113]따라서 독일의 영웅시에 등장하는 몇몇 난쟁이들은 요정들과 관련된 것으로 여겨져 왔다.특히 19세기 학자들은 이름이 어원학적으로 "엘프 파워풀"을 의미하는 난쟁이 알버리치가 엘프들의 초기 전통에 영향을 받았다고 생각하는 경향이 있었다.[114][115]

중세 후기 민속

영국

발터 스콧의 스코틀랜드 국경의[116] 음유시인 토마스 더 라이머

후기 중세 시대에부터 단어 요정 영어의 술어. 느슨하게 프랑스loan-word 요정과 동의어로 사용될 것도 아니고, 엘리트 예술과 문학에서[117], 최소한, 또한 퍽, hobgoblins, 영국 민화의 장난 꾸러기 꼬마 요정, 영국과 스코틀랜드 브라우니, 그리고 Northumbrian 영어 그릇처럼 아주 작은 초자연적 존재들과 연관되어 졌다 시작했다.[118]

그러나 스코틀랜드와 스코틀랜드 국경 근처의 북부 잉글랜드 일부 지역에서는 19세기까지 요정들에 대한 믿음이 두드러졌다.제임스 6세 스코틀랜드와 로버트 커크 심각하게, 요정 믿음이 두드러진 스코틀랜드의 마법 재판, 특히 Issobel Gowdie에 대한 재판에서 증명되고,와 관련된 이야기들 또한 folktales,[119]에는 발라드로 중요한 집대성. 토마스는 라이머 씨, 한 남자가 fe을 충족하는 경우 같은 엘프들, 이야기를 말하는, 있는 요정에 대해 논의했다.남자elf; Tam Lin, The Elfin Knight, and Lady Isabel and the Elf-Knight, in which an Elf-Knight rapes, seduces, or abducts a woman; and The Queen of Elfland's Nourice, a woman is abducted to be a wet-nurse to the elf queen's baby, but promised that she might return home once the child is weaned.[120]

스칸디나비아

참고 항목:훌두폴크와 훌더

용어.

스칸디나비아의 민속에서는 인간과 같은 초자연적인 존재들이 많이 증명되는데, 이것은 요정이라고 생각될 수도 있고, 부분적으로 중세 스칸디나비아의 신앙에서 유래된 것일 수도 있다.그러나 이들 존재의 특성과 명칭은 시공간마다 크게 달라서 깔끔하게 분류할 수 없다.이러한 존재는 때때로 구 노르드 알프르에서 직접 유래한 말로 알려져 있다.그러나 현대 언어에서는 alfr과 관련된 전통적인 용어들이 다른 용어로 대체되는 경향이 있었다.옛 노르망디 신화의 요정들을 언급할 때 학자들이 올드 노르망디어 알프르를 직접 기반으로 한 새로운 형식을 채택했기 때문에 상황은 더욱 복잡하다.다음 표는 스칸디나비아의 주요 현대 표준 언어의 상황을 요약한 것이다.[121]

언어 전통적인 용어의 엘프와 관련된 용어 전통적 용법에서 유사한 의미의 주요 용어 노르웨이의 신화적 요정들에 대한 학술적 용어
덴마크어 엘버, 엘버포크, 엘르포크 nökke, nisse, fe. 알프
스웨덴의 알바 skogsrå, skogsfru, tomte 알프, 알프
노르웨이어(복말) 알브, 알브포크 bette, huldra 알프스
아이슬란드어 알푸르 훌뒤풀크 알푸르

외모와 행동

알발렉, 아우구스트 말름스트룀(1866년)의 "엘프 플레이"

노르웨이의 신화의 요정들은 주로 여성으로서 산과 돌무더기에 살고 있는 민간전승으로 살아왔다.[122]스웨덴의 alvor는 숲속에서 용맹스러운 왕과 함께 살았던 놀라울 정도로 아름다운 소녀들이었다.[123][124]

엘프들은 특히 밤과 안개 낀 아침에 초원 위에서 춤을 추는 것을 볼 수 있었다.그들은 alvdanser (elf dance) 또는 alvringar (elf sircle)라고 불리는 춤을 췄던 원을 남겼고, 한 곳에서 소변을 보는 것은 성병을 일으키는 것으로 생각되었다.전형적으로 엘프 서클은 작은 버섯의 고리로 이루어진 요정 고리였지만, 또 다른 종류의 엘프 서클도 있었다.지역사학자 안네 마리 헬스트룀의 말에 따르면 다음과 같다.[122]

... 숲이 호수와 만나는 호수 해안에서 엘프 원을 발견할 수 있었다.그들은 풀이 바닥처럼 납작해진 둥근 장소였다.엘프들은 그곳에서 춤을 췄었다.티스나렌 호수 근처에서, 나는 그것들 중 하나를 보았다.그것은 위험할 수 있고, 만약 누군가가 그런 장소에 걸려든다면, 혹은 그곳에 있는 어떤 것을 파괴한다면, 병에 걸릴 수도 있다.[122]

인간이 요정들의 춤을 지켜본다면, 비록 몇 시간밖에 지나지 않은 것 같지만, 현실 세계에서는 많은 세월이 흘렀다는 사실을 발견하게 될 것이다.인간들이 엘프 춤에 초대되거나 유혹되는 것은 오래된 스칸디나비아 발라드로부터 전해지는 흔한 모티브다.[125]

엘프들이 전적으로 젊고 아름다운 것은 아니었다.스웨덴의 민화 리틀 로사와 롱 레다에서는 왕의 소가 더 이상 언덕에서 풀을 뜯지 않는다는 조건으로 결국 엘바크비나(alvakvinna)가 도착하여 여주인공 리틀 로즈를 구한다.그녀는 아름다운 노파로 묘사되고 있고 그녀의 면에서는 사람들이 그녀가 아연방에 속한다고 보았다.[126]

발라드에서

엘프들은 중세에 기원한 것이 틀림없지만 현대 초기에 처음으로 증명된, 밀접하게 연관된 몇몇 발라드에서 두드러진 위치를 가지고 있다.[120]이들 발라드 중 상당수는 1570년대 덴마크어 필사본인 카렌 브레이즈 폴리오에서 처음 증명되지만 스칸디나비아와 영국 북부에서 널리 유포되었다.그들은 가끔 요정들을 언급하는데, 그 용어가 일상 용법에서 고풍스러워졌음에도 불구하고, 그들이 외워서 배운 것이기 때문이다.따라서 그들은 중세 이후의 문화에서 엘프에 대한 전통적인 생각을 전달하는 데 큰 역할을 해왔다.사실, 초기의 현대 발라드들 중 일부는 학교 수업이나 현대 민속 음악을 통해서도 여전히 꽤 널리 알려져 있다.그러므로 그들은 사람들에게 오래된 전통 문화에서 온 엘프들의 아이디어에 대한 특이한 정도의 접근을 제공한다.[127]

발라드는 적어도 일부 변종에서 엘프(같은 캐릭터는 머맨, 난쟁이, 그리고 다른 종류의 초자연적인 존재로도 나타난다)로 언급되는 일상적인 사람들과 인간다운 존재들 사이의 성적 만남에 의해 특징지어진다.요정들은 사람들을 요정들의 세계로 유인함으로써 일상 사회에 위협을 가한다.가장 유명한 예는 엘프쿠드와 그 많은 변종들(영어로는 점원 콜빌로 병렬)인데, 엘프 세계에서 온 한 여성이 젊은 기사와 함께 춤을 추거나 엘프들 사이에서 살도록 유혹하려 한다; 어떤 버전에서는 그는 거절하고, 어떤 버전에서는 받아들이지만 어느 경우든 그는 비극적으로 죽는다.As in Elveskud, sometimes the everyday person is a man and the elf a woman, as also in Elvehøj (much the same story as Elveskud, but with a happy ending), Herr Magnus og Bjærgtrolden, Herr Tønne af Alsø, Herr Bøsmer i elvehjem, or the Northern British Thomas the Rhymer.때때로 일상적인 사람은 여자고, 엘프는 남자인데, 영국 북부 탐린, 엘프인 나이트, 그리고 엘프-나이트가 이사벨을 잡아 그녀를 살해하는 엘프-나이트, 또는 스칸디나비아 하프란스 크래프트에서처럼 말이다.엘프랜드의 노리케 여왕에서는 한 여성이 엘프 여왕의 아기에게 젖은 간호사가 되기 위해 납치되지만, 아이가 젖을 떼면 집으로 돌아올 수도 있다고 약속했다.[120]

병의 원인으로서

악의 요정들로부터 보호해 준 "엘프 십자가".[128]

민간 이야기에서 스칸디나비아 요정들은 종종 질병의 정령 역할을 한다.가장 흔한 경우지만 가장 무해한 경우도 다양한 자극성 피부 발진이 있었는데, 이를 alvablablst(엘빈 퍼프)라고 불렀고, 강력한 반격에 의해 치료할 수 있었다(이 목적에 편리한 벨로우즈 한 쌍이 가장 유용했다).스칸디나비아에서 발견된 특별한 종류의 암각화인 Sklgropar는 엘프들이 그것을 사용했다고 믿었기 때문에 옛날에는 엘프크바나르로 알려져 있었다.엘프들을 달래기 위해 엘프 방앗간 안에 넣은 간식(우선 버터)을 제공했다.[121]

자신과 가축을 악의 요정으로부터 보호하기 위해 스칸디나비아인들은 건물이나 다른 물건에 새겨진 이른바 엘프 십자가(알프코르스, 알프코르스 또는 엘라코르스)를 사용할 수 있었다.[128]그것은 두 가지 모양으로 존재했는데, 하나는 펜타그램이었고, 그것은 엘프로부터 보호하기 위해 문, 벽, 그리고 가정용품에 칠하거나 조각하면서 20세기 초 스웨덴에서 자주 사용되었다.[128]두 번째 형태는 둥글거나 길쭉한 은판에 새긴 평범한 십자가였다.[128]이 두 번째 종류의 엘프 십자가는 목걸이에 펜던트로 착용되었고, 충분한 마법을 가지기 위해서는 9개의 다른 유전 은으로부터 은으로 3일 저녁 동안 위조되어야만 했다.[128]어떤 장소에서는 일요일 3일 연속으로 교회의 제단에 서야 했다.[128]

현대적 연속

아이슬란드에서는 암석 형성에 사는 엘프인 헐두폴크("숨은 사람들")에 대한 믿음을 표현하는 것이 여전히 비교적 흔하다.아이슬란드 사람들이 자신의 신념을 명시적으로 표현하지 않을 때에도, 그들은 종종 불신감을 표현하기를 꺼린다.[129]아이슬란드 사회과학대학의 2006년과 2007년 연구는 많은 사람들이 엘프와 유령의 존재를 배제하지 않을 것이라고 밝혀 1974년 Elendur Haraldsson의 조사와 비슷한 결과를 낳았다.2006-2007년 연구의 수석 연구원인 테리 건넬은 "아이슬란드인들은 다른 나라들보다 미래, 예지, 유령, 요정들과 같은 현상에 훨씬 더 개방적인 것 같다"[130]고 말했다.상당수의 아이슬란드 사람들이 엘프를 믿든 안 믿든 간에 엘프는 확실히 국가적 담론에서 두드러진다.그것들은 가장 자주 구술이나 뉴스 보도에서 발생하는데, 그것은 집과 도로 건설에 지장을 준다.발디마르 트르의 분석에서. Hafstein은 "요정들의 피습에 대한 불안감은 개발과 도시화에 대한 초자연적인 제재를 보여준다. 즉, 초자연적인 사람들은 종교적 가치와 전통적인 농촌 문화를 보호하고 강제한다.요정들은 불도저에서 볼 수 있는 현대기술의 공격과 진보로 거의 성공을 거두지 못한다."[131] 요정들은 현대 아이슬란드 문학에서도 유사한 역할로 두각을 나타내고 있다.[132]

19세기에 엘프에 관한 민속 이야기는 현대 덴마크와 스웨덴에서 여전히 전해지고 있다.그럼에도 불구하고 그들은 이제 본질적으로 인종 차별적 담론에 요정 대신 소수민족을 등장시킨다.인종적으로 상당히 동질적인 중세 시골에서, 초자연적인 존재들은 일상적인 사람들이 그들의 정체성을 창조하는 다른 것을 제공했다; 국제적인 산업적 맥락에서, 소수 민족이나 이민자들은 비슷한 효과와 유사한 이야기 전개에 이용된다.[27]

중세 후기 엘리트 문화

근대 초기 엘리트 문화

아서 랙햄의 셰익스피어 한여름 밤의 꿈 삽화

초기 현대 유럽은 독특한 엘리트 문화의 출현을 처음으로 보았다: 종교개혁은 전통적인 믿음에 대한 새로운 회의와 반대를 장려했지만, 이후 낭만주의는 지적 엘리트들에 의해 그러한 믿음의 페티시즘을 장려했다.요정들에 대한 글쓰기에 미치는 영향은 영국과 독일에서 가장 뚜렷하게 나타나며, 각 나라의 발전은 다른 나라에도 영향을 미친다.스칸디나비아에서도 낭만주의 운동이 두드러졌고, 병을 위해 화석화된 단어를 제외하고는 엘프라는 단어를 계속 사용하는 것이 문학적 글쓰기의 주된 맥락이었다.그러나 엘프와 같은 존재에 대한 구전 전통은 20세기 초까지 스칸디나비아에서 두드러지게 남아 있었다.[125]

엘프는 엘리자베스 여왕 시대의 영국 문학에서 근대 초기 엘리트 문화에 가장 뚜렷이 입문했다.[118]여기서 에드먼드 스펜서의 페어리 케이네(1590–)는 인간 크기의 요정과 엘프를 번갈아 사용했지만, 그것들은 복잡하고, 상상적이고, 우화적인 형상이다.스펜서는 또 엘페와 엘핀 카인드의 기원에 대한 자신의 설명을 제시하면서 프로메테우스가 만든 것이라고 주장했다.[133]마찬가지로 윌리엄 셰익스피어도 로미오와 줄리엣(1592년)에서 한 연설에서 '요정의 산파'로 불리는 마브왕후가 일으킨 '엘프락(엘프락)'을 갖고 있다.[134]한편, '한여름 밤의 꿈'은 요정들이 작으면서도 천진난만하다는 생각을 홍보했다.셰익스피어와 마이클 드레이튼의 영향으로 아주 작은 존재에 요정과 요정의 사용이 일반화되었고, 현대에서 수집된 요정들에 대한 동화에서 볼 수 있는 지속적인 효과가 있었다.[135]

낭만주의 운동

앨버트 스턴너의 데르 에를쾨니히(C. 1910)의 삽화

초기 근대 영국 요정들의 개념은 18세기 독일에서 영향력이 있었다.모던 게르만 엘프(m)와 엘프(f)는 1740년대[136][137] 영어에서 차용어로 소개돼 크리스토프 마틴 비엘랜드의 '한여름 밤의 꿈' 1764년 번역에서 두드러졌다.[138]

독일 낭만주의가 진행되어 작가들이 정통 민속을 모색하기 시작하자 제이콥 그림(Jacob Grim)은 엘프를 최근 영국식 영어학으로 배척하고, 옛 형식 엘브(plural Elbe 또는 Elben)의 재사용을 촉진하였다.[137][139]In the same vein, Johann Gottfried Herder translated the Danish ballad Elveskud in his 1778 collection of folk songs, Stimmen der Völker in Liedern, as "Erlkönigs Tochter" ("The Erl-king's Daughter"; it appears that Herder introduced the term Erlkönig into German through a mis-Germanisation of the Danish word for elf).이는 차례로 괴테의 시 데르 에를쾨니히에 영감을 주었다.그 후 괴테의 시는 독자적인 삶을 취하여 19세기 이후 엘프들의 문학적인 이미지에 영향을 미친 에를킹의 낭만적 개념을 고무시켰다.[140]

꼬마 엘보르, 톰트보바넨과 놀고 있어.스웨덴 작가 및 일러스트레이터 엘사 베스코우의 숲의 어린이(1910)로부터.

스칸디나비아에서도 19세기에 요정들의 전통이 작은 곤충날개 요정들을 포함하도록 각색되었다.이러한 것들은 흔히 "엘브스"(현대 스웨덴어로 alvor, 덴마크어로 alfer, 아이슬란드어로 alfar)라고 불리지만, 덴마크어로 더 형식적인 번역이 더 훌륭하다.따라서 덴마크 작가 한스 크리스티안 안데르센의 동화 장미의 요정에서 발견된 알프는 너무 작아서 집에 갈 장미꽃을 피울 수 있고, '어깨에서 발까지 닿는 날개'도 있다.그러나 안데르센은 엘프인 힐에서 엘프인에 대해서도 썼다.이 이야기 속의 요정들은 전통적인 덴마크 민속의 요정들과 더 닮았는데,그들은 아름다운 여성이었고,언덕과바위에 살고 있었고,남자를 죽도록 춤출수 있었다.노르웨이와 스웨덴의 헐드라처럼 뒤에서 보면 속이 빈다.[141]

영어와 독일의 문학 전통은 모두 영국 빅토리아 시대의 요정 이미지에 영향을 미쳤는데, 요정들은 삽화에 나오는 요정들은 뾰족한 귀와 스타킹 모자를 쓴 작은 남녀들로 나타났다.그 예가 바로 요정들이 나비 날개를 가진 작은 사람들인 리처드 도일이 그린 앤드류 랑의 동화 '노바디 공주'(1884)이다.대조적으로 엘프는 빨간 스타킹 모자를 쓴 작은 사람들이다.이러한 개념들은 20세기 아동문학에서 두드러지게 남아 있었는데, 예를 들면 에니드 블라이튼의 <먼어웨이 트리> 시리즈는 독일 낭만주의 문학의 영향을 받았다.이에 따라 그림형제 동화 '디 위첼메너'(문학적으로 '작은 남자들')에서 주인공들은 구두장이를 도와 일하는 작은 벌거벗은 두 남자다.위켈메너는 코볼드, 난쟁이, 브라우니 같은 존재와 비슷하지만, 이 이야기는 1884년 마거릿 헌트에 의해 엘프, 슈메이커로 영어로 번역되었다.이것은 엘프의 의미가 어떻게 변했고 그 자체로 영향력을 행사했는지를 보여준다: 예를 들어, J. K. 롤링의 해리포터 이야기의 집 엘프에서 그 용법이 반영된다.그의 차례에서 J. R. R. 톨킨은 그의 '반지의 제왕에 있는 이름 안내서'(1967년)에 기록된 대로 그의 작품 번역에 더 오래된 독일 형식 엘브를 사용할 것을 권고했다.Elb, Elben은 1972년 독일어 번역본 "반지의 제왕"에서 소개되었고, 독일어로 형식을 재구상하였다.[142]

대중문화에서

크리스마스 엘프

주요 기사:크리스마스 엘프
2016년 버지니아의 크리스마스 엘프 복장을 한 사람
리차드 도일의 엘프가 새를 놀리는 그림

산업화와 대중교육으로 엘프에 관한 전통적인 민속이 쇠퇴하였으나 대중문화의 현상이 나타나면서 엘프들이 재상화되었는데, 대체로 낭만주의 문학적 묘사와 관련 중세주의에 바탕을 두고 있다.[142]

미국의 크리스마스 전통이 19세기에 구체화되면서 1823년 시 "성으로부터의 방문"이 나왔다. 니콜라스" (전혀 "크리스마스 전날 밤"으로 알려진)는 성 니콜라스 자신을 "올바른 유쾌한 늙은 엘프"라고 묘사했다.하지만, 그것은 "산타의 요정"으로 알려지게 된 엘프들과 슈메이커와 같은 민화에서 부분적으로 영감을 받은 그의 작은 도우미였다.; 이러한 과정이 잘 이해되지는 않았지만, 한 명의 핵심 인물은 독일계 미국인 만화가 토마스 나스트에 의해 크리스마스 관련 출판되었다.[143][142]그러므로 미국, 캐나다, 영국, 아일랜드에서 산타클로스의 현대 어린이 민속은 전형적으로 산타 도우미로 귀, 긴 코, 뾰족한 모자를 가진 작고 민첩한 녹색 옷을 입은 엘프들을 포함한다.그들은 북극에 위치한 작업장에서 장난감을 만든다.[144]인기 있는 크리스마스 영화 엘프의 성공에서 증명되었듯이, 산타의 조력자로서 요정들의 역할은 계속해서 인기를 끌고 있다.[142]

판타지 픽션

주요 기사:소설 속의 요정
하이 판타지 스타일의 여성 엘프의 전형적인 삽화

20세기의 판타지 장르는 19세기 낭만주의에서 비롯되었는데, 19세기 학자인 앤드루 랭과 그림 형제는 민속에서 동화 이야기를 수집하여 어떤 경우에는 자유롭게 되팔기도 하였다.[145]

판타지 장르의 선구적인 작품은 던사니 경의 1924년 소설 '엘프랜드의 딸'이다.중간 지구의 엘프들은 톨킨의 전설적인 인물, 특히 호빗과 반지의 제왕에서 중심적인 역할을 했다. 이 전설적인 인물은 이후의 판타지 작문에 엄청난 영향을 미쳤다.톨킨의 글쓰기는 1960년대 이후 톨킨의 소설과 유사한 엘프 언어를 구사하는 요정들이 높은 판타지 작품과 판타지 롤플레잉 게임에서 주요 비인간적 인물이 될 정도로 영향력이 있었다.톨킨은 또한 엘프는 불멸의 존재라는 개념을 도입한 최초의 작가인 것 같다.[citation needed]톨킨 이후의 판타지 엘프(소설뿐 아니라 던전앤드래곤과 같은 롤플레잉 게임에도 등장하는)는 종종 인간보다 더 현명하고 아름다운 존재로 그려지는데, 감각과 인식 또한 더 날카롭다.그들은 마술에 재능이 있고, 정신적으로 날카로우며 자연, 예술, 노래의 애호가라고 한다.그들은 종종 숙련된 궁수들이다.많은 환상의 요정들의 특징은 그들의 뾰족한 귀이다.[145]

실마릴리온이나 웬디와 리처드 피니의 만화 시리즈 엘프퀘스트와 같이 요정들이 주인공인 작품에서 요정들은 초인적인 물리력으로 크게 구분되는 인간 출연자들과 비슷한 범위의 행동을 보인다.그러나 반지의 제왕에서처럼 내러티브가 더 인간 중심적인 곳에서는 엘프들이 힘 있고 때로는 위협적인 외부인으로서의 역할을 지속하는 경향이 있다.[145]판타지 소설과 게임의 명백한 허구성에도 불구하고, 학자들은 이 작품들에 등장하는 요정들이 계속해서 그들의 관객들의 실제적인 정체성을 형성하는데 미묘한 역할을 하고 있다는 것을 발견했다.예를 들어, 엘프는 실제 세계의 다른 인종들을 비디오 게임으로 인코딩하거나,[5][146] 문학을 통해 성 규범에 영향을 주는 기능을 할 수 있다.[6]

독일어가 아닌 전통의 등가물

춤추는 새터들을 묘사한 그리스 흑형 꽃병 그림.숲에서 춤을 추고 장난을 치는 경향은 포주들과 요정들이 공통적으로 가지고 있는 특성들 중 하나이다.[147]

인간과 같은 초자연적인 존재에 대한 믿음은 인간의 문화에 널리 퍼져 있으며, 그러한 존재는 영어로 요정이라고 할 수도 있다.

유럽

엘프 같은 존재는 인도유럽 신화 속에서 공통적인 특징이었던 것으로 보인다.[148]북서유럽의 켈트어를 사용하는 지역에서 엘프와 가장 유사한 존재는 일반적으로 게일어 용어 아오스 시(Aos Si)로 언급된다.[149][150]현대 웨일스어의 등가 용어는 Tylwyth Teg이다.로망스어권에서는 요정들과 견줄 만한 존재들이 요정으로서 영어에 들어온 라틴파타('운명')에서 파생된 말로 널리 알려져 있다.이 단어는 근대 초기에 이르러 부분적으로 엘프와 동의어가 되었다.[117]그러나 시칠리아 도나스 드 푸에라('외부 아가씨들')[151]나 프랑스 본네즈 데메스('착한 아가씨들')[152]와 같은 다른 이름들도 많다.핀란드어를 사용하는 세계에서 엘프에 가장 가까운 용어는 보통 하르티자(핀란드어)나 할다자(에스토니아어)라고 생각한다.[153]한편 슬라브어를 사용하는 세계에서도 이에 준하는 예로는 세르보크로아티아(그리고 부분적으로는 슬로베니아어) 민속의 빌라(plila vile)가 있다.[154]엘프들은 삼림욕을 하는 장난꾸러기로도 여겨졌던 그리스 신화의 포식자들과 비슷한 점이 있다.[155]

아시아 오세아니아

어떤 장학금은 중세 게르만어 문화의 요정들과 진의 아라비아 전통과 유사하다.[156]그 비교의 일부는 꽤 정확하다. 예를 들어, 진이라는 말의 뿌리는 중세 아랍어 용어로 광기와 소유를 위해 사용되었는데,[157] 그것은 엘프에서 유래되었고 또한 엘프 소유와 암묵적으로 연관된 마음의 예지 상태를 나타내기도 한다.[158]

캄보디아의 크메르 문화는 동물을 지키는 것과 관련된 Mrenh congval, 요정 같은 존재들을 포함한다.[159]

필리핀의 애니미즘적 사전주의 신앙에서 세계는 물질세계와 정신세계로 나눌 수 있다.모든 물체는, 애니토 또는 무생물이든, 아니토란 영혼을 가지고 있다.비인간 아니토는 디와타(diwata)로 알려져 있으며, 보통 완곡하게 딜리잉곤나토(dili inggon nato)라고 부른다.그들은 추상적인 개념과 자연현상을 의인화 할 뿐만 아니라 산, 숲, 고목, 동굴, 암초 등과 같은 자연적인 특징에 서식한다.그들은 도움이 되거나 밉지만 보통 인간에게는 무관심하다는 점에서 요정들과 비슷하다.그들은 장난이 심하고 인간에게 의도치 않은 해를 끼칠 수 있지만, 또한 경멸하거나 화가 날 때 고의적으로 질병과 불행을 일으킬 수도 있다.스페인 식민지 개척자들은 그들을 요정들과 요정 민속과 동일시했다.[160]

오랑부니아는 말레이시아, 브루나이, 인도네시아 민속에서 초자연적인 존재로,[161] 영적인 시력을 가진 사람을 제외한 대부분의 인간에게는 보이지 않는다.용어는 흔히 '엘브스'로 번역되지만 말 그대로 '숨은 사람'이나 '휘파람하는 사람'으로 번역된다.그들의 외모는 고대 동남아시아 스타일로 옷을 입은 인간과 거의 비슷하다.

마오리 문화에서 파투파이아레는 유럽의 요정이나 요정들과 비슷한 존재들이다.[162]

각주

인용구

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참조

외부 링크