티베트 전통의학

Traditional Tibetan medicine
티베트 재료 메디카의 삽화

티베트 전통의학 (티베트어: Sowa-Rigpa 의학으로도 알려진 བོད་ཀྱི་གསོ་བ་རིག་པ་, Wylie: bodkygso barigpa수백 년 된 전통적인 의료 시스템으로, 맥박 분석과 소변 분석과 같은 기술을 통합하고 행동 및 식이 변화를 활용하는 것을 특징으로 합니다. 약초와 미네랄)과 질병을 치료하기 위한 물리치료(예: 티베트 침술, 등).

티베트의 의료 체계는 인도 불교 문헌(예: 아비달마바즈라야나 탄트라)과 아유르베다에 기반을 두고 있습니다.[1]티베트 의학이 전파된 지역은 중국의 티베트 지역 외에도 인도 북부의 라다크시킴 지역, 네팔 서부와 북부, 부탄 전체 영토 등입니다. 중국의 네이멍구, 신장, 그리고 북동부의 몽골 인구 지역은 역사적으로 티베트 의학의 영향을 많이 받았습니다. 볼가강 유역에 위치한 칼미키아 공화국뿐만 아니라 몽골과 러시아 연방의 부랴트, 투바 지역의 전통의학도 티베트 의학이 주를 이루고 있습니다. 모든 병은 궁극적으로 망상, 탐욕, 혐오라는 세 가지 독에서 비롯된다는 전통적인 불교의 신념을 수용한 것입니다. 티베트 의학은 고통에 의학적 진단 논리를 적용하는 부처님의 사성경을 따릅니다.[2][3] 세계적으로 유명한 약용 및 경제용 곰팡이인 애벌레 곰팡이(Ophiocordyps sinensis)의 사용은 티베트 의학에서 유래합니다.[4]

역사

11세기와 12세기에 인도 문화가 티베트에 밀려들면서 인도의 여러 의학 문헌들도 전해졌습니다.[5] 예를 들어, 아유르베다어의 아탕가흐르다야사미타(Vagbhata에 의한 의학의 중심)는 རིན་ཆེན་བཟང་པོ།(Rinchen Zangpo) (957–1055)에 의해 티베트어로 번역되었습니다. 티베트는 또한 초기 인도의 아비달마 문헌들을 흡수했는데, 예를 들어 바수반두의 5세기 아비달마코사바심과 같은 것들은 태아 발달과 같은 의학적 주제들에 대해 설명합니다.[7] 의학 해부학에 기초한 관습들을 포함하는 광범위한 인도 바즈라야나 탄트라들이 그 후 티베트로 흡수되었습니다.[8][9]

སྟོན་པོ་གཤེན་རབ་མི་བོ་ཆེ། 톤파 셴랍 미워체에 의해 수집되어 그의 아들 중 한 명에게 전해진 것은 티베트 원주민들의 지역 식물에 대한 축적된 지식과 사람들의 건강에 도움이 되는 다양한 용도에 대한 지식이었습니다. 후에 유톡연탄곤포는 그것을 완성했고 그 책들에 대한 저자가 없었습니다. 왜냐하면 그 당시에 본과 관련된 어떤 것도 언급하거나 그것에 대한 믿음도 언급하지 않은 것은 정치적으로 잘못된 것이었기 때문입니다.[10]

1938년 차가리 의과대학

གཡུ་ཐོག་ཡོན་ཏན་མགོན་པོ།(유톡연탄곤포)는 12세기에 사탄트라를 각색하여 합성했습니다. 네 개의 탄트라는 인도에서 기원한 것으로, 또는 구제법의 부처인 Bhaisjyaguru의 말로, 또는 진정한 티베트인으로, 학계에서 논의되고 있습니다. 그것은 처음에는 학교에서 정식으로 가르치지 않았지만 티베트 불교와 얽혀 있었습니다. 14세기경 드랑티 의사 가문은 ས་སྐྱ་དགོན།(사끼야 수도원)에 사탄트라(유톡 학교의 보충 문헌)를 위한 교육 과정을 설립했습니다. ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་བ།(제5대 달라이 라마)는 1696년 선구적인 차가리 의과대학을 설립하기 위해 སྡེ་སྲིད་སངས་རྒྱས་རྒྱ་མཚོ།(데시 상예 갸초)를 지원했습니다. 차가리는 계트소의 푸른 베릴과 사탄트라를 구전과 함께 티베트 전역에 퍼진 모형으로 가르쳤습니다.[2]

18세기 티베트에 도착한 선교사들은 기행문에서 티베트 의학에 대해 자세히 소개했고, 1789년 영국 외과의사 로버트 손더가 티베트 의학의 제조 과정에 대한 기사를 실었습니다.[12] 1850년대에 러시아의 수도인 상트페테르부르크는 티베트 의학 클리닉과 티베트 의학 전문 학교를 열었습니다.[13][14] 1898년, 티베트 의학의 걸작인 4대 의학의 한 부분이 러시아어로 번역되었습니다.[15] 폴란드에서는 1920년대에 티베트 의학이 시행되었고, 스타니스와프 보이치에초프스키이그나시 모 ś치키 두 명의 대통령이 모두 티베트 의학으로 치료되었습니다. 1969년 스위스 취리히의 PADMA AG에 티베트 의약품의 생산 및 판매를 전문으로 하는 최초의 서양 회사가 설립되었습니다.[17]

티베트 인민정부는 1959년 9월 '멘지캉'(སྨན་རྩིས་ཁང་)과 '차고리의과대학'을 통합하고 이를 바탕으로 '라싸티베트병원'을 설립했습니다. 1961년 9월, 라싸 지역의 티베트인 의사대회에서 칭포 로부는 라싸 티베트 병원의 원장으로 임명되었습니다. 티베트 자치구는 1980년 9월 1일 라싸 티베트 병원을 티베트 자치구(西藏自治区藏医院) 티베트 병원으로 확장하여 티베트 의학의 왕성한 발전을 위한 기반을 다졌습니다. 1999년 티벳 노르딕암 제약은 티벳 자치구에서 탄생한 최초의 첨단 제약 상장 기업이 되었습니다.[19] 2006년에는 티베트 자치구 최초의 티베트 의학 그룹이 라싸에 설립되어 티베트 의학 산업에서 성숙한 현대 기업 시스템이 확립되었습니다. 2023년 티베트자치구 티베트병원은 국립중의학센터(Tibetan Medicine) 준비단위가 되었습니다.[20]

사탄트라

데시상계 갸초가 1720년경에 쓴 4탄트라스를 조명한 회화(태상에서 탄생까지의 개념) 불상-푸른 베릴램프

사탄트라(규즈, རྒྱུད་བཞི།)는 인도, 그레코아랍 및 전통 중국 의학 시스템을 통합한 티베트의 토착 텍스트입니다. 사탄트라는 12세기에 만들어졌다고 믿어지며, 오늘날에도 티베트 의학의 기초로 여겨지고 있습니다.[22] 사탄트라는 팔분지에 관한 비밀 탄트라 교서인 불멸의 묘약의 본문의 통칭입니다. 4가지 관점에서 단일 의학 교리를 고려합니다. 현자 비디야나나는 그들의 모습을 설명했습니다.[2] 사탄트라의 기본은 세 가지 체액(바람 , 담즙 음크리스 파, 가래 배드 칸)을 균형 있게 유지하는 것입니다.[23][24]

  • 루트 탄트라 – 티베트 의학의 원리에 대한 전반적인 개요로 신체의 유머와 그 불균형, 질병과의 연관성에 대해 논의합니다. Four Tantra는 육안 관찰을 사용하여 주로 맥박, 및 소변 분석을 진단합니다(현대 용어로는 소변 분석).[25]
  • 추상적 탄트라 – 이 절에서는 사탄트라의 배후에 있는 이론에 대해 더 자세히 설명하고 해부학, 생리학, 정신병리학, 발생학치료와 같은 주제에 대한 일반 이론을 제공합니다.[26]
  • 교육용 탄트라 – 탄트라 중 가장 긴 것은 주로 치료의 실제 적용으로 질병과 질병을 유발하는 체액 불균형을 자세히 설명합니다. 이 섹션에서는 특정 치료법에 대해서도 설명합니다.
  • 후속 탄트라 – 뜸, 마사지 및 사소한 수술과 같은 기술을 사용하여 내외적으로 티베트 의학의 준비 및 몸의 정화를 포함한 진단 및 치료.[27]

기능의 3원칙

전통적인 아시아 의학의 다른 체계들처럼, 그리고 생물 의학과 대조적으로, 티베트 의학은 먼저 이론적인 글에서 건강에 대한 구체적인 정의를 제시합니다. 티베트의 의학 이론에 따르면 건강을 유지하기 위해서는 신체의 세 가지 기능 원리인 rLung(음운)의 균형을 유지해야 합니다. 룽), mKhris-pa(발음). Tree-pa) [종종 담즙으로 번역됨] 그리고 Bad-kan (발음). Pay-gen) [흔히 가래로 번역됩니다.[28]

rLung[28] 신체의 물리적 물질(예: 혈액), 에너지(예: 신경계 자극) 및 비물리적(예: 생각)을 순환시키는 능력의 원천입니다. 발생학적 발달에서 물질주의에 대한 마음의 표현은 rLung의 체계로 나타납니다. 각각 특정 위치와 기능을 가진 rLung의 다섯 가지 하위 범주가 있습니다: Srog-'Dzin rLung, Gyen-rKyrRung, Khyab-ByedrLung, Me-mNyamrLung, Thur-SelrLung.

mKhris-pa[28] 열의 양적, 질적 특성을 특징으로 하며 체온 조절, 대사, 간 기능 및 감별 지성 등 많은 기능의 원천입니다. 발생학적 발달에서 마음의 공격성 표현은 mKhris-pa의 체계로 나타납니다. 특정 위치와 기능을 가진 mKris-pa의 다섯 가지 하위 범주가 있습니다: 'Ju-Byed mKris-pa, sGrub-Byed mKris-pa, mDangs-sGyurmKris-pa, mTong-Byed mKris-pa, mDog-SelmKris-pa.

배드칸[28] 추위의 양적, 질적 특성이 특징이며, 소화의 측면, 우리의 신체 구조의 유지, 관절 건강과 정신적 안정 등 많은 기능의 근원입니다. 발생학적 발달에 있어서 마음의 무지의 표현은 배드칸의 체계로 발현됩니다. 구체적인 위치와 기능을 가진 배드칸의 하위 범주는 각각 rTen-Byed Bad-Kan, Myag-Byed Bad-Kan, 명-Byed Bad-Kan, 침-Byed Bad-Kan, 'Byor-Byed Bad-Kan'입니다.

사용.

한의학 센터. 러시아 부랴티아 울란우데

티베트 자치구 인민정부의 핵심 목표는 중국의 다른 민족들 사이에서 티베트 전통의학을 장려하는 것입니다. 한때 난해한 수도원의 비밀이었던 티베트 전통의학 대학과 칭하이 대학 의과대학은 현재 이 진료 과정을 제공하고 있습니다. 2000년에는 티베트 의학에 관한 국제 학술대회를 라싸에서 성공적으로 개최하여 티베트 의학 산업의 현황과 발전 전망을 논의하였습니다.[29] 2003년 12월에는 서북고원연구소, 쿤밍 동물과학연구소, 상하이 약학연구소중국과학원 산하 9개 국 및 기관과 티베트자치구 관련 부서의 전문가, 청두에서 티베트 의약품 현대화 추진을 위한 학술원과 지역 간 협력 세미나 개최 2004년 5월 베이징에서 개최된 티베트 의약품 현대화 추진에 관한 6개 국책사업이 승인되었습니다.[30]

인도 정부는 Sowa-Rigpa의 연구 개발 기회를 제공하기 위해 Leh에 NISR(National Institute for Sowa-Rigpa) 설립을 승인했습니다.[31] 게다가, 티베트 출신의 티베트학자들은 이 주제에 대해 강의하기 위해 스페인과 같은 유럽 국가들을 방문했습니다.

저명한 실무자

참고 항목

참고문헌

  1. ^ Garrett, Frances (2008). Religion, Medicine and the Human Embryo in Tibet. Routledge. pp. 23–32.
  2. ^ a b c Gyamtso, Sangye (April 2005). "Intro card". Tibetan Medicine Cards: Illustrations and Text from the Blue Beryl Treatise of Sangye Gyamtso (1653-1705). Pomegranate Communications. p. 32. ISBN 978-0764917615.
  3. ^ 칼라, C.P. (2005) 불교 공동체의 건강 전통과 인도 히말라야 횡단 지역에서의 암치의 역할. Current Science, 89(8): 1331-1338
  4. ^ Lu, D. (2023). The Global Circulation of Chinese Materia Medica, 1700-1949: A Microhistory of the Caterpillar Fungus. Medicine and Biomedical Sciences in Modern History. Palgrave Macmillan. pp. 1–294. doi:10.1007/978-3-031-24723-1. ISBN 978-3-031-24722-4. S2CID 256618310.
  5. ^ Garrett, Frances (2008). Religion, Medicine and the Human Embryo in Tibet. Routledge. p. 23.
  6. ^ Garrett, Frances (2008). Religion, Medicine and the Human Embryo in Tibet. Routledge. p. 24.
  7. ^ Garrett, Frances (2008). Religion, Medicine and the Human Embryo in Tibet. Routledge. pp. 26–27.
  8. ^ Garrett, Frances (2008). Religion, Medicine and the Human Embryo in Tibet. Routledge. p. 31.
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추가읽기

  • Avedon, John F. (1981-01-11). "Exploring the Mysteries of Tibetan Medicine". The New York Times.
  • 미셀 전기운동 모세관 크로마토그래피를 이용한 티베트 의학 엘숄치아의 5가지 약리활성 화합물 분석 천수딩; 링윈왕; 시안조; 율린리; 홍룬왕; 진마오유; Yourui Suo Journal of Liquid Chromatography & Related Technologies 2007 30:20, 3069(15) ISSN 1082-6076
  • HPLC ‐ APCI ‐MS 형광 검출 및 질량 분석 식별을 통한 티베트 민간 의학 로마토고늄 로타툼의 유리 지방산 측정 Yulin Li; Xian'en Zhao; Chensu Ding; Honglun Wang; Yourui Suo; Guichen Chen; Jinmao You Journal of Liquid Chromatography & 관련 기술 200629:18, 2741(11) ISSN 1082-6076
  • 스택, 피터. "티베트 치유의 영적 논리.(리뷰)" 샌프란시스코 크로니클. (1998년 2월 20일)
  • 던켄버거, 토마스 / "티베트 힐링 핸드북" / 로터스 프레스 - Shangri-La, Twin Lakes, WI / 2000 / ISBN 0-914955-66-7

외부 링크