영혼의 배우자

Spirit spouse

영혼의 배우자는 모든 대륙과 모든 문화적 수준에 걸쳐 분포하는 무속주의의 광범위한 요소다. 종종 이러한 영혼의 남편/와이들은 그들의 일을 돕고 영혼의 세계에서 권력을 얻는데 도움을 주는 무당의 일차적인 도움의 영혼으로 보여진다. 무당들이 그들의 영혼 배우자와 가지는 관계는 낭만적, 성적 또는 순전히 상징적인 방법으로 표현될 수 있으며, 그들의 "스위스"와 정확하게 결합하는 한 부분으로 성 변환을 포함할 수 있다. 무당들은 꿈, 무아지경, 그리고 다른 의식적인 요소들을 통해 그들의 영혼 배우자들과의 관계를 보고한다.[1] 어떤 문화권에서는, 영혼의 배우자를 얻는 것은 무당이 되기 위한 입문 과정에서 필요하고 기대되는 부분이다. '그리스도의 신부'[4]로 여겨지는 [2][3]수녀들이 예수 그리스도에 대한 꿈을 꾸는 등 영혼 배우자의 예는 비샤마니 문화에서도 볼 수 있다.

특정 인스턴스

아프리카

토고의 에우: 아이티의 변종 (보두) – "보다우 신부와 그들의 신자들 사이의 결혼식이 열린다... 또한 부부 사이에는 꿈으로, 남녀 사이에 성욕이 있다고 믿기도 한다.[5]

코테 디부아르 바울(Baule d'Ivoire) : "보울은 '영혼 배우자'를 상징하기 위해 조각된 정교한 인물들이 지배하고 있다. 바울 신화는 남자든 여자든 모든 어른은 꿈을 통해 나타나는 그런 배우자를 가지고 있다고 지시한다."[6] 각 여성은 블롤 바이앙("정신-남편")을 가지고 있고, 각 남성에게는 블롤-블라 블라블라("정신-아내")를 가지고 있다. 이러한 것들은 꿈에서 만날 수 있다;[7] "세상에 살고 있는 모든 바울 남녀는 블러블리에 "정신 배우자"를 가지고 있다. 여자들은 blɔlɔ bian을 가지고 있고, 남자들은 blɔl bl bla를 가지고 있다. 이 꿈의 파트너는 항상 매우 아름답다고 묘사된다."[8] 이러한 영혼의 배우자들은 모든 남자나 여자의 육지 남편이나 아내에게 반대한다고 한다. 남자의 아내가 영혼의 배우자와 그녀의 관계를 묘사하기 위해 사용하는 용어는 경쟁자로서 다른 언어로 번역될 것이다. 바울의 영혼 배우자는 꿈속에서 아내나 남편에게 나타날 수 있고 여러 형태를 취할 수 있지만 결코 지상 배우자의 형태가 아니다.[9] 그들을 대표하는 형상은 불임이나 성적인 성격의 또 다른 위기와 같은 특별한 이유로 만들어질 수 있다.[10][11] 블롤로는 "행운"을 줄 수 있지만 만약 영혼의 배우자가 자연계의 문제를 돕지 않는다면 영혼의 성격을 문제 삼을 수 있고 그 형상은 폐기될 수도 있다. [12][13]

요루바족이나 이그보족과 같은 나이지리아 동부의 다양한 부족들 중에서 바다의 영혼의 배우자는 대서양에 대한 그들의 문화의 지리적 근접성 때문에 삶의 공통적인 특징이지만, 그들의 존재에 대한 태도는 주로 관련자들의 종교적 성향에 달려 있다. 예를 들어 요루바 전통주의자는 앞서 언급한 에우나 바울과 거의 같은 방식으로 꿈에 기반을 둔 연인의 부부 동반 방문을 바라볼 수 있는 반면, 같은 상황에 처한 무슬림이나 기독교 부족민들은 그것을 중대한 불행으로 보고 자신이 볼 것을 바로잡기 위해 영적 상담자의 신비로운 원조를 구할 가능성이 높다. 아마도 다른 세상 악마와의 위험한 연결고리가 될 거야

아시아

중국 – "샹왕(Hsiang; 기원전 3세기)은 우산(마녀의 산)에서 여신과 함께 도전하는 꿈을 꾸었다고 한다."[14] 또 다른 번역에서 "마녀의 산"은 "샤만카 산"[15]이다. 이 우산의 여신은 "곰팡이 같은 야오카오 媱草"로 변형되었는데,[16][17] 이 버섯은 결혼에 대한 구애에서 비유한 것이다.

Goldi 시베리아의 일본해라는 명칭을 따라: 쳐주꿈 속에서ayami("spirit-helper")로 나누어진 아내를 가질 수 있다.[18]

콜리마 강 상류에서 시베리아의 유카기르: 사냥의 여신은 "수렵꾼들이 꿈에서 유혹하여 먹이 동물을 제공하도록 설득해야 하는 정욕적인 젊은 여성"[19]이다.

시베리아의 야쿠트: "꿈에 무당에게 나타나서" "무당에게 나타나서" "무당들과 성교를 하게 된다"[20]는 무당의 딸들. 그래서 그녀는 그에게 "럭"이라고 전한다.

시베리아의 은가나산: 한 무당 가정의 여성은 천연두 영과 결혼했다: 그녀는 "꿈에 천연두의 아내가 되었다."[21]

시베리아의 부랴트: 샤머니즘 꿈에서 "부랴트 초보자의 영혼은 세상의 중심을 여행하고 그곳에서 만나 애교 있는 만남에서 ...의 신 테카의 아홉 부인이 춤을 춘다. 결국 영혼은 그곳에서 미래의 천상의 배우자와 만난다."[22]

아카드: "히메로스는 아르다트 릴레알데모네스가 짝으로 남자를 선택할 수 있다는 것을 보여준다."[23] '아스다트 릴리트 데몬네스(유대 신화의 릴리트와 연관됨)'[24]는 꿈속에서 남성들에게 나타났다.

유럽

기독교 문학에는 인큐베이터와 숙주부라고 불리는 악마가 있는데, 이들은 영혼의 배우자의 유형이라고도 불린다. 이들은 각각 영혼의 남편과 영혼의 아내로 지칭된다. 세인트의 작품에서. 아우구스티누스는 "많은 사람들이 자신의 경험에 의해 그것을 검증했고 신뢰할 수 있는 사람들이 흔히 인큐비라고 불리는 실반과 황새들이 종종 여성들에게 사악한 공격을 가한다는 다른 사람들이 말한 경험을 확증했다"[25]고 진술했다. 이 생물들은 몽상가들과 성교를 하는 꿈속에서만 존재하는 영혼의 배우자로 간주된다. 어떤 출처에서는 성적인 문란한 행위를 통해 획득되고 마법의 주문, 사랑의 물약, 그리고 욕정과 현저하게 연관되어 있다고 말한다.[26]

프랑스에는 "밤중에, 그가 억지로 흥분시키는 꿈에서, 그는 그녀의 사상의 주요 대상이 되기 위해 신경을 쓴다"는 믿음이 있다..'그녀의 실프가 그녀를 기쁘게 하는 몽상을 일으킨다.'[27] "인간은 영원히 살고 싶어하기 때문에 실프와 짝짓기를 갈망한다"고 Comte de Gabalis는 말한다.[28]

네오파간주의

논란의 여지가 있고 자칭 전통적인 마녀 로빈 아티송은 그의 책 "할로우 힐의 마녀 길"에 노르웨이의 반입 개념의 변형을 포함하고 있다.[29] 그는 신화, 전설, 동화 속 퀘스트/리슈팅 히어로들을 영혼으로 볼 수 있고, 구조된 하녀들을 데려오는 신부로 볼 수 있다는 논문으로 이를 뒷받침한다. 그러나 그는 비록 무아지경에 빠진 일이 그의 신학에서 중요한 부분이고 권고된 실천에 있어 중요한 부분임에도 불구하고 이것이 꿈에서, 무아지경에 빠진 무속 여행에서, 또는 둘 다에서 일어나는 것인지 분명히 말하지 않는다. 매우 다른 전통의 몇몇 다른 네오파간 작가들도 신이나 영혼과 어떤 종류의 정신적-성적 결합 가능성을 암시했다.

오세아니아

샌드위치 제도 – "ʼaumakua는... 밤중에 산 사람과 성관계를 갖다 이 영혼의 짝은... 도움이 될 수 있다"[30]고 말했다.

파푸아 보사비산 북쪽 비탈에 있는 칼룰리 – "중견인은 꿈에 정령여성과 결혼한 남자"[31] "매체는 언제나 보이지 않는 세상의 여자와 결혼(꿈속에서)하는 남자다. 그녀 곁에 아이가 생기면 그는 잠들고, 몸을 떠나며, 마마세계를 거닐 수 있게 된다."[32]

인도네시아 남부에 있는 섬섬의 코디 – 한 남자가 숲에 살고 있는 두 마리의 야생 혼령을 만난 것을 "공포하고 있다"고 말했다. 야성적인 정신은 유혹적인 여성의 형태를 취하며, 그녀가 지배하는 마법의 힘에 대한 대가로 ...의 성적인 호의를 구한다." 한 세대 후, 이 남자의 아들은 "보았던 야성적인 영녀에게 유혹되어 그녀와 '영혼'(올빼미 마라푸)에 들어갔고, 그녀는 '영혼의 아내'(ariwyei 마라푸(ariwyei marapu)[33]

남아메리카

남아메리카에서는 무당이 지배적인 인물이다. 이 지역에서 행해지는 샤머니즘의 종류는 시베리아에 거주하는 민족과 유사하며, 이러한 종류에는 입문 과정이 포함된다. 이 두 사회 모두에서, 그 과정에는 영혼의 배우자와의 결혼이 포함되었다.[34] 예를 들어 과테말라 모모스테낭고에서 열린 바바라 테드록의 인류학 현장 연구에서는 "꿈을 통해 신성한 선거를 포함한 고전적인 무속적인 방식으로 모집되며 그 과정에서 영혼의 배우자와의 결혼이 수반된다"[35]고 밝혔다. 또 '공동체 리더십 역할을 결정하는 남성 노인들은 모두 여성으로서 꿈에 자주 등장하는 여성 개인 아이콘(바라)을 갖고 있다.'[36] '퀴체들은 배우자로서 바라에 대해 공공연하게 이야기한다.'[37] "키셰는 자신의 바라, 즉 은유적인 '스파이즈'에 대해 이야기하고 놀면서, 키스하고, 애무하고, 애무하고, 애무하는 데 있어서 개방적이고, 표현력이 풍부하다."[38]

영혼 배우자의 역할을 강조하는 행사로는 5월 첫째 주에 열리는 안데스인들의 팅구 페스티벌 등이 있다. 이 안데스 종교 행사는 대지로 여겨지는 여신 파차마마를 기념한다. 축제의식은 참가자들이 축복을 얻고 풍년을 보장하기 위해 제물로 피를 흘리는 의식을 포함한다. 무당들은 그들의 영혼의 배우자를 찾기 위해 팅구 축제로 몰려든다.[39]

칠레 마푸체에서는 "인간과 같은 위쿠페에는 펑쿠레와 푼푸타, 야행성... 배우자... 꿈속에서"[40]라고 말했다.

상대성혼중중위대조

꿈에 근거한 정신 결혼의 실천은 (즉, 같은 실천가들에 의해 실행되지 않으며, 어쩌면 같은 민족 문화에서조차 알려진 적이 없는) 반대 성혼-소유의 중용을 배제하고 배제되는 것처럼 보일 것이다. 후자의 관행(상대성 정신 보유 매체선의)은, 예를 들어 오키나와, 시암, 버마와 같이, 기억되지 않는(전부는 아닐지라도) 무아지경에 기초하여 주로 (전부는 아닐지라도) 보이는 각 영역에서 증명된다.

꿈에 근거한 정신 결혼의 실천은 (비기억 무아지경에서처럼 간헐적으로 일어나는 것이 아니라, 영구적으로 그리고 연속적으로) 어느 정도의 통제를 수반하는 얄로우워 트렉에 의해 배제되고 배제되는 것처럼 보일 것이다.er; 북아메리카 대평원의 부족들뿐만 아니라 보르네오에 있는 마낭들, 그리고 아마도 수많은 다른 사람들과 지리적 지역들(동성애 마술의 유럽인 등)에서도 증명되고 있다.

아시아

태국어 – 남성 영매체의 경우, "여성 영매체는 토요일마다 매체를 소유한다".[41] 이 경우 남성 영매체는 여성스러운 옷을[42] 입는다. 이는 매체의 "의식 상실"[43]에 의한 영매력의 행사다. However, dreaming is not significant for T'ai spirit-mediumship.[44] (There is, nevertheless, some degree of similarity between this practice of becoming possessed by an opposite-gender spirit regularly on a particular day of the week; and the custom in Haitian spirit-marriage of regularly devoting a particular day of the week to one's marital duty to 그 정신)[45]

참고 항목

메모들

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  2. ^ 인스턴스(러시아 정교회) – 스티븐 패닝: 기독교 전통의 신비주의자들. 2001. 페이지 71
  3. ^ 인스턴스(Catholic) – "Barrios Altos의 nuns"
  4. ^ 사례 – Patrician Crowford: "현대 영국 초기의 여성의 꿈" 100페이지. 인: 다니엘 픽 & 린달 로퍼: 꿈과 역사. 심리학 출판사, 2004. 페이지 91-104
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  10. ^ Ravenhill, Philip (1996). Dreams and Reverie: Images of Otherworld Mates Among the Baule, West Africa. Washington, DC: Smithsonian Institution Press. p. 2. ISBN 1560986506.
  11. ^ "문맥상의 블롤로 바이안"
  12. ^ 수잔 보겔: 바울.
  13. ^ Ravenhill, Philip (1996). Dreams and Reverie: Images of Otherworld Mates Among the Baule, West Africa. Washington, DC: Smithsonian Institution Press. p. 61. ISBN 1560986506.
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참고 문헌 목록

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  • 로잘린드 C. 모리스: 출처: 태국 북부의 현대성과 그것의 매개체. 듀크 대학 출판부, 더럼 (NC), 2000.