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악마

Devil
그 외의 용도는, 「악마」를 참조해 주세요.
리투아니아 카우나스에 있는 즈무이드지나비치우스 박물관 또는 악마 박물관에 있는 악마의 여신상.
사탄(왼쪽의 용)은 1377년에서 1382년 사이에 만들어진 중세 프랑스 묵시록의 패널 III.40의 세부사항에서 홀에 의해 대표되는 바다의 짐승(오른쪽)에게 힘을 준다.
악마들이 괴상한 얼굴과 몸을 가지고 있는 것으로 묘사된 리라 수도원의 프레스코 디테일한 모습.

악마는 다양한 문화와 종교적 [1]전통에서 생각되는 악의 의인화이다.그것은 적대적이고 파괴적인 [2]힘의 대상화로 여겨진다.Jeffrey Burton Russell은 악마의 다른 개념은 1) 신으로부터 독립된 악의 원리, 2) 신의 한 측면, 3) 창조된 존재가 악으로 변하는 것, 그리고 4) 인간 [3]: 23 악의 상징으로 요약될 수 있다고 말한다.

모든 전통을 포괄하는 복잡성에 대한 특정 정의를 지정하는 것은 어렵지만, 그 이상의 것은 악의 발현이다.악마를 [4]신화의 일부로 가지고 있는 각각의 문화와 종교의 관점에서 악마를 고려하는 것은 의미가 있다.

이 개념의 역사는 신학, 신화, 정신의학, 예술, 문학과 얽히고설켜 타당성을 유지하고 각각의 [5]전통 안에서 독립적으로 발전한다.그것은 역사적으로 많은 문맥과 문화에서 발생하며, 사탄, 루시퍼, 벨제부브, 메피스토펠레스, 이블리스 등의 다양한 이름과 속성: 그것은 파란색, 검은색 또는 빨간색으로 묘사된다; 그것은 머리에 뿔이 있고 뿔이 없는 것으로 묘사된다.[6][7]악마의 묘사는 보통 진지하게 받아들여지지만, 덜 진지하게 다뤄질 때가 있다. 예를 들어, 악마 형상이 광고나 사탕 [4][8]포장지에 사용될 때 말이다.

어원학

현대 영어 devel은 중세 영어 devel, 즉 고대 영어 dofofol에서 유래했으며, 이는 라틴 디아볼의 초기 게르만어 차용어이다.이는 그리스어 ββοοοοοα, diaballein의 "슬랜더러"[9]에서 차용된 것으로, βββββααααα, diaballein의 "비방"에서 "across, through"와 ββββββββββββββββββββα, ballein, 아마도 산스크리트어 "hen"에서 "팔레인 "팔레인"와 유사한 "팔레인, "팔레인"에서 "팔레인"로"로"을 차용했다.

정의들

그의 책 '악마'에서: 고대부터 원시 기독교에 이르는 악의 인식 제프리 버튼 러셀은 악마라는 용어를 사용할 때 직면하는 다양한 의미와 어려움에 대해 논한다.그는 일반적인 의미에서 그 단어를 정의한다고 주장하지는 않지만, 그는 그의 책에서 그 단어에 대한 제한된 사용을 "이 어려움을 최소화하기 위해" 그리고 "명확함을 위해" 묘사한다.이 책에서 러셀은 아브라함 종교의 인물에게 [11]특별히 남겨둔 사탄이라는 단어와는 달리 "다양한 문화에서 발견되는 악의 의인화"라는 단어를 사용한다.

그의 책 "사탄 소개: 전기"에서 헨리 앤가 켈리는 악마와 사탄 등과 같은 용어를 사용하면서 마주친 다양한 고려사항과 의미에 대해 논한다.일반적인 정의를 제시하지는 않았지만, 그는 그의 저서 "사탄의 본명으로 디아볼로가 사용될 때마다" 작은 [12]모자로 신호를 보낸다고 묘사한다.

옥스포드 영어 사전은 "악마"의 의미에 대한 다양한 정의를 가지고 있으며, 다양한 인용에 의해 뒷받침된다: "악마"는 사탄, 악의 최고 영혼, 또는 지옥을 가득 채운 사탄의 사자나 악마 중 하나 또는 악마적인 인물을 가진 영혼 중 하나를 지칭할 수 있다; "악마"는 "열적인 신들 중 하나를 지칭할 수 있다.d, 악마, 초인적인 힘의 악질적인 존재인 "이교도 사람들"에 의해 숭배되고 있다. 비유적으로 "악마"는 악한 사람에게나 장난스럽게 적용될 수 있다.또한 사람에 대한 "가난한"이라는 단어와 함께 종종 공감할 때 "가난한 악마"[13]가 될 수 있다.

바하이 페이스

바하이 신앙에서는 악마나 사탄과 같은 악의적이고 초인적인 실체가 [14]존재하지 않는다고 여겨진다.그러나 이러한 용어들은 바하이의 글에서 나타나는데, 바하이의 글에서는 인간의 하층적인 본성에 대한 은유로 사용된다.인간은 자유의지를 가진 것으로 보여 신에게 의지하고 영적인 성질을 발달시키거나 신을 외면하고 자기 중심적인 욕망에 빠져들 수 있다.자아의 유혹을 따르고 영적 덕목을 개발하지 않는 사람들은 종종 악마라는 [14]단어와 함께 바하이의 글에서 묘사된다.바하이의 글들은 또한 악마가 각 개인의 이기적인 성향인 "불굴의 자아" 또는 "낮은 자아"의 은유라고 말한다.그들의 하등한 본성을 따르는 사람들은 "악인"[15][16]의 추종자로 묘사되기도 한다.

기독교

주요 기사:기독교의 악마
참고 항목: 사탄 ▷ 기독교와 천국에서의 전쟁

기독교에서 악은 악마나 사탄, [17][18]즉 신의 주요 적수인 타락한 천사의 화신이다.일부 기독교인들은 또한 로마와 그리스의 신들을 [6][7]악마로 여겼다.

기독교에서는 사탄을 [17]악으로 세상을 공포에 떨게 하는 타락천사,[19] 진실의 반대이며 그를 따르는 타락천사들과 함께 최후의 [17]심판에서 영원한 불이 될 것이라고 묘사한다.

기독교 주류에서 악마는 보통 사탄이라고 불린다.이는 사탄에 대한 기독교 신앙이 예수에 의해 표현되고 실천된 제2성전 유대교의 지배적 견해(에노키아 책에 기록됨)와 약간의 변형으로부터 직접적으로 영감을 받기 때문입니다.일부 현대 기독교인들은[who?] 악마를 천사들의 3분의 1과 함께 신에게 반기를 들고 결국 불의 호수에 갇힌 천사라고 생각한다.그는 모든 인류를 증오하고, 신을 반대하며, 거짓말을 퍼뜨리고, 그들의 영혼을 파괴하는 것으로 묘사된다[attribution needed].

염소와 숫양의 뿔, 염소의 털과 귀, 코와 돼지의 송곳니, 기독교 예술에서 악마의 전형적인 묘사입니다.염소, 숫양, 돼지는 항상 [20]악마와 연관되어 있다.바르샤바 국립박물관에 소장된 야콥 드 배커의 16세기 그림 상세.

사탄은 전통적으로 이브가 금지된 열매를 먹도록 설득한 뱀으로 알려져 있다. 그래서 사탄은 종종 뱀으로 묘사되어 왔다.

성경에서 악마는 [21]요한복음에서 보는 "용"과 "노인 뱀"과 동일시되며,[22] 요한복음에서도 "이 세상의 왕자"와 "에페소교 [23]서한에서 불복종의 자녀에게 작용하는 영혼"과 코린트전서 2장 [24]4절에서는 "이 세상의 신"과 동일시된다.그는 요한계시록에[25] 나오는 용이자 [26]복음서의 템퍼로 확인되기도 한다.

악마는 때때로 루시퍼라고 불리기도 하는데, 특히 그가 몰락하기 전의 천사로 묘사될 때, 이사야 14장 12절에 "새벽의 아들"인 루시퍼(라틴어 "빛을 가져오는 자")가 바빌로니아의 [27]왕을 언급하는 것이긴 하지만 말이다.

베엘제브는 원래 필리스틴 신의 이름이다(더 구체적으로 바알제브에서 온 특정 유형의 바알).파리대왕)이지만 신약성경에서는 악마의 동의어로도 사용된다.타락한 버전인 "벨제부브"가 디바인 코미디 (지옥 XXX)에 등장한다.IV)

다른 예로, 비주류 기독교 신앙들(예: 기독교인들의 믿음)에서 "사탄"이라는 단어는 초자연적이고 개인적인 존재를 지칭하는 것이 아니라 "역행"을 지칭하는 것으로 간주되며 비유적으로 인간의 [28]죄와 유혹을 지칭한다.

아포크리파/데우테로카논

다음 항목도 참조하십시오.외경, 성서 외경, 신관서

지혜의 책에서 악마는 세상에 [29]죽음을 가져온 사람으로 묘사된다.에녹의 두 번째 책은 사탄나엘이라고 [30]불리는 감시자에 대한 언급을 담고 있는데, 그를 하늘에서 쫓겨난[31] 그리고리의 왕자이며, 정의와 죄악의 차이를 [32]아는 악령이라고 묘사하고 있다.

환희의 책에서 사탄은 천사의 [33]무리를 지배한다.아이작의 희생을 통해 아브라함을 시험하도록 신에게 유도한 마스테마는 명실상부한 [34]사탄과 같다.에녹에는 사타니엘과 사탄엘로 생각되는[by whom?] 사타리엘에 대한 언급이 있다.비슷한 철자는 그가 [citation needed]천국에서 쫓겨나기 전 그의 천사 같은 형제인 미카엘, 라파엘, 유리엘, 가브리엘의 철자를 반영한다.

영지주의 종교

다음 항목도 참조하십시오.반체제 » 영지주의
베르나르 드 몽포콘의 랑티퀴테의 설명과 레프레센테의 형상에 있는 그노스틱 보석에서 발견된 사자 얼굴의 신은 데미우르쥬를 묘사한 것일 수 있다.

영지주의 종교와 영지주의 영향을 받은 종교는 물질 세계가 본질적으로 악하다고 가정한다.유일신 진정한 신은 물질적 우주를 넘어서 멀리 떨어져 있다. 그러므로 이 우주는 열등한 사기꾼 신에 의해 지배되어야 한다.이 신은 세시안이나 마르키온과 같은 일부 종파에 의해 구약성서의 신과 동일시되었다.테르툴리안은 시노페의 마르시온을 고발했다.

구약은 신자들에게는 추문이었고… 그리고 그것을 설명하면서, 어떤 의미에서는 신이었지만, 어떤 의미에서는 최고 신은 아니라고 가정했다. 그는 정의롭고 엄격히 정의로운 자질을 가지고 있었지만, 그는 [35]우리 주 예수의 아버지였던 선한 신이 아니었다.

가톨릭 백과사전(1913)의 존 아렌젠은 에우세비우스가 구약성서 예언의 영감자를 신이 아니라 사악한 [36]천사로 여긴다고 AD 2세기 영감인 아펠레스를 비난했다고 언급하고 있다.이 글들은 일반적으로 물질 세계의 창조자를 하나의 진정한 신과 구별하기 위해 "데미우르고스"[35]라고 부른다.요한의 어포크리폰과 세계의 기원과 같은 몇몇 문서들은 창조주 신을 악마로 만들었을 뿐만 아니라 일부 유대교 문서인 사마엘에서 [37]악마의 이름으로 그를 불렀다.

카타르리즘

12세기 유럽에서는 영지주의에 뿌리를 둔 카타르인들이 악의 문제를 다루면서 이원론과 악마론의 개념을 발전시켰다.카타르는 그 당시 가톨릭 교회에 대한 심각한 잠재적 도전으로 여겨졌다.카타르는 두 진영으로 갈라졌다.첫 번째는 절대 이원론입니다악은 선한 신과 완전히 분리되어 있고 신과 악마는 각각 힘을 가지고 있다는 것입니다두 번째 진영은 루시퍼를 신의 아들이자 그리스도의 형제라고 여기는 이원론을 완화했다.이것을 설명하기 위해 그들은 그리스도를 선자로, 루시퍼를 악으로 타락시킨 아들로 삼은 탕자의 비유를 사용했다.가톨릭 교회는 서기 1215년 제4차 라테라노 평의회에서 이원론에 대해 신은 무에서 모든 것을 창조했고, 악마는 창조되었을 때 선했지만, 그는 [38][39]자신의 자유의지로 스스로를 악하게 만들었다고 응답했다.비밀만찬의 복음서에서 루시퍼는 이전의 영지주의 체제와 마찬가지로 [40]물질세계를 창조한 반신자로 등장한다.

힌두교

상세 정보:악마 hinduism 힌두교

초기 힌두교 문헌은 악을 자연스러운 [41]것으로 간주하면서 악에 대해 더 이상의 설명을 제공하지 않는다.그러나 이후의 본문들은 악에 대한 다양한 설명을 제공한다.브라만의 설명에 따르면 악마와 신 모두 진실과 거짓을 말했지만 악마는 진실을, 신들은 [42]거짓을 포기했다.하지만 두 영혼은 하나의 최고 신의 다른 측면으로 여겨진다.칼리 같은 일부 맹신들은 악마가 아니라 이 신의[43] 어두운 면으로 생각되며 심지어 [42]자비를 나타낼 수도 있다.

이슬람

주요 기사 : Azazil과 Iblis
참고 항목: 사탄 » 이슬람
이블리스(사진 오른쪽 위)는 새로 창조된 아담 앞에 엎드리기를 거부한다.

이슬람에서 악의 원리는 같은 [44][45][46]실체를 가리키는 두 가지 용어로 표현된다.샤이탄과 이블리스.이블리스는 [47]악의 특징을 나타내는 악마의 본명이에요.이블리스는 인류 창조에 관한 코란 이야기에서 언급된다.하나님이 아담을 창조하셨을 때, 그는 천사들에게 자기 앞에 엎드리라고 명하셨다.모두 그랬지만, 이블리스는 거부했고 자부심에서 아담보다 우월하다고 주장했다.[Quran 7:12] 그래서 이슬람에서는 자존심도 질투도 [47]'불신심'의 표시가 됐다.그 후 이블리스는 지옥으로 보내졌지만, 신은 의인들이 이블리스의 잘못된 길잡이에 저항할 것이라는 것을 알고 인류를 [48]타락시켜 달라는 요청을 그에게 허락했다.이슬람에서는 선과 악 모두 궁극적으로 신에 의해 창조된다.하지만 신의 뜻이 선하기 때문에, 세상의 악은 [49]신의 계획의 일부임에 틀림없다.사실, 신은 악마가 인류를 유혹하도록 허락했다.악과 고통은 [49]신에 대한 믿음을 증명하는 시험이나 기회로 여겨진다.일부 철학자들과 신비주의자들은 이블리스가 하나님에 대한 자신감의 롤모델이라고 강조했는데, 신이 천사들에게 엎드리라고 명령했기 때문에, 이블리스는 신의 명령과 신의 뜻 사이에서 선택해야만 했다.그는 시험을 성공적으로 통과했지만, 그의 불복종은 그를 벌하게 했고, 따라서 고통을 받았다.하지만,[50] 그는 인내심을 가지고 결국 보상을 받는다.

이슬람교도들은 이슬람 이전의 수호신인 영마가 이슬람 하에서는 신의 심판을 받게 되었고, 신의 율법에 복종하지 않은 사람들은 [51]악마라고 주장한다.

비록 이블리스는 기독교 신학에서 종종 악마와 비교되지만, 이슬람은 사탄이 신의 반대자라는 생각과 신과 [clarification needed]악마 사이의 암묵적인 투쟁을 거부한다.이블리스는 가장 일신교적이거나 가장 큰 죄인으로 여겨질 수 있지만, 신의 피조물일 뿐이다.이블리스는 그의 불복종 때문에 불신자가 된 것이 아니라, 아담 앞에 엎드리라는 명령이 [52]부적절했다고 주장함으로써, 신의 부정을 탓한 것입니다.코란에는 천사의 반란의 흔적이 없고 이블리스가 신의 왕좌를[53][54] 차지하려 한다는 언급도 없으며 이블리스의 죄는 언제든지 [55]신에 의해 용서받을 수 있다.코란에 따르면, 이블리스가 불복종한 것은 초기 신약성서 [56]외경에서 이미 일어난 이야기인 그의 인간성에 대한 경멸 때문이었다.

기독교에서와 같이, 이블리스는 한때 신의 경건한 존재였지만 나중에 그의 자존심 때문에 천국에서 쫓겨났다.그러나 신의 [57]절대주권을 유지하기 위해 이슬람은 악마가 신에 반기를 든 것이 아니라 인류에 [42][45]반기를 든다는 후기 기독교의 공감대 대신 이레네오스가 취한 노선과 일치한다.게다가, 이블리스는 일반적으로 실제 신체적인 [58]실체로 여겨지지만, 기독교에서보다 악의 의인화로서의 역할이 덜하다.이블리스는 악마를 예처 [59][60]하라로 여기는 유대인의 생각과 유사하게 인간의 마음에 속삭임으로써 인간을 죄로 몰아넣는 것으로 유명한 단순한 임시변통이다.

반면, 사이탄은 악마 이블리스와 같은 악의 힘을 일방적으로 언급하고 나서,[61] 그는 장난을 친다.샤이탄은 또한 인간의 심리적인 본성과 연결되어 있으며, 꿈에 나타나 화를 일으키거나 기도를 [58]위한 정신적 준비를 방해한다.게다가, 샤이탄이라는 용어는 또한 이블리스의 사악한 암시를 따르는 존재들을 가리킨다.게다가, 샤이탄의 원칙은 분노, 욕망, 그리고 다른 악마 같은 [62]욕망으로부터 자유로운 "진정한 이슬람교도"와 대조적으로, 많은 면에서 인간 자신의 결점을 나타내는 영적 불순물의 상징이다.

수피즘과 신비주의에서

다음 항목도 참조하십시오.나프스

서양 철학과 대조적으로, "다수를 하나로 보고"의 본질에서 창조를 절대자로 간주하는 수피 사상은 자아 물질과 "외부" 실체 물체 사이의 이원론의 해체로 이어진다.코란에서 언급된 신에 대한 반란은 순수한 정신과의 결합을 위해 훈련되고 훈련되어야 하는 정신의 수준에서 일어난다.정신은 몸을 움직이기 때문에 육체는 인간에게 장애물이 아니라 정신적인 차원에서 신에 대한 반항을 불러일으킬 수 있는 무의식이다.그러나 정신은 인간의 [63]정신과 육체적 측면을 모두 수용하기 때문에 육체, 정신, 정신 사이의 이원론은 아니다.세상은 신의 속성이 반영되는 거울로 여겨지기 때문에 세속적인 일에 참여하는 것이 반드시 [59]신과 반대되는 것은 아니다.악마는 정신의 이기적인 욕망을 자극하여 인간을 [64]신으로부터 빗나가게 한다.그러므로 악으로 여겨지는 것은 나이며, 이블리스와 파라오 모두 자신의 행동에 있어서 "나"를 말하는 상징으로 존재한다.따라서 I라는 용어는 가능한 적게 사용하는 것이 좋습니다.'나'라고 말할 권리가 있는 것은 오직 신뿐입니다. 왜냐하면 오직 신만이 자생하기 때문입니다.그러므로 "나"를 말하는 것은 자신을 신과 비교하는 방법이고,[65] 회피라고 여겨진다.

살라피즘에서

다음 항목도 참조하십시오.타깃토

이슬람의 살라피 가닥들은 일반적으로 [66]신도와 불신자 사이의 이원적인 세계관을 강조하며 악마는 신의 길의 적이다.비록 악마가 마침내 신에게 패배할지라도,[67] 그는 심각하고 위험한 인간의 적수이다.고전적인 하디스에 있는 동안, 악마(샤야틴)와 영마는 불순물에 대한 책임이 있고 아마도 사람들을 위험에 빠뜨릴 수 있다.살라피 사상에서는,[68] 그들을 신으로부터 빗나가게 하기 위해 항상 노력하는 것은 악마 자신이다.악마는 만능의 존재로 간주되며, 영원히 인간을 죄로 몰아넣지만,[69] 신의 이름을 기억함으로써 내몰릴 수 있다.악마는 신앙인의 일상을 위협하는 외부 실체로 간주되며, 심지어 [70]삶의 사회적 측면에서도 마찬가지입니다.예를 들어, 서구 [71]해방에 책임이 있는 것은 악마이다.

유대교

상세정보 : 사탄 » 유대교

야훼는 이사야 45장 7절에서 말한 바와 같이 선과 악을 모두 창조하셨습니다. "나는 빛을 형성하고 어둠을 창조하며 평화를 만들고 악을 창조합니다.내가 이 모든 것을 행한다."악마는 유대교 경전에는 존재하지 않는다.그러나 아케메네스 제국 시절 조로아스터교의 영향으로 유대교 신앙체계에 악이 별개의 원리로 도입되면서 유대교 신앙체계는 점차 반대 세력을 외부화했고, 유대교라는 용어가 특정 형태의 초자연적 실체로 발전하면서 유대교에 대한 일원주의적 관점이 이원론적 [72]관점으로 바뀌었다.나중에, 랍비 유대교는[when?] 악마를 [73]신 외에 독립적인 악의 힘으로 묘사한 에노키아 서적(페르시아의 영향 아래 제2성전 기간에 쓰여진 책)을 거부했다.종말론 시대 이후, 타나크족의 사탄에 대한 언급은 [74]우화적인 것으로 여겨진다[by whom?].

만다이교

주요 기사:어둠의 세계 (만대교)
참고 항목: 만대교와 루하

만다이안 신화에서 루하는 빛의 세계와 떨어져 어둠의 세계의 여왕이 되었다.[75][76][77]그녀는 악당이고 거짓말쟁이, 마법사이자 [78]: 541 유혹녀로 여겨진다.그녀는 리바이어던이라고도 불리는 우르를 낳는다.그는 크고 사나운 용이나 뱀으로 묘사되며 [76]어둠의 세계의 왕으로 여겨진다.그들은 함께 지하 세계를 지배하고 7개의 행성과 12개의 황도대 [76]별자리를 만든다.또한 지하세계에서 발견된 것은 다섯 명의 만다이안 왕 중 가장 위대한 크룬이다.그는 가장 낮은 창조의 심연에 살고 있으며 그의 별명은 '육체의 산'[79]: 251 이다.어둠의 세계에서 발견되는 두드러진 지옥의 존재로는 릴리스, 나라이, 니울리, 라타비, 가달타, 사탄, 그리고 다양한 다른 악마와 [76][75]악령들이 있다.

마니교

주요 기사 : 어둠의 왕자 (마니차이즘)

마니교에서 신과 악마는 관련이 없는 두 가지 원칙이다.신은 선을 창조하고 빛의 세계에 살고, 악마는 악을 창조하고 어둠의 왕국에[80][81] 산다.현대 세계는 어둠의 왕국이 빛의 왕국을 습격하고 영적 [82]세계와 섞이면서 생겨났다.결국, 악마와 그의 추종자들은 영원히 봉인될 것이고 빛의 왕국과 어둠의 왕국은 영원히 공존할 것이다.[83] 다시는 교배하지 않을 것이다.

헤게모니우스(4세기)는 서기 3세기 마니교의 창시자인 페르시아의 예언자 마니가 [84]"세상을 창조한 악마 신"이라고 말하며 "모세와 유대인, 사제들과 대화한 사람은 어둠의 왕자이지 진실의 [80][81]신이 아니다"라고 말했다고 비난한다.

텐그리즘

중앙아시아의 텐그리스트 신화 중 에를릭은 최초의 인간인 타막(지옥)의 지배자로 악마 같은 인물을 지칭한다.한 이야기에 따르면, 엘릭과 신은 원시 물 위를 함께 헤엄쳤다고 한다.신이 지구를 창조하려고 할 때, 그는 물에 뛰어들어 진흙을 모으기 위해 에릭을 보냈습니다.에릭은 나중에 자신만의 세계를 만들기 위해 입 안에 몇 개를 숨겼다.하지만 신이 지구가 팽창하도록 명령했을 때, 엘릭은 입 안의 진흙 때문에 골머리를 앓았다.신은 에릭이 뱉도록 도와주셨다.에릭이 운반한 진흙은 세계의 불쾌한 지역에 자리를 내주었다.그의 죄 때문에 그는 악에 맡겨졌다.또 다른 변종에서는 창조자-신은 Ulgen과 동일시된다.다시, 에릭은 최초의 인간으로 보인다.그는 울겐이 그랬던 것처럼 인간을 창조하기를 원했고, 울겐은 이에 반응하여 얼릭을 처벌하고 그를 지하세계로 내던져 [85][86]그 지배자가 되었다.

Tengrism에 따르면, 죽음은 존재하지 않는다. 즉, 삶이 끝날 때, 그것은 단지 보이지 않는 세계로의 전환일 뿐이다.지옥의 지배자로서, 엘릭은 지옥으로 저주받은 영혼들을 노예로 삼는다.게다가 그는 죽음, 질병, 질병을 일으키며 지구에 살고 있는 인간의 영혼에 잠복한다.태어날 때, 엘릭은 코르모스를 보내 신생아의 영혼을 잡게 하고, 그를 방해하고, 잘못 인도하고, 다치게 함으로써 그의 영혼을 잡으려고 평생 그를 따라다닌다.엘릭이 인간의 몸을 파괴하는 데 성공하면, 엘릭이 보낸 코르모들이 엘릭을 지하세계로 데려가려고 할 것이다.하지만 울겐이 [87]보낸 야유트시가 좋은 영혼을 천국에 데려올 것이다.몇몇 무당들은 지옥에서 저주받으면 지하세계에서 더 높은 지위를 얻기 위해 엘리크에게 희생을 치르기도 했다.

야지디즘

야지디즘에 따르면 신을 거스르는 악을 나타내는 실체는 없다. 야지디스에 [88]의해 그러한 이원론은 거부되고 악은 [89]존재하지 않는 것으로 간주된다.야지디스는 엄격한 일원주의를 고수하고 악마라는 단어를 말하는 것과 [90]지옥과 관련된 어떤 것에 대해서도 말하는 것을 금지한다.

조로아스터교

주요 기사:앙그라 마인유와 이원론적 우주론

조로아스터교는 아마도 [91]신과는 별도로 독립적으로 존재하는 악의 원리인 악마의 첫 번째 개념을 도입했을 것이다.조로아스터교에서 선과 악은 궁극적으로 대립하는 두 [92]세력으로부터 파생된다.선의 힘은 아후라 마츠다라고 불리며 아베스탄어로 "파괴 정신"은 앙그라 마인유라고 불립니다.중세 페르시아어는 Ahriman에 상당한다.그들은 영원한 투쟁을 하고 있고 전능하지도 않다.특히 앙그라 마인유는 시공간으로 한정되어 있다.시간이 지나면 그는 결국 패배할 것이다.Ahura Mazda가 선한 것을 창조하는 반면, Angra Mainyu는 두꺼비와 [91]전갈과 같은 세상의 모든 악과 고통에 책임이 있다.

도덕철학의 악마

스피노자

스피노자의 윤리의 미공개 원고는 스피노자가 악마의 존재 여부를 조사했던 악마에 관한 장 (21장)을 포함하고 있었다.그는 악마를 [93]: 46 [94]: 150 신에 반하는 존재로 정의한다.그러나 만약 악마가 신의 반대라면,[93]: 145 악마는 존재하지 않는 무(無)로 구성될 것이다.'악마에 대하여'라는 논문에서 그는 우리가 그런 것이 존재할 수 없다는 것을 선험적으로 발견할 수 있다고 쓰고 있다.왜냐하면 사물의 지속 시간은 그 완성의 정도를 가져오고, 사물의 본질은 더 많이 소유할수록 더 오래 지속되기 때문이다. 그리고 악마는 전혀 완벽함이 없기 때문에 악마가 존재하는 [95]: 72 것은 불가능하다.분노, 증오, 질투, 그리고 악마가 비난받는 모든 것들과 같은 인간의 악하거나 부도덕한 [93]: 145 행동들은 악마의 제안 없이 설명될 수 있다.따라서 악마는 설명할 힘이 없기 때문에 (오캄의 면도칼) 없애야 한다.스피노자의 철학 세계관에는 도덕적 악이 존재하지 않는다.엄격한 결정론을 따름으로써, 개인은 나쁜 선택을 하는 도덕적 행위자가 아니라 감정에 의해 영향을 받는 존재로 묘사된다.그런 감정은 오히려 [93]: 150 악이라기 보다는 약점이나 질병에 비유된다.

칸트

임마누엘 칸트 조각

이성의 한계에만 있는 종교에서 임마누엘 칸트는 최대의 도덕적 비난의 화신으로 악마를 사용한다.기독교의 일반적인 생각에서 벗어나 칸트는 도덕적으로 비난받을 만한 것을 관능적인 충동에서 찾지 않는다.악은 이해할 수 있어야 하기 때문에, 관능적인 것이 의식적으로 도덕적 의무보다 위에 있을 때만이 도덕적으로 악하다고 여겨질 수 있다.그러므로 악마가 되기 위해서는 도덕을 이해할 수 있어야 하지만 의식적으로 그것을 거부할 수 있어야 하며, 영적인 존재로서 어떠한 형태의 관능적 쾌락과도 관련이 없어야 한다.악마가 영적인 존재가 되는 것은 필연적으로 필요합니다.악마가 관능적인 욕망도 충족시키기 위해 악행을 저지르고 마음만으로 행동하지 않을 가능성이 있기 때문입니다.악마는 관능적인 욕망을 채우기 위해서가 아니라 오로지 악을 위해 도덕에 반하는 행동을 한다.이와 같이 악마는 악행으로부터 이익을 얻지 못하기 때문에 이타적이지 않다.그러나 칸트는 인간이 완전히 악마처럼 될 수 있다는 것을 부인한다.칸트는 악마의 악덕, 즉 개인적인 이익을 가져다 주지 않는 악덕이 있다는 것을 인정하지만, 사람은 결코 완전한 악마가 될 수 없다.칸트는 그의 도덕철학 강의(1774/75)에서 희귀한 튤립을 소유하고 있던 튤립 판매자의 예를 들었지만, 다른 판매자가 같은 튤립을 가지고 있다는 것을 알았을 때, 그는 튤립을 그에게서 구입하고 대신 그것을 파괴하여 자신을 위해 보관했다.만약 그가 자신의 욕구에 따라 관능적으로 행동했다면, 판매자는 이익을 얻기 위해 튤립을 보관했을 것이지만, 그것을 파괴하지는 않았을 것이다.그럼에도 불구하고, 관능적인 기쁨이나 안도감이 여전히 튤립의 파괴를 동반하고 있기 때문에,[96]: 156-173 튤립의 파괴가 관능적인 충동에서 완전히 면제될 수는 없다.

제목

이것들은 거의 항상 악마를 지칭하는 제목들이다.

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외부 링크

  • Wiktionary에서 Devil의 사전적 정의
  • 위키미디어 커먼스의 악마 관련 매체
위키 인용문에는 악마와 관련된 인용문이 있다.