유럽의 주술

European witchcraft
한스 발둥 그린의 세 마녀, c. 1514
시리즈의 일부(on)
주술
지역별
관련주제

유럽의 주술은 수세기에 걸쳐 펼쳐진 다각적인 역사 문화 현상으로, 유럽의 사회적, 종교적, 법적 풍경에 한 획을 그었습니다.유럽의 마법의 기원은 마법과 종교의 개념이 밀접하게 연관되어 있고 사회가 마법과 초자연적인 믿음을 밀접하게 통합했던 고전 고대로 거슬러 올라갑니다.그 당시 이교도 사회였던 고대 로마에는 해로운 마법에 반대하는 법들이 있었습니다.중세 시대에는 이단과 악마 숭배에 대한 비난이 더욱 거세졌습니다.근대 초기에 이르러서는 종교적 긴장, 사회적 불안, 경제적 격변 등에 의해 마녀 사냥이 크게 일어나기 시작했습니다.마녀들은 종종 악마와 협약을 맺은 위험한 마법사나 마법사로 여겨졌습니다. 흑마법을 통해 해를 끼칠 수 있습니다.[1]마녀 재판에 대한 여성주의적 해석은 여성에 대한 여성 혐오적인 관점이 여성과 악의적인 주술의 결합으로 이어졌다는 것입니다.[1]

마녀사냥을 형성한 가장 중요한 텍스트 중 하나는 마녀를 식별하고, 기소하고, 처벌하는 틀을 제공한 1486년의 논문인 말레우스 말레피카룸이었습니다.가톨릭 교회의[citation needed] 영향력이 커짐에 따라 유럽 전역에 마녀 재판의 물결이 일었습니다.보통 마법에 대한 비난은 이웃들에 의해 이루어졌고 사회적 긴장감이 뒤따랐습니다.비난은 종종 여성, 노인, 그리고 사회적 규범에 부합하지 않는 사람들을 포함한 소외된 사람들을 대상으로 했습니다.여성들은 남성들만큼 자주 비난을 했습니다.보통 사람들은 마법의 치유자들('커닝족' 또는 '현명한 사람들'이라고 불림)이 마법을 풀 수 있다고 믿었습니다.이 마법 치유자들은 때때로 해로운 마녀라고 비난받았지만, 피고인들 중 소수를 구성한 것으로 보입니다.마녀에 대한 열광은 16세기와 17세기 사이에 절정에 이르렀고, 그 결과 수만 명의 사람들이 처형당했습니다.이 어두운 역사의 시기는 미신, 두려움, 권위의 결합과 복잡한 문제에 대한 희생양을 찾는 사회적 경향을 반영합니다.

러시아의 차르돔은 또한 17세기 동안 마법 실험을 반복했습니다.마녀들은 종종 주술을 부리고 초자연적인 활동을 하여 파문과 처형을 초래했다고 비난 받았습니다.러시아의 주술재판에 대한 접근에서 교회법과 세속법의 혼합은 당시 종교권력과 정치권력의 상호작용을 강조했습니다.17세기가 진행되면서 마녀들에 대한 두려움은 단순한 미신에서 정치적 조작의 도구로 바뀌었고, 지배 엘리트들에게 위협을 가하는 개인들을 표적으로 하는 비난들이 사용되었습니다.

1940년대 이후 유럽에서는 고대 이교도와 신비주의적 관습을 되살리고 재해석하려는 네오파간 마법 운동이 나타났습니다.Gerald Gardner가 개척한 Wicca는 가장 영향력 있는 네오파간 전통 중 하나로 두드러집니다.위카는 의식적인 주술, 역사적인 이교도, 그리고 현재는 불신을 받고 있는 마녀 컬트 이론에서 영감을 얻어 자연과의 연관성, 신성함, 그리고 개인적인 성장을 강조합니다.마찬가지로 이탈리아의 스트레게리아도 기독교 이전의 정신적 뿌리들과 다시 연결하려는 열망을 반영합니다.이런 신파들 중 많은 사람들은 스스로를 "마녀"라고 생각합니다.현대 유럽의 네오파간 마법은 역사적인 영향, 현대적인 해석, 새로운 종교 운동, 빠르게 변화하는 세계에서 영적인 진실성에 대한 탐구의 혼합을 반영하며 광범위한 전통을 포함합니다.

개념.

마법의 개념과 그 존재에 대한 믿음은 기록된 역사를 통해 지속되어 왔습니다.Tzvi Abush에 따르면 고대 메소포타미아에서 마법(입슈 또는 키슈푸[2])의 발달 초기 단계는 "유럽 마법의 고대 샤머니즘 단계와 유사합니다.[3]이 초기 단계에서 마녀들은 반드시 사악하다고 여겨진 것이 아니라 흰색과 검은색 형태를 취했고 마법과 의학적 지식의 조합을 사용하여 다른 사람들을 도울 수 있었습니다.[3]그들은 일반적으로 시골 지역에 살았고 때때로 황홀한 행동을 보였는데,[3] 이것은 보통 아시푸(엑소시스트)와 관련이 있었는데, 이 발달 단계에서 주된 기능은 인간이 아닌 초자연적인 힘과 싸우는 것이었습니다.[3]

고대 메소포타미아 종교에서 마녀('마녀가 되기 위해'[2]에서 온 m. kashāpu, f. kashāptu)는 "악의와 악의 의도에 의해 활동이 동기 부여되고 퇴마사나 주문 사제인 아시푸의 반대를 받는 반사회적이고 비합법적인 파괴적인 마법 수행자"로 여겨지게 되었습니다.[3]국교의 [3]대표자들악의적인 마법의 개념은 이후 전세계 문화권에서 발견되었고, [4]오늘날 일부 문화권에서 두드러지고 있습니다.[5]대부분의 사회는 일부 개인들이 다른 사람들에게 초자연적인 해악과 불행을 입히는 능력을 믿고 두려워해왔습니다.이것은 "인간이나 초인적이든, 현저한 행운이나 불운의 발생을 대리인에게 할당하고 싶어하는" 인류의 경향에서 비롯된 것일 수도 있습니다.[6]: 10

역사학자들과 인류학자들은 "마법사"라는 개념을 인간이 이상한 불행을 설명하기 위해 노력해온 방법 중 하나로 봅니다.[6]: 10 [7]어떤 문화들은 마법이 다른 문화들보다 훨씬 덜 두려워합니다. 왜냐하면 그들은 이상한 불행에 대해 다른 설명을 가지고 있는 경향이 있기 때문입니다. 예를 들어, 마법이 신, 영혼, 악마, 요정들에 의해 일어났거나 혹은 자신도 모르게 사악한 눈을 던진 다른 인간들에 의해 일어났다는 것입니다.[6]: 10 예를 들어, 아일랜드의 게일족과 스코틀랜드 고원은 역사적으로 초자연적인 해를 끼칠 수 있는 요정들에 대한 강한 믿음을 가지고 있었고, 이 지역들에서 마녀 사냥은 영국 제도의 다른 지역들에 비해 매우 드물었습니다.[6]: 245-248

로널드 허튼은 이 개념을 믿는 대부분의 문화에서 마녀와 마법에 기인하는 다섯 가지 주요 특징을 설명했습니다.전통적으로, 마법은 다른 사람들에게 해를 끼치거나 불행을 주기 위해 마법을 사용하는 것으로 믿어졌습니다; 그것은 마녀에 의해 그들의 공동체에 대항하여 사용되었습니다; 그것은 부도덕하게 보였고 종종 사악한 존재들과의 교감을 포함한다고 생각되었습니다; 마법의 힘은 상속이나 개시를 통해 획득되었다고 믿어졌습니다; 그리고 마법은 그렇게 할 수 있었습니다.마녀로 추정되는 사람의 방어적인 마법, 설득, 협박 또는 신체적인 처벌에 의해 좌절됩니다.[6]: 3-4

마르틴 반 마 ë이 그린 '마녀의 안식일' 1911년판 라 소르시에르(La Sorcière) 쥘 미셸의 삽화.

기독교적인 마법 개념은 구약성서의 마법에 반대하는 법칙에서 유래합니다.중세 유럽과 초기 근대 유럽에서, 기독교인들인 많은 일반인들은 마법을 믿었습니다.교활한 사람들의 도움이 되는 마법과 반대로, 마법은 악으로 보여졌고 악마와 악마 숭배와 연관되어 있었습니다.이것은 종종 죽음, 고문, 희생양(비운에 대한 비난을 던짐),[8][9] 그리고 수년간의 대규모 마녀 재판과 마녀 사냥, 특히 개신교 유럽에서의 마녀 사냥으로 이어졌고, 유럽 계몽주의 시대에 대부분 끝이 났습니다.유럽에서 마녀의 특징은 하나의 출처에서 비롯된 것이 아닙니다.민속과 대중적인 미신의 친숙한 마녀는 수많은 영향이 합쳐진 것입니다.

마법사나 마녀의 가장 잘 알려진 특징은 마법을 수행하기 위해 사용되는 일련의 단어, 공식이나 구절, 의식, 또는 이들의 조합과 같은 마법을 거는 능력일 것입니다.[10]주문은 전통적으로 많은 방법에 의해 주조되었는데, 예를 들어 어떤 물체에 마법적인 힘을 주기 위한 룬이나 시길을 새기는 것, 마법적으로 영향을 주기 위한 사람의 왁스나 점토 이미지(팝펫)의 화용 또는 구속에 의해, 주문의 암송에 의해, 육체적인 의식의 수행에 의해, 마법의 사용에 의해.부적이나 물약으로서의 rbs; 점을 치기 위해 거울, 칼 또는 다른 추측을 바라봄으로써(악성);[11][12][13] 그리고 다른 많은 방법으로.

역사

고대

주요 기사: 그레코로만 세계의 마술
주술 혐의로 기소된 카이우스 퓌리우스 크레시누스, 장 피에르 생우르, 1792

고대 그리스와 로마, 기원전 8세기에서 기원전 5세기 경, "괴테"로 알려진 개인들은 점술, 주문 제작, 초자연적인 존재를 불러내는 것을 포함한 다양한 형태의 마법을 연습했습니다.어떤 형태의 마법이 종교적인 관습에 통합된 반면, 다른 것들은 미신적이고 잠재적으로 해로울 수 있다고 여겨졌습니다.

기독교 이전의 고대 그리스-로마 세계에서 사람들이 마법으로 기소되고 처벌을 받았다는 이야기가 있습니다.예를 들어 고대 그리스에서는 렘노스의 여성인 테오리스가 가족들과 함께 기소되어 처형당했습니다.[14]기록에는 그녀를 파마키스(약물 전문가),[6]: 55 사마귀(사제),[6]: 54 히레이아(사제)라고 하지만, 그녀와 그녀의 가족에 대한 선고는 세베이아(불효)에 대한 것이었습니다.[6]: 56

한편, 테살리아 마녀들에 대한 전설은 고전 그리스 시대에 발전했습니다.[15]많은 소식통에 따르면, 테살리아는 마녀들의 안식처로 악명이 높았고,[16] "이 지역에 대한 민속은 로마 시대 이래로 마녀, 마약, 독, 마법 주문에 대한 이야기로 지속되었습니다."[17]

고대 로마의 이교도 시대에는 해로운 마법을 금지하는 법이 있었습니다.[18]플리니에 의하면, 기원전 5세기의 열두 개의 표의 법칙은 해로운 주문을 내뱉고 마법으로 다른 사람의 농작물의 열매를 훔치는 것에 대한 처벌을 규정했습니다.[18]"악한 주문을 금지하는 조항은 그 자체로 주문을 금지하는 것이 아니라, 해를 끼치기 위한 노래의 형태를 취하는 주문만을 금지합니다."(말라 카르멘)[18]이 법과 관련된 재판이 기록된 것은 기원전 191년 가이우스 푸리우스 크레시무스의 재판뿐입니다.그는 다른 분야의 결실을 자신의 것으로 끌어들이기 위해 주문을 사용한 것에 대해 무죄를 선고 받았습니다.[18]

고대의 사람들은 이 둘을 구분하지 못했을 것이지만, 고전 라틴어 단어인 베네피시움은 중독과 마법 (마법의 물약과 같은)에 의한 해악을 모두 의미했습니다.[6]: 60-61 기원전 331년, 치명적인 전염병이 로마를 강타했고 적어도 170명의 여성들이 그것을 일으킨 원인으로 처형되었습니다.하지만 이들 중 일부는 직접 약을 마시게 해 검사를 받고 숨졌는데, 이는 그 혐의가 직접적인 중독이었다는 것을 보여줍니다.[6]: 61 기원전 184년에서 180년 사이에 또 다른 전염병이 이탈리아를 강타했고, 약 5,000명이 베네피슘으로 처형되었습니다.[6]: 61 허튼은 "공화당 로마인들이 고대 세계 어디에도 알려지지 않은 규모의 마녀들을 사냥했고, 유럽 역사상 다른 시기에도 알려지지 않은 규모의 마녀들을 사냥했다"[6]: 61 고 진술합니다.그러나 그는 이러한 혐의들 중 어떤 비율도 독극물에 대한 것인지 마법을 사용한 것인지 분간할 수 없다는 것을 인정합니다.[6]: 61

기원전 81년의 렉스 코르넬리아 데 시카리스 에트 베네피시스("암살자와 독살자에 대한 코르넬리아 법")에 따라, 베네피시움에 의한 살인은 사형에 처했습니다.초기 제국 시대 동안, 렉스 코넬리아는 "사랑의 묘약 만들기, 마법에 걸리거나, 구속하는 의식의 제정, 마법의 조리법을 포함하는 책의 소유, 그리고 일반적인 '마법의 기술'을 포함하여, 다른 종류의 마법에 대항하여 더 광범위하게 사용되기 시작했습니다."[6]: 60 3세기 초 로마 법학자 모데스티누스는 사악한 목적을 위해 희생된 것은 렉스 코넬리아 아래에서 처벌될 수 있다고 썼습니다.[18]같은 세기의 '폴리 센텐티애'지에 따르면, 렉스 코넬리아는 누군가를 마법에 걸리려고 밤에 희생을 한 사람들에게 벌을 부과했다고 합니다.또한 낙태를 유도하거나 사랑을 유도하기 위해 물약을 주는 것에 대한 처벌도 설명하고 있습니다.마술사들은 화형에 처하기로 되어 있었습니다.[18]

마녀 캐릭터는 강력한 사악한 마법을 부리는 여성으로 기원전 1세기 이후의 고대 로마 문학에 등장합니다.[6]: 61-62 이들 중 일부는 그리스에서 볼 수 있듯이 보다 중립적인 모델에서 추출됩니다.[6]: 61-62 그러나, 해로운 주문을 외우는 전형적인 해그와 같은 명백하게 사악한 인물들도 있습니다; 약초와 동물과 인간의 신체 부분으로 독약을 만듭니다; 아이들을 희생시키고; 죽은 자들을 기르며; 자연계를 통제할 수 있고, 자신과 다른 사람들을 동물로 변형시킬 수 있고, 지하세계의 신들과 영혼들을 불러옵니다.루칸의 에리히토, 호레이스의 카니디아, 오비드의 딥사스, 아풀레이오스의 메로 등이 있습니다.[6]: 62-63 하지만, 허튼은 이것이 성욕 때문에 여성들에 대한 대량 처형의 역사적 기억과 함께 취해지고 있는 문학적인 자격증의 수준을 나타낼 가능성을 인정합니다.[6]: 63-64 로마에 등장한 사악한 마녀의 또 다른 버전은 "젊은 남자들을 좋아하고 그녀를 거부하는 사람들을 파괴하려는 경향이 있는 전성기의 매우 성적인 여성"이었습니다. 마녀에 대한 묘사로서 동시대의 로마에 독특하게, 이 이미지는 인접한 문화와 이전의 문화들 사이에서 거래되는 악마들의 이야기들과 밀접하게 관련되어 있었습니다.[6]: 66-69

최초의 기독교 로마 황제 콘스탄티누스 대제는 서기 4세기 초에 마법에 반대하는 새로운 법을 도입했습니다.사적인 점술, 타인에게 해를 끼치거나 색욕을 유도하기 위한 마법은 가혹하게 처벌되어야 했지만, 보호 마법은 불법화되지 않았습니다.[19]

마법에 대한 전근대적인 믿음

중세와 근대 초기 유럽에서, 마녀들은 보통 그들의 공동체에 대해 흑마법을 사용하는 여성으로 여겨졌고, 종종 악마나 악마와 소통했습니다.마녀들은 보통 저주를 거는 것으로 여겨졌습니다; 초자연적인 해를 가하기 위한 마법의 말이나 몸짓들의 주문이나 집합.[20]일반적인 믿음은 마녀들이 희생자의 몸에서 나온 어떤 것을 이용하여 그들에게 흑마법을 부린다는 것이었습니다. 예를 들면 머리카락, 손톱깎이, 옷가지, 또는 신체의 배설물과 같은 것들 말이죠.[6]: 19-22

마녀들은 비밀리에, 때로는 혼자, 때로는 다른 마녀들과 함께 일한다고 믿었습니다.그들은 때때로 밤에 모임을 열고 검은 마법을 부리고 식인 풍습, 근친상간, 벌거벗은 행위를 함으로써 사회적 규범을 위반했다고 합니다.[6]: 19-22

또 다른 일반적인 믿음은 마녀들이 악마적인 조력자 혹은 "익숙한" 동물 형태를 가지고 있다는 것이었습니다.마녀들은 또한 종종 동물들, 특히 고양이와 부엉이로 형태를 바꿀 수 있다고 생각되었습니다.[6]: 264

마법은 많은 종류의 불행에 책임이 있습니다.지금까지 마법에 의한 가장 흔한 종류의 해는 어른, 그들의 아이, 또는 그들의 동물들에 의해 고통 받는 질병이나 죽음이었습니다."남성의 발기부전, 여성의 불임, 소의 우유 부족과 같은 특정 질병들은 특히 마법과 관련이 있었습니다."잘 알려지지 않은 질병들은 마법에 더 책임이 있습니다.에드워드 베버(Edward Bever)는 "마법사는 질병이 비정상적으로 빠르게 발생하거나, 비정상적으로 오래 지속되거나, 명확하게 진단할 수 없거나, 다른 특이한 증상을 보일 때 특히 의심을 받을 가능성이 있었습니다."[21]라고 썼습니다.

마법은 보호마법이나 반대마법에 의해 좌절될 수 있다고 생각되었고, 이 마법은 '커닝족'이나 '현명한 사람들'에 의해 제공될 수 있습니다.여기에는 매력, 부적과 부적, 마녀 방지 마크, 마녀 병, 마녀 공, 말 두개골과 같은 물건을 건물 벽 안에 묻는 것 등이 포함되었습니다.[22]사람들은 마녀를 추방하거나, 다치게 하거나, 고문하거나 죽이는 등, 마녀로 알려진 사람들을 육체적으로 처벌함으로써 마법이 깨질 수 있다고 믿었습니다."그러나 대부분의 사회에서는 공식적이고 법적인 해결책이 이런 종류의 사적인 행동보다 선호되었습니다." 즉, 마녀로 추정되는 사람은 기소된 후 유죄 판결을 받으면 공식적으로 처벌됩니다.[6]: 24-25

역사학자들과 인류학자들은 "마법사"라는 개념을 인간이 이상한 불행을 설명하기 위해 노력해온 하나의 방법으로 봅니다.[6]: 9-10 [7]어떤 유럽 사람들은 마법이 다른 사람들보다 훨씬 덜 두려워했는데, 왜냐하면 그들은 이상한 불행에 대해 다른 설명을 하는 경향이 있었기 때문입니다. 예를 들어, 마법이 영혼, 악마, 요정에 의해 발생했거나 자신도 모르게 사악한 눈을 던진 다른 인간들에 의해 발생했다는 것입니다.[6]: 9-10 예를 들어, 아일랜드의 게일족과 스코틀랜드 고원은 역사적으로 초자연적인 해를 끼칠 수 있는 요정들에 대한 강한 믿음을 가지고 있었고, 이 지역들에서 마녀 사냥은 영국 제도의 다른 지역들에 비해 매우 드물었습니다.[6]: 245-248

마녀와 민속치료사

주요 기사:교활한 사람들
마법박물관에 있는 교활한 여자나 현명한 여자의 디오라마

해로운 마법이나 '검은' 마법을 믿었던 대부분의 사회들도 도움이 되는 마법이나 '흰' 마법을 믿었습니다.[6]: 24-25 이러한 사회에서, 도움이 되는 마법의 수행자들은 마법의 효과를 깨뜨리고, 치유하고, 점을 치고, 분실되거나 도난 당한 물건을 찾고, 마법을 사랑하는 것과 같은 서비스를 제공했습니다.<[6]: x-xi 영국에서 그들은 흔히 교활한 사람들 혹은 현명한 사람들로 알려져 있었습니다.[6]: x-xi Alan McFarlane은 그들이 축복자나 마법사뿐만 아니라 '하얀', '선한', '구속력 없는' 마녀라고 불릴지 모르지만, 더 자주 교활한 사람들로 알려졌다고 쓰고 있습니다.[23]역사학자 오웬 데이비스 씨는 "백인 마녀"라는 용어가 20세기 이전에는 거의 사용되지 않았다고 말합니다.[24]로널드 허튼은 "서비스 마술사"라는 일반적인 용어를 사용합니다.[6]: x-xi 종종 이 사람들은 마녀로 추정되는 사람들을 식별하는데 관여했습니다.[6]: 24-25

그러한 마법사들은 "보통 말레피시움, 즉 해로운 목적을 위해 사용되는 마법을 수행하는 마녀와 대조됩니다."[25]마녀사냥의 초기에는 "교만한 사람들은 교회, 주, 일반 대중들에 의해 널리 용인되었습니다.[25]일부 더 적대적인 교회인들과 세속적인 권위자들은 민중 치유자들과 마법사들을 '마녀'로 낙인찍고 해로운 '마녀'들과 연관시킴으로써 비방하려 했지만, 일반적으로 대중들은 이것을 받아들이지 않았고 그들의 서비스를 계속 이용했습니다.[6]: x-xi [26]영국 하원의원이자 회의론자인 레지널드 스코트는 마법과 주술을 반증하려고 했는데, "오늘날 영어로 '그녀는 마녀다' 또는 '그녀는 현명한 여자다'라고 말하는 것은 무관심합니다."[27]라고 썼습니다.엠마 윌비 씨는 유럽의 민속 마술사들이 지역사회에 의해 양가적인 시각으로 간주되고 있으며, 이로 인해 그들이 부정적인 의미에서 "마녀"로 비난받게 될 수도 있다고 말했습니다.그녀는 악마와 공모한 혐의로 유죄 판결을 받은 일부 영국인 "마녀들"이 요정으로 추정되는 사람들을 악마로 만든 교활한 사람들이었을지도 모른다고 말합니다.[28]

허튼은 치유자들과 교활한 사람들이 "때로는 마녀로 매도되기도 했지만, 연구된 어떤 분야에서든 피고인들의 소수를 구성한 것 같다"[6]: 24-25 고 말했습니다.마찬가지로, 데이비스는 "상대적으로 교활한 사람들이 마법으로 세속적인 법에 따라 기소된 경우는 거의 없다"며, 마녀로 알려진 사람들보다 관대하게 다뤄졌다고 말합니다.신성 로마 제국의 크리미날리스 카롤리나 헌법(1532년)과 1617년 덴마크의 마법사법(Danish Witchcraft Act of 1617년)은 민간 마법사들은 마녀들과 다르게 다루어져야 한다고 말했습니다.[29]Richard Horsley에 의해 프랑스와 스위스에서 마법을 시도한 사람들 중에 교활한 사람들(devins-gueriser, 'diviner-healer')이 상당한 비율을 차지한다고 제안되었지만, 최근의 조사에서는 그들이 피고인의 2% 미만을 차지했다고 결론짓습니다.[30]그러나 에바 푹스는 헝가리에서 기소된 마녀들의 절반이 치료사였던 것 같다고 말하고,[31] 캐슬린 스토커는 노르웨이에서 기소된 마녀들의 "대다수"는 민간 치료사였다고 말합니다.[32]

주술 혐의

근대 이전의 유럽에서, 고발된 사람들의 대부분은 여성들이었고, 마법에 의한 해악이나 불행을 가했다고 고발한 그들의 이웃들로부터 대개 마법에 의한 비난이 나왔습니다.[33]맥팔레인은 여성들이 남성들만큼 마법에 대한 비난을 했다는 것을 발견했습니다.데보라 윌리스(Deborah Willis)는 "여성들 사이에 시작된 마법 싸움의 수는 실제로 더 많았을 수도 있다. 어떤 경우에는 남편이 '가장'으로서 아내를 대신하여 성명을 발표하기 위해 나선 것으로 보인다"[34]고 덧붙였습니다.허튼과 데이비스는 민간 치유자들이 때때로 주술로 비난받았지만, 피고인들의 소수를 구성했다고 지적했습니다.[6]: 24-25 [35]또한 소수의 고발된 마녀들이 마법 같은 방법으로 해를 끼치려 했을 가능성도 있습니다.[36]

예: 1627년과 1631년 사이의 바덴-바덴 마녀 재판.

에바 푹스(Eva Pócs)는 마법에 대한 비난의 이유를 다음과 같이 네 가지 일반적인 범주로 분류한다고 밝혔습니다.[7]

  1. 사람이 긍정적이거나 부정적인 주술 행위를 하다가 붙잡힌 경우
  2. 선의의 마법사나 치료사가 고객이나 당국의 신뢰를 잃은 경우
  3. 한 사람은 이웃의 원한을 얻는 것 이상을 하지 않았습니다.
  4. 마녀라고 소문난 사람은 마녀신앙이나 오컬트의 분위기로 둘러싸여 있었습니다.

그녀는 세가지 종류의 마녀를 대중적인 믿음으로 확인합니다.[7]

  • "이웃집 마녀" 또는 "사회적 마녀": 분쟁이 있은 후 이웃을 욕하는 마녀.
  • "마법" 또는 "마법"마녀: 전문적인 치료사, 주술사, 선지자 또는 조산사 또는 마술을 사용하여 자신의 재산을 증가시켜 이웃 가정에 손해를 끼쳤다고 생각되는 사람으로서 이웃 또는 공동체의 경쟁과 긍정적인 마술과 부정적인 마술 사이의 모호함으로 인하여,그런 사람들은 마녀로 낙인찍힐 수 있습니다.
  • "초자연적인" 또는 "밤의" 마녀: 궁중 서사에서 환영과 꿈에 나타나는 악마로 묘사됩니다.[37]

'동네 마녀'는 동네 긴장의 산물로, 주민들이 주로 서로 의지하는 마을 공동체에서만 발견됩니다.이러한 비난은 빌린 물건을 돌려주지 않는 것과 같은 사회적 규범이 깨지는 것에 따른 것이며, 정상적인 사회 교류에 참여하는 사람은 누구나 의심을 받을 수 있습니다.마법사 마녀와 초자연적인 마녀의 주장은 사회적 긴장에서 비롯될 수 있지만, 이 초자연적인 마녀는 종종 공동체의 갈등과는 무관합니다.그러나 인간과 초자연적인 세계 사이의 긴장을 표현했습니다. 그리고 동유럽과 동남 유럽에서 그러한 초자연적인 마녀들은 전체 공동체에 닥친 재앙을 설명하는 이념이 되었습니다.[38]

역사가 노먼 게비츠는 다음과 같이 썼습니다.

[T]의료 예술은 17세기 뉴잉글랜드의 주술 논쟁에서 중요하고 때로는 중추적인 역할을 했습니다.의사와 외과의사는 자연적 대 초자연적 징후와 질병의 증상을 결정하는 주요 전문 중재자였을 뿐만 아니라, 마법 절차와 관련된 주요 입법, 사법, 그리고 장관의 역할을 맡았습니다.46명의 남성 의사, 외과의사, 그리고 약제사들이 뉴잉글랜드 주술과 관련된 법정 기록이나 다른 동시대의 자료에 이름을 올렸습니다.이들 의료인들은 환자를 진단하고 치료하는 것 외에도 검시관들의 검시에 참여하고, 부검을 실시하고, 증언을 하고, 문서를 발행하고, 편지를 쓰거나, 사람들을 감옥에 헌신했습니다.[39]

중세

자세한 정보:중세 유럽의 마술

중세와 근세 유럽의 발전과정

500년에서 1750년 사이의 유럽의 마법은 주술과 이단의 조합으로 여겨졌습니다.주술이 공식과 의식을 통해 부정적인 초자연적인 효과를 내려고 하는 반면, 이단은 개인이 악마와 계약을 맺는 마법에 대한 기독교의 공헌입니다.또한 이단은 세례, 구원, 그리스도, 성찬과 같은 중요한 기독교적 가치의 인정을 마녀들에게 부정합니다.[40]유럽에서 마녀 고발의 시작은 14~15세기에 일어났지만, 16세기 사회 혼란이 일어나면서 마법 재판이 격화됐습니다.[41]

마녀들의 화형을 보여주는 1555년 독일어 판화.현재 학자들은 유럽에서 마법으로 처형된 사람들의 수를 4만에서 10만으로 추정하고 있습니다.[a]사형 집행이 끝난 것으로 알려진 유럽의 마녀 재판의 숫자는 약 1만 2천 명입니다.[45]

근대 초기 유럽 전통에서 마녀들은 고정관념적으로, 배타적이지는 않지만, 여성이었습니다.[46][47]마법에 대한 유럽의 이교도들의 믿음은 여신 다이애나와 연관되어 있었고 중세 기독교 작가들에 의해 "신학적 환상"으로 치부되었습니다.[48]유럽 전역에서, 1450년에서 1750년 사이에 약 11만 건의 마법 재판이 있었고(1560년에서 1660년이 박해의 절정이었다), 사건의 절반은 피고가 처형되는 것을 목격했습니다.[49]마녀사냥은 14세기와 15세기에 남부 프랑스와 스위스에서 처음으로 많이 나타났습니다.독일 남서부에서 마녀 사냥의 절정기는 1561년부터 1670년까지였습니다.[50]

권력과 위신을 가진 사람들이 주술 행위와 심지어 식인 행위에 관여한다고 일반적으로 믿어졌습니다.[51]유럽이 서아프리카에 사는 개인들에 대해 많은 권력을 가지고 있었기 때문에, 권력의 위치에 있는 유럽인들은 종종 이러한 관행에 참여했다고 비난을 받았습니다.이러한 개인들이 실제로 이러한 관행에 관여했을 가능성은 높지 않지만, 15세기부터 17세기까지 대서양에서 많은 사람들의 삶에 부정적인 영향을 미친 노예 무역과 같은 것들에 대한 유럽의 관여 때문에 연관되었을 가능성이 높습니다.[51]

초기 기독교로 개종한 사람들은 로마 이교도 하에서 이전의 방법보다 더 효과적으로 마법을 사용하기 위해 기독교 성직자들을 찾았고, 기독교는 이교도 세계의 신들과 부적들과 유사하게 성인들과 유물들을 포함하는 방법론을 제공했습니다.유럽에서 기독교가 지배적인 종교가 되면서 마법에 대한 관심이 줄어들었습니다.[52]

펜들 마녀들의 고백에서 대표되는 것과 같은 마법에 대한 개신교 기독교의 설명은 일반적으로 악마적인 협약이나 적어도 악령들의 개입에 대한 호소를 포함합니다.그러한 행위에 종사하는 마녀나 마법사들은 예수와 성찬을 거부하고, 마녀들의 안식일(미사 혹은 교회의 다른 성찬을 종종 패러디하는 불멸의 의식을 행하는 것)을 준수하고, 어둠의 왕자에게 신성한 명예를 바치고, 그 대가로 그로부터 신의 권능을 받은 것으로 주장되었습니다.악마가 마녀의 가죽에 소의 상표처럼 악마의 마크를 붙여 이 협약이 이루어졌다는 것을 나타내는 것은 민속적인 믿음이었습니다.[53]

근대 이전의 유럽에서, 고발된 사람들의 대부분은 여성들이었고, 마법에 의한 해악이나 불행을 가했다고 고발한 그들의 이웃들로부터 대개 마법에 의한 비난이 나왔습니다.[54]: 7–8 맥팔레인은 여성들이 남성들만큼 마법에 대한 비난을 했다는 것을 발견했습니다.데보라 윌리스(Deborah Willis)는 "여성들 사이에 시작된 마법 싸움의 수는 실제로 더 많았을 수도 있다. 어떤 경우에는 남편이 '가장'으로서 아내를 대신하여 성명을 발표하기 위해 나선 것으로 보인다"[55]: 35–36 고 덧붙였습니다.허튼과 데이비스는 민간 치유자들이 때때로 주술로 비난받았지만, 피고인들의 소수를 구성했다고 지적했습니다.[6]: 24-25 [56]: 164 또한 소수의 고발된 마녀들이 마법 같은 방법으로 해를 끼치려 했을 가능성도 있습니다.[55]: 23

16세기부터 마녀재판, 마녀사냥, 그리고 마법이 존재한다는 믿음에 반대하는 몇몇 작가들이 있었습니다.그들 중에는 Johann Weyer, Reginald Scot,[57] 그리고 Friedrich Spee가 있었습니다.[58]유럽의 마녀 재판은 17세기 초에 절정에 이르렀고, 그 후 대중의 정서는 이 관행에 등을 돌리기 시작했습니다.1682년, 루이 14세는 프랑스에서 더 이상의 마녀재판을 금지했습니다.1736년, 영국은 마녀재판을 공식적으로 마권법을 통과시키면서 끝냈습니다.[59]

법전

대부분의 유럽 국가들의 초기 법전은 마법에 반대하는 법을 포함하고 있습니다.예를 들어, 프랑크 법률의 가장 오래된 문서인 살릭 법은 511년 11월 27일 사망한 클로비스의 치하에서 성문법으로 축소되어 공포되었으며, 특히 피고인이 치명적인 저주를 가하거나 마녀의 매듭을 묶은 것이 증명될 수 있을 때, 마법을 행하는 자를 여러 가지 벌금으로 처벌하고 있습니다.로마법에 어느 정도 근거를 둔 서고트족의 법은 주문으로 사람을 죽인 마녀를 죽음으로 처벌했습니다. 반면에 오랫동안 지속되고 완고한 마법은 완전히 입증되었더라도 평생 노예와 같은 엄중한 선고를 받았습니다.[citation needed]트룰로의 동방 공의회(692년), 그리고 몇몇 초기 아일랜드 대포들은 마법을 적절한 참회가 행해질 때까지 파문과 함께 방문해야 하는 범죄로 취급했습니다.[citation needed]

7세기 초 게르만 부족들의 알레만니 연합의 법전인 팍투스 법전 알라만노룸은 마법을 독살과 동등한 조건으로 처벌할 수 있는 범죄로 열거하고 있습니다.자유인이 자유인 여성을 주술이나 독극물로 고발하면, 피고인은 12명의 사람들이 무죄에 대한 맹세를 하거나 그녀의 친척 중 한 명이 재판에서 그녀를 변호함으로써 처벌받을 수 있습니다.이 경우 고발인은 벌금을 내야 합니다(Pactus Legis Alamnorum 13).찰스 대왕은 마녀를 불태우는 사람에게 사형을 선고했습니다.[60]

기독교화와 함께, 마법에 대한 믿음은 미신으로 보이게 되었습니다.744년 렙틴 공의회는 "신화 목록"을 작성하였는데, 이 목록은 성인들에게 제사를 드리는 것을 금지하고 악마 작품을 포기하도록 하는 세례 공식을 만들었고, 구체적으로 토르와 오딘이라고 이름 지었습니다.[citation needed]그럼에도 불구하고 마법에 대한 박해는 중세 초기, 10세기까지 대부분 지속되었습니다.

789년 샤를마뉴가 작센 사람들에게 기독교를 강요했을 때, 그는 다음과 같이 선언했습니다.

악마에게 속은 사람이 있다면, 이교도들 사이에서 관습적으로 믿듯이, 어떤 남자든 여자든 밤의 마녀이고, 남자들을 잡아먹고, 그런 이유로 그 사람을 불태워 죽이면...그는 처형될 것입니다.[61]

로마 라테란의 6세기 프레스코화에 등장하는 성 아우구스티누스의 초기 초상화

마찬가지로 롬바르드어의 643개 코드는 다음과 같습니다.

아무도 외국인 하인이나 여자 노예를 마녀로 죽이는 것을 상정해서는 안 됩니다. 그것은 가능하지도 않고, 기독교인들의 마음에 의해 믿어져서도 안 되기 때문입니다.[61]

이것은 히포의 성 아우구스티누스의 생각과 일치하는데, 히포는 마법이 존재하지 않으며, 마법에 대한 믿음은 이단이라고 가르쳤습니다.[62]

814년, 루이 1세는 즉위와 동시에 모든 마법사들과 괴뢰사들에 대해 매우 적극적인 조치를 취하기 시작했고, 829년 파리 공의회가 주교들이 선언할 수 있는 어떤 형을 집행할 것을 세속적인 궁정에 호소한 것은 그의 영향력과 권위 때문이었습니다.그 결과 이 때부터 마법의 형벌은 죽음이었고, 만약 교회적이든 시민적이든 구성된 권위가 그들의 노력을 느슨하게 하는 것처럼 보인다면 대중들은 훨씬 더 두려운 결과를 가지고 법을 스스로 장악했다는 증거가 있습니다.

영국에서 초기의 참회는 이교도 의식의 억압과 크게 관련되어 있는데, 기독교 축제의 표지 아래 크리스마스와 새해에 주로 행해졌습니다.이 의식들은 마법과 밀접하게 연관되어 있었고, 특히 S.테오도르, S. 알헬름, 요크의 에크버트, 그리고 다른 고위 성직자들은 뿔 달린 동물, 사슴, 혹은 황소로 가장하는 것을 금지하고 있습니다.아를의 카이사리우스는 "반칙적 전통", "악습적 관습", "가장 극악한 혐오"라고 비난했습니다.초기 프랑스 법과 일치하는 æ델스탄 왕 (924–40)의 법은 마법을 거는 사람을 처벌했는데, 이 법은 극단적인 형벌을 부과함으로써 죽음을 초래했습니다.

픽트인 왕 치나드 막 아일핀(재위 843년~858년)이 만든 법 중에는 "모든 마법사와 마녀가 영혼을 불러들이고, 그들을 도와달라고 요청할 때, 그들을 불태워 죽이게 하는 것과 같은 법을 제정하는 중요한 법"이 있다.그 때에도 이것은 분명히 새로운 처벌이 아니라 오랫동안 확립된 처벌의 법적 확인이었습니다.그래서 968년에 더푸스 왕의 삶을 시도했던 포레스의 마녀들은 밀랍인형을 발견했을 때 서서히 녹이는 오래된 베인에 의해 위험에 처한 법에 따라 움직였습니다."[63]

1020년까지 거슬러 올라가는 Decretum Burchardi의 사본인 Hs. 119 (콜론)에 있는 교회 주교의 본문.

성 아우구스티누스의 가르침을 따라 서기 900년경(서기 314년경으로 추정됨)에 쓰여진 교회 주교회의는 마녀는 존재하지 않으며 마녀를 믿는 사람은 이단자라고 선언했습니다.캐논 에피스코피의 중요한 구절은 다음과 같습니다.

또한 사탄에게 현혹되어 악마의 환상과 환상에 유혹된, 어떤 구속받지 않은 여성들은, 이교도 여신 다이애나와 함께, 수많은 여성 무리들과 함께, 그리고 죽은 자들의 침묵 속에서, 거대한 숫자의 땅 위를 날아간다고 믿고 공개적으로 공언하는 것도 생략할 수 없습니다.ry, 그리고 그들의 정부로서 그녀의 명령에 복종하고, 다른 날 밤에는 그녀를 섬기게 됩니다.그러나 그들만 불륜으로 죽고, 그렇게 많은 다른 사람들을 불륜의 구덩이로 끌어들이지 않으면 다행입니다.이 잘못된 의견에 속은 수많은 군중들에게 이것을 진실로 믿고, 따라서 믿는 것은 그들이 하나의 하나님 이외에 어떤 신성이나 힘이 있다고 생각할 때 올바른 신앙으로부터 방황하고 이교도의 오류로 다시 빠져들어야 합니다.[62]

P.G. 맥스웰-스튜어트는 "기독교 마녀의 출현"에서 다음과 같이 썼습니다.

고대 후기나 중세 초기의 세계에서, 누군가를 마녀로 정의하는 것은 불가능하며(예를 들어 아마추어 약초꾼, 이단자, 또는 꾸짖음), 당시의 어떤 법률도 그렇게 하려고 시도하지 않았습니다.범법자는 법령에서 정한 각종 행위를 하거나 특정한 물건을 착용하여 범법자로 지정되었습니다.모든 실용적인 목적을 위해 '마녀'는 아직 발명되지 않았습니다.남성과 여성을 막론하고 다양한 종류의 마법을 수행하는 사람들만 있었는데, 이들은 기독교 사회나 평신도 사회의 어떤 계급에 속할 수도 있고, 그들의 행동이 보통 지역적이지만 때로는 더 일반적일 수도 있는 외부 요인에 따라 교회법이나 세속법의 범주 안으로 끌어들일 수도 있고 그렇지 않을 수도 있습니다.[64]

중세 후기에는 프랑스어로 소르시에르, 독일어로 헥세, 이탈리아어로 스트레가, 스페인어로 브루자와 같이 다양한 유럽 언어로 해로운 마법 행위를 하는 사람들을 위한 단어들이 나타났습니다.[65]마법의 악의적인 수행자들을 뜻하는 영어 용어인 마녀는 이전의 영어 용어인 wice에서 유래했습니다.[65]마법을 수행하는 사람을 마법사 또는 마녀라고 하며, 오컬트를 통해 세상을 재구성하려는 사람으로 생각됩니다.마녀라는 단어는 1000년이 넘었습니다: 고대 영어는 마녀(witch)와 cr æft(craft)의 합성어인 wicecr æft를 만들었습니다.남성적인 형태는 위카('남성 마법사')였습니다.[67]근대 초기 스코틀랜드어에서 warlock이라는 단어는 마녀의 남성과 동등한 단어로 사용되기 시작했습니다(남성 또는 여성일 수 있지만 주로 여성에게 사용됩니다.[68][69][70]

교회관의 발전

자세한 정보:마법에 대한 기독교적 견해

이교도들의 마술의 모든 경쟁적인 방법론을 억압하는 것은 교회의 이익을 위한 것이었습니다.이것은 오직 기독교 기적이 합법적이고 신뢰할 수 있는 반면, 비기독교 기적은 "악마의" 우주론을 제시함으로써 이루어질 수 있었습니다.따라서 다음과 같은 법칙이 있습니다.

우리는 모든 제사장들이 이단을 소멸시키고, 윌위룽가(분수예배), 감귀룽가(죽은 자들의 주술), 화타(전설), 갈드라(마법), 사람예배, 사람예배, 사람예배, 각종 주술과 느릅나무와 다른 나무들과 스토와 같은 프리스스팟(평화의 울타리)에서 사람들이 행하는 혐오를 금한다고 가르칩니다.네스, 그리고 많은 팬텀들과 함께.

— Source: 16th Canon law enacted under King Edgar, 10th century AD

보통 사람들은 저주와 같은 사악한 행동을 기꺼이 할 것이라고 생각하는 마녀와 그런 활동에 관여하는 것을 피하는 교활한 사람들의 차이를 알고 있었지만, 교회는 그 차이를 없애려고 시도했습니다.문화적으로 구별되는 비기독교 종교들이 모두 합쳐져서 단지 "교황"이라고 불렸던 것과 거의 같은 방식으로, 모든 마법 또한 똑같이 죄스럽고 혐오스러운 것으로 뭉쳐졌습니다.æ프릭의 가정에서 마녀에 대해 쓰여진 가장 초기의 언급은 마녀들을 악의적이라고 묘사합니다.

이슬람 세계로부터 마법과 악마성에 대한 글이 유입됨에 따라 12세기에 괴뢰 행위가 증가함에 따라 성직자 당국은 악성 마법의 잠재적인 위험에 대해 경고했습니다.[72]주술은 이단과 배교와 연관되어 악으로 여겨지게 되었습니다.이 높아진 관심은 일반 마녀를 포함하여 서서히 확대되었지만 성직자들은 왜 교육을 받지 않은 평민들이 가장 노련하고 배운 괴뢰술사들과 견줄 수 있는지에 대한 설명이 필요했습니다. 그들의 마법은 공부와 복잡한 의식의 엄격한 적용을 요구했습니다.[73]

마녀들이 악마와의 협약을 통해 그들의 힘을 얻었다는 생각은 만족스러운 설명을 제공했고, 권위자들이 이전에 다양한 이단 종파와 관련된 범죄들에 대한 비난을 보여줄 수 있는 신화를 발전시키도록 했습니다.그리고 악마적인 가족에 대한 숭배)는 새롭게 등장한 악마적인 마법의 위협에 대한 것입니다.이 협약과 그에 따른 의식은 마녀들의 안식일로 널리 알려지게 되었습니다.악마에게 빙의되어 자신의 행동에 책임을 지지 않을 수도 있지만, 마녀가 되기 위해서는 악마와 종종 그를 숭배하는 협약을 맺어야 했는데, 이것은 이단이고 지옥을 의미하는 것이었습니다.악마와의 명시적이고 의례적인 협약의 개념은 마녀의 형상과 배운 네크로맨서나 마법사의 형상을 구별하는 설명을 제공했기 때문에 마법 개념의 발전에 결정적이었습니다.[73]

Illumination from a 13th-century French manuscript depicting the enchanter Merlin, left, conversing with a copyist monk, right
멀린은 인간과의 인큐부스(13세기 프랑스 필사본에서 조명)의 관계에서 태어났다고 합니다.

Nyssa의 Gregory (c. 335–c. 395)는 악마들이 cambion이라고 불리는 여자들과 아이들을 가졌고, 그것은 그들 사이에 아이들이 있었던 것에 더해서 악마들의 수를 증가시키는데 기여했다고 말했습니다.그러나 그러한 결합과 자손에 대한 최초의 대중적인 설명은 1136년경 몬머스의 제프리가 멀린의 아버지가 인큐버스였다고 보고한 영국 역사에 대한 그의 유사역사적인 설명인 Historia Regum Britanniae (영국 왕들의 역사)에서 멀린에 대한 이야기를 쓰기 전까지는 서양 문학에서 나타나지 않습니다.[74]

앤 로렌스-마더스는 그 때 "...악마와 영혼에 대한 견해는 여전히 비교적 유연했습니다.고전적 전통의 데몬들이 성경의 악마들과 다를 가능성은 여전히 존재했습니다."[74]문학에서 악마와의 성적 관계에 대한 이야기는 오세르의 제프리의 <성 베르나르의 생애> c.(1160)와 <성 베르나르의 생애와 기적>으로 계속됩니다. 몬머스의 토마스가 쓴 노리치의 윌리엄 (1173).c.악마와의 성적 관계에 대한 주제는 12세기 후반 작가들의 관심을 높이는 문제가 되었습니다.[74]

1135년까지 회자된 몬머스의 제프리의 라틴어 작품인 예언자 메를리니(메를린의 예언)는 웨일스어 이외의 언어로 예언자 미르딘에 [75][76]관한 최초의 작품이었습니다.[77]이 예언서는 노스트라다무스의 예언과 마찬가지로 널리 읽히고 믿어졌습니다. 존 제이 패리와 로버트 콜드웰은 이 예언서가 "많은 나라에서 학식 있고 세상에서 지혜로운 사람들에 의해서도 가장 진지하게 받아들여졌다"고 언급하고 있으며, 1445년까지 이 믿음의 예를 열거하고 있습니다.[78]

1150년대에 들어서서야 교회는 특히 그들의 섹슈얼리티와 당시 존재한다고 믿어졌던 다양한 형태의 마법과 관련하여 영혼과 악마의 가능한 역할을 정의하는 데 관심을 돌렸습니다.[74]기독교 악마학자들은 결국 악마와 인간 사이의 성적 관계가 일어난다는 것에 동의하게 되었지만, 그 이유와 방법에 대해서는 의견이 엇갈렸습니다.[74]공통적인 관점은 악마가 남녀를 욕정의 죄로 유인하고 간통은 종종 연관된 죄로 간주된다는 것입니다.

마법에 대한 기독교적 관점이 계속해서 진화하고 변화하는 문화적 풍경과 맞물리면서 초자연적 관습에 대한 인식은 점점 더 복잡해졌습니다.대안적 신앙체계에 대한 교회의 지배권을 주장하려는 노력은 다양한 마법적 방법론을 억압하게 했습니다.[74]이와 동시에 마녀에 대한 개념과 악마와의 계약 주장은 초기 근대 시기에 굳어져 악명 높은 마녀 재판이 이루어졌습니다.이 재판들은 마녀의 형상에 극악무도한 행위들에 대한 비난들이 투사되면서 교회가 마법에 관여하는 데 중요한 전환점이 되었습니다.

점점 더 커지는 공포와 초기 마녀사냥

자세한 정보:마녀사냥

작가 고티에 드 코인시의 '레 미라클 드 라 생트 비에르쥬'가 13세기에 기록한 테오필루스 이야기는 후대의 파우스트 전설과 많은 유사점을 가지고 있습니다.여기서 성스러운 인물이 지옥의 세계의 수호자와 협상을 벌이지만 축복받은 처녀의 자비를 통해 사회에 빚을 갚는 것에서 구출됩니다.[79]파리 노트르담 대성당의 북쪽 고막에 악마에게 자신을 종속시키는 장면의 묘사가 나타납니다.[80]1300년이 되자 마녀사냥을 위한 요소들이 갖춰졌고, 그 다음 세기 반 동안, 마녀들에 대한 두려움이 유럽 전역에 점차 퍼졌습니다.

14세기 초에, 성직자들과 마법을 읽고 쓸 수 있는 다른 학식 있는 사람들에 대해 많은 비난이 제기되었습니다; 교황 보니파티우스 8세 (1303년 재위)는 악마와 조약을 맺은 것으로 알려진 것 이외에도, 배교, 살인, 그리고 소도미로 사후에 재판을 받았습니다 (교황들이 이전에 범죄로 기소되었던 반면,악마의 혐의가 새로워졌습니다.템플러들은 또한 1305년에서 14년 사이에 악마를 불러 일으키는 이단자로 재판을 받았습니다.14세기 중반은 조용했지만, 세기가 끝날 무렵에는 고발이 증가하여 일반인들에 대한 고발이 잦아졌습니다.[81]

마르탱 르 프랑스, 1451년 르 샹파뉴의 "des vaudoises"의 주변 장식들

1398년 파리 대학교는 악마를 소환하는 단순한 행위가 묵시적인 조약을 구성했기 때문에 문서에 서명할 필요가 없다고 선언했습니다.[82]이로써 검찰은 물리적 협약의 존재를 입증할 필요가 없게 되었습니다.가톨릭 신자들과 중세 후기 유럽의 세속적인 지도자들 사이에서 마법에 대한 두려움이 극에 달했고 이것은 대규모 마녀 사냥으로 이어졌습니다.각각의 새로운 유죄 판결은 자백을 요구하기 위해 사용되는 방법(고문과 뾰족한 심문)과 피고인이 자백한 혐의 목록에 대한 신념을 강화했습니다.

근대 초기 마녀재판

주요 기사:근대 초기 마녀재판

15세기에는 마법에 대한 인식과 공포가 극적으로 증가했습니다.1450년 경, 그 공포는 200년 이상 지속된 열풍이 되었습니다.모든 마법에는 악마와의 협약이 포함된다는 개념이 퍼지면서, 마법에 대한 법적 제재는 점점 더 가혹해졌습니다.수만 명의 사람들이 처형되었고, 다른 사람들은 투옥되고, 고문당하고, 추방당했고, 토지와 소유물을 몰수당했습니다.기소된 사람들의 대다수는 여성들이었지만, 일부 지역에서는 남성들이 대다수였습니다.[46][83]스코틀랜드에서 warlock이라는 단어는 마녀의 남성과 동등한 단어로 사용되기 시작했습니다 (남성 또는 여성일 수 있지만 주로 여성에게 사용됩니다).[84][85][86]

마녀에 대한 비난은 3세기 이교도들이 초기 기독교인들에 대해 제기한 비난과 거의 동일했습니다.

옥타비우스 6-11장에서 기독교의 이교도 적수 카에실리우스는 기독교인들이 조상신앙을 거부하고 로마인들의 경건함을 본받지 못했으며(6장), 신들과 인간의 교감을 이해하지 못했으며(7장), 많은 신들의 존재를 부정하고 사회의 찌꺼기만을 받아들였다고 비난합니다.ost 부끄러운 사람들, 그들의 집회에 들어가고 끔찍한, 야행성, 비밀 회의를 조직합니다 (8장).무차별적인 성행위를 하고 당나귀 머리를 숭배하며 제사장의 생식기를 숭배하며 유아를 죽이고 식인하게 하여 초보자를 시작합니다(9장).그들의 의식은 비밀리에 거행되며, 사원은 없습니다(제10장).마지막으로 그들은 전 세계의 안정을 위협하는 전복적 종파입니다(11장).[87]

말레우스 말레피카룸은 유럽 마녀재판에서 영향력이 있었습니다.

1486년 도미니카 수도회의 회원인 하인리히 크라머는 말레우스 말레피카룸('마녀에 대한 망치')을 출판했습니다.수백 년 동안 가톨릭과 개신교[88] 모두가 마녀를 식별하는 방법, 남자보다 여자가 마녀가 될 가능성이 높은 이유, 마녀를 재판에 회부하는 방법, 마녀를 처벌하는 방법 등을 설명하면서 사용했습니다.이 책은 마녀를 사악하고 전형적으로 여성으로 규정하고 있습니다.그것은 유럽 전역의 세속적인 법원들을 위한 안내서가 되었지만, 심지어 그것에 의존하지 말라고 경고했던 종교재판소에서는 사용되지 않았습니다.[89]이 책은 성경 다음으로 유럽에서 100년 넘게 가장 많이 팔린 책이었습니다.[90]학자들은 말레우스가 그 시대에 얼마나 영향력이 있었는지에 대해서는 불분명합니다.작성된 지 100년도 채 되지 않아 스페인의 수사관 회의는 말레우스의 신빙성을 의심했습니다. 왜냐하면 말레우스는 수많은 오류를 가지고 있었기 때문입니다.[91]

마녀에 대한 열광의 절정은 당시 위대한 인문주의자들의 르네상스 마법의 발흥과 동시에 이루어졌습니다. (이것을 높은 마법이라고 불렀고, 그것을 실천한 신플라톤주의자들과 아리스토텔레스주의자들은 그것이 현명하고 자비로우며 낮은 마법으로 여겨졌던 마법과 전혀 비슷하지 않다고 주장하기 위해 고통을 겪었습니다.)그것은 열풍의 상승을 도왔습니다.마법은 이단들 중 최악의 것으로 여겨졌고, 초기의 회의론은 거의 완전히 시야에서 서서히 사라졌습니다.근대 초기에 마녀들에 대한 고발의 기원은 결국 이단들에 대한 재판에 나타나는데, 그 재판에는 비밀 모임, 오가, 그리고 아이들의 소비에 대한 주장이 포함됩니다.

박해는 16세기 종교개혁을 통해서도 계속되었고, 개신교와 가톨릭은 한 시기마다 처형 횟수를 달리하며 마녀재판을 계속했습니다.신성로마제국(1532년)의 기본법전인 '카롤린 법전'은 마법에 무거운 형벌을 부과했습니다.(대부분 1440년대 인쇄기 발명으로 인해) 사회가 더 문맹이 되면서, 책과 트랙의 증가는 마녀의 두려움을 부채질했습니다.

16세기부터 마녀재판, 마녀사냥, 그리고 마법이 존재한다는 믿음에 반대하는 몇몇 작가들이 있었습니다.그들 중에는 Johann Weyer, Reginald Scot,[92] 그리고 Friedrich Spee가 있었습니다.[58]독일 남부의 쥐라 산맥은 정신 이상으로부터 약간의 휴식을 제공했습니다; 그곳에서 고문은 1532년 캐롤라인 법전의 정확한 한계 내에서만 부과되었고, 아이들에 의한 비난에는 거의 관심이 없었으며, 용의자가 체포되기 전에 공개적으로 혐의를 제기해야 했습니다.이러한 한계는 그 부분에 대한 열광을 담고 있었습니다.프랑크푸르트에서는 파우스트의 전설이 1587년경 히스토리아 폰 D가 등장하면서 챕터북 형태로 회자되기 시작했습니다. 요한 파우스텐은 출판되었습니다.

"마녀들이 체포, 조사, 처형"을 보여주는 1613년 영어 팜플렛

그 열풍은 1560년에서 1660년 사이에 절정에 이르렀습니다.1580년 이후, 예수회는 도미니코회를 대체하여 주요 가톨릭 마녀 사냥꾼이 되었고, 가톨릭 루돌프 2세 (1576–1612)는 오스트리아에서 오랜 박해를 주재했습니다.올더스 헉슬리가 소설을 쓰고 켄 러셀이 영화로 만든 라우던의 수녀들(1630)은 이 시기의 열풍을 보여주는 사례입니다.수녀들은 소유와 고통의 증상을 가장하여 우르바인 그랑디에 신부를 마법으로 고발하기로 음모를 꾸몄습니다. 그들은 경련을 가장하고 땅 위에서 구르고 횡설수설하며 그랑디에를 음담패설로 고발했습니다.그랑디에르는 유죄 판결을 받고 불에 탔지만, 음모가 성공한 후 수녀들의 증상은 점점 더 심해질 뿐이었고, 그들은 본성상 점점 더 성적으로 변했습니다.이것은 그러한 마녀재판에 존재하는 광기와 광기의 정도를 증명합니다.[citation needed]

제임스 6세 이전에 고문을 당했을 가능성이 있는 마녀들의 묘사, 그의 데몬롤로지 (1597)

17세기 초 이후, 대중의 정서는 그 관습에 등을 돌리기 시작했습니다.1682년, 루이 14세는 프랑스에서 더 이상의 마녀재판을 금지했습니다.1687년, 루이 14세는 이전의 마법들에 비해 다소 온건한 마법에 대한 칙령을 발표했습니다; 그것은 검은 고양이들과 마녀 마니아의 다른 사악한 환상들을 무시했습니다.이 일이 있은 후, 고발당하고 비난받는 마녀들의 수는 급격히 줄었습니다.1736년, 영국은 마녀재판을 공식적으로 마권법을 통과시키면서 끝냈습니다.[59]

영국에서

자세한 정보:근대 초기 스코틀랜드의 마녀재판과 근대 초기 웨일즈의 마법

웨일즈에서는 1500년경에 마법에 대한 두려움이 높아졌습니다.국가와 교회를 겨냥한 무기로 여성들의 마술에 대한 경각심이 커지고 있었습니다.교회는 특히 전통이 더 넓은 범위의 성적 동반자 관계를 허용한 웨일즈에서 결혼에 대한 교회법을 시행하기 위해 더 많은 노력을 기울였습니다.웨일스에 점점 더 많은 지배력을 행사하고 있던 헨리 7세의 적들에게 마법에 대한 비난이 쏟아지면서 정치적인 차원도 있었습니다.[93]1542년 헨리 8세의 마법법은 마법을 죽음과 재산 몰수에 의해 처벌될 수 있는 범죄로 규정하여 통과되었습니다.[94]

주술법 1604
의회법
잉글랜드 의회
인용문1 Jas. 1. c. 12
날짜
폐지됨1736년 6월 24일
기타입법
폐지됨주술법 1735
상태: 폐지됨
가장 확실하고 이상하며 진정한 마녀의 발견. 그녀가 작은 널빤지 위에 서서 뉴베리 강 위에서 말하고 있을 때, 몇몇 의회 세력에 의해 끌려갔습니다.런던, 존 해먼드, 1643

윌리엄 셰익스피어는 제임스 1세의 비극 맥베스에서 그의 무자비한 마법의 기소로 악명이 높았던 "세 명의 마녀"에 대해 썼습니다.[95]1567년 스코틀랜드의 왕이 되고 1603년 영국의 왕이 된 제임스 6세와 나는 스코틀랜드와 영국 대륙에 마법에 대한 설명을 가지고 왔습니다.그는 1604년의 훨씬 더 엄격한 주술법을 세웠는데, 이것은 관습법상 중죄로 만들었습니다.그의 목표는 여성 공동체와 대규모 여성 모임에 두려움을 집중시키는 것이었습니다.그는 그들이 자신의 정치적 권력을 위협한다고 생각해서 특히 스코틀랜드에서 마법과 오컬트 정책의 기초를 마련했습니다.핵심은 마녀의 음모와 악마와의 마녀의 안식일에 대한 광범위한 믿음이 여성들의 정치적 영향력을 박탈했다는 것이었습니다.오컬트 파워는 여성들이 더 약하고 악마에 더 민감하기 때문에 여성적인 특성이었다고 추정됩니다.[96]

웨일즈에서는 16세기와 17세기에 마법에 대한 두려움이 영국으로부터 수입된 이후 마법의 시련이 고조되었습니다.[97]국가와 교회를 겨냥한 무기로 여성들의 마술에 대한 경각심이 커지고 있었습니다.교회는 특히 전통이 더 넓은 범위의 성적 동반자 관계를 허용한 웨일즈에서 결혼에 대한 교회법을 시행하기 위해 더 많은 노력을 기울였습니다.웨일스에 점점 더 많은 지배력을 행사하고 있던 헨리 7세의 적들에게 마법에 대한 비난이 쏟아지면서 정치적인 차원도 있었습니다.[98]

1536년부터 1736년까지의 웨일스 지방 법원의 기록은 웨일스의 관습이 영국의 법보다 더 중요하다는 것을 보여줍니다.관습은 마녀와 마법에 대한 대응의 틀을 제공하여 인간과 공동체의 조화를 유지하고 명예, 사회적 장소, 문화적 지위의 중요성을 보여주었습니다.유죄 판결을 받은 경우에도 집행은 이루어지지 않았습니다.[97]

리처드 반 블릭의 존 홀트 경, 1700년 경 영국 대법원장.홀트는 영국에서 마법에 대한 기소를 끝내는 데 큰 영향을 미쳤습니다.런던 국립 초상화 갤러리.[99]

영국에서 마법으로 처형된 것으로 알려진 마지막 사람들은 1682년에 소위 비데포드 마녀들이었습니다.영국에서 마법으로 처형된 마지막 사람은 1727년 스코틀랜드의 자넷 혼이었습니다.[100]1735년 주술법은 주술에 대한 사형을 폐지하고 징역형으로 대체했습니다.이 법은 1951년 부정 매체법에 의해 폐지되었습니다.

1700년 이후의 계몽주의적 태도는 마녀에 대한 믿음을 조롱하게 만들었습니다.1735년의 마법법은 태도에 있어서 완전히 반전을 의미했습니다.그 당시 많은 유력자들이 불가능한 범죄라고 여겼던 주술 행위에 대한 처벌은 전통적으로 구성된 것으로, 주술 행세에 대한 처벌로 대체되었습니다.영령을 불러들이거나 미래를 예언하거나 주문을 걸거나 장물의 행방을 알 수 있다고 주장한 자는 부랑자와 사기꾼으로 처벌하고 벌금과 징역에 처하도록 했습니다.[101]

영국의 북쪽에는, 미신이 거의 상상할 수 없을 정도로 남아있습니다.랭커셔에는 마녀의사들과 돌팔이들이 많습니다 악마가 입힌 병을 치료하는 척하는...마녀의사는 교활한 남자의 이름으로 더 잘 알려져 있고 링컨과 노팅엄 카운티에서 많은 의료행위를 하고 있습니다.[102]

역사학자 Keith Thomas와 그의 제자 Alan Macfarlane은 인류학에서 추출한 개념과 역사적 연구를 결합하여 마법을 연구합니다.[103][104][105]그들은 아프리카의 마법과 같이 영국의 마법은 유행병이라기 보다는 풍토병이라고 주장했습니다.노인 여성들은 지역 사회의 주변적이고 의존적인 구성원이기 때문에 적대감과 죄책감을 불러일으킬 가능성이 더 높고 지역 사회 내부에서 중요성을 옹호하는 사람들을 덜 가질 수 있기 때문에 가장 인기 있는 대상이었습니다.마법에 의한 비난은 정신적 스트레스를 일으키는 새로운 가치관의 출현과 함께 내부 공동체의 붕괴에 대한 마을의 반응이었습니다.[106]

이탈리아에서

주요 기사:이탈리아의 마녀재판과 이탈리아의 마녀재판

르네상스 시대의 위대한 마녀사냥이 발발하기 전 이탈리아에서 마법에 대한 특히 풍부한 정보의 원천은 프란치스코회의 유명한 설교자, 시에나의 베르나르디노 (1380–1444)의 설교인데, 그는 이 문제를 그의 시대의 가장 긴급한 도덕적, 사회적 도전들 중 하나로 보고 이 주제에 대한 많은 설교를 했습니다.많은 지방 정부들이 그가 "악마의 하인들"이라고 부르는 것에 대해 조치를 취하도록 영감을 주고 있습니다.[107]대부분의 유럽 국가들과 마찬가지로, 이탈리아의 여성들은 남성들보다 더 마법에 대해 의심을 받을 가능성이 높았습니다.[108]여성들은 흥분할 때와 같은 성적 불안정과 생리혈의 힘 때문에 위험하다고 여겨졌습니다.[109]

16세기에 이탈리아는 사랑의 마법과 관련된 마법 실험의 많은 부분을 차지했습니다.[110]그 나라는 이 시기에 남자들이 늦게 결혼해서 미혼자들이 많았습니다.[110]이로 인해 많은 여성들이 결혼에 참여하든 하지 않든 간에 결혼에 대한 필사적인 탐구를 하게 되었습니다.[110]종교재판소와 세속재판소의 재판기록에 의하면 매춘부와 초자연적 행위 사이에 연관성이 있다고 합니다.전문 매춘부들은 사랑의 전문가로 여겨졌기 때문에 사랑의 묘약을 만들 줄 알고 사랑과 관련된 주문을 거는 방법을 알고 있었습니다.[109]1630년까지, 마법으로 기소된 대부분의 여성들은 매춘부였습니다.[108]한 기녀는 이탈리아의 권력자들과의 관계와 재산 때문에 마법을 사용하는 것에 대해 질문을 받았습니다.[111]또한 고발된 대다수의 여성들은 가난하고, 다른 종교적 관습을 가지고 있거나, 다른 언어를 사용하거나, 단순히 다른 도시/마을/지역 출신이기 때문에 "외부인"으로 여겨졌습니다.[112]이탈리아 페라라 출신의 카산드라는 그녀가 살고 있는 로마 출신이 아니기 때문에 여전히 외국인으로 여겨졌습니다.그녀는 또한 남편이 베니스에 있었기 때문에 모범 시민으로 보이지 않았습니다.[113]

가톨릭 교회는 16세기부터 18세기까지 이탈리아 전역에 도덕적 규율을 시행했습니다.[114]베니스와 같은 지역 재판소의 도움을 받아, 두 기관은 한 여성이 마법으로 기소되었을 때의 종교적 행동을 조사했습니다.[108]

스페인에서

주요 기사:스페인, 아켈라레, 갈리시아에서의 마녀재판 (스페인)

스페인의 갈리시아는 사람, 문화, 땅을 둘러싼 신화적 기원 때문에 "마녀의 땅"이라는 별명으로 불립니다.[115]바스크 지방도 마녀에 대한 박해를 겪었는데, 1610년 로그로뇨에서 6명이 불에 탔거나, 전년도 프랑스 바스크 지방에서 마녀사냥이 일어나 마녀 80명이 위험에 처했을 것으로 추정되는 사건이 있었습니다.이것은 José Miguel de Barandiaran과 Julio Caro Baroja의 연구에 반영됩니다.에우스칼 헤리아는 고대 마법 신화를 설명하는 수많은 전설을 간직하고 있습니다.잘라는 마을의 별명은 "마녀들의 마을" 입니다.[116]

러시아에서

자세한 정보:러시아의 차르돔과 마녀재판

러시아어 단어 ведьма(ved'ma)는 문자 그대로 '아는 사람'을 의미하며, 악의에 찬 마녀의 주요 단어였습니다.

17세기 러시아에서 주술을 하는 사람들에 대한 사회적 관심은 주술이 효과적인지가 아니라 해를 끼칠 수 있는지에 대한 것이었습니다.[118]러시아와 우크라이나 사회의 농민들은 초자연적인 힘에 대항하는 도움이 필요하지 않다면 종종 마법을 피했습니다.발기부전, 복통, 척박함, 탈장, 농양, 간질 발작, 경련은 모두 악(또는 주술)에 기인했습니다.이는 언어학에 반영되어 있으며, 이교도에 기반을 둔 다양한 치료자들을 위한 수많은 단어들이 있습니다.러시아 농민들은 마녀를 체르노크니크(흑서의 도움을 받아 자신의 거래를 한 사람), 셰프툰/셰프투니아(남성 또는 여성),[119] 레카르/레카르카 또는 즈나카르카(남성 또는 여성 치료자), 자고보르니크(암수)라고 불렀습니다.

일반적으로 민간 치료사에 대한 의존도가 높았지만, 고객들은 종종 문제가 발생하면 이를 반환했습니다.러시아 역사학자 발레리 A에 의하면.키벨슨, 마법에 대한 비난은 보통 하층민, 마을 사람들, 코사크들에게 쏟아졌습니다.남성 대 여성 고발 비율은 75% 대 25%였습니다.마법은 사회적 편차와 관련이 있기 때문에 남성들이 더 많은 표적이 되었습니다.정착된 집이 없는 독신자들은 세금을 부과받을 수 없었기 때문에, 남성들은 일반적으로 여성들보다 더 많은 권력을 가지고 있었습니다.[118]

마법의 역사는 사회를 중심으로 진화해왔습니다.마법의 창조와 사용에 더 심리적인 개념을 사용하면 왜 여성들이 마법 뒤에 있는 관습을 따를 가능성이 더 높은지에 대한 추측을 수 있습니다.개인의 영혼과 동일시하는 것은 종종 사회에서 "여성적"으로 여겨집니다.마법과 여성을 연관 짓는 사회적, 경제적 증거가 분석되어 있습니다.[relevant?][120]

마녀로 추정되는 재판 결과를 그린 고야의 그림: "[그래서 그녀는 마녀임에 틀림없다]"[121]

17세기에, 러시아는 가톨릭과 개신교 국가들 사이에서 일어나는 마녀 히스테리를 반영하는 마법 재판과 박해의 시기를 경험했습니다.정통 기독교 유럽도 이 현상에 동참하였는데, 주술, 이교, 약초를 행한다고 믿어지는 남성과 여성을 대상으로 합니다.주술 재판에 대한 기독교적 관할권은 11세기 블라디미르 대제의 국가 법령과 일차 연대기와 같은 역사적 문서의 초기 언급으로 거슬러 올라가며 교회에 설립되었습니다.주술에 대한 처벌은 일반적으로 화형이나 서유럽과 러시아 모두에서 사용되는 방법인 "냉수의 거래"를 포함합니다.[122]

서유럽이 종종 가혹한 고문 방법을 사용하는 반면, 러시아는 17세기에 마법에 대한 벌금이라는 더 시민적인 제도를 시행했습니다.이 방법은 서구의 잔인함과 대조적이고 박해 방식에 있어서 중대한 차이를 나타냈습니다.이반 4세, 혹은 끔찍한 이반은 마법이 그의 아내의 죽음으로 이어졌다는 것을 깊이 확신했고, 그가 마법을 수행하는 사람들에게 파문을 일으키고 사형을 부과하도록 자극했습니다.이 마법에 대한 두려움은 이반 4세의 통치 기간 동안 지속되었고, 오프리치니나 시기에는 마법에 걸린 보야르들이 비난을 받았고, 뒤이어 문제의 시기에는 마법에 대한 우려가 증가했습니다.[122]

이러한 혼란의 시기 이후, 모스크바 시민들의 가정 내에서 마법에 대한 조사가 널리 퍼졌습니다.1622년에서 1700년 사이에 수많은 재판이 이루어졌지만, 박해와 처형의 규모는 서유럽만큼 광범위하지 않았습니다.러시아의 마법 재판에 대한 접근법은 종교적 요인과 사회적 요인의 독특한 혼합을 보여주었고, 유럽의 다른 지역에서 관찰된 광범위한 마녀 히스테리와 비교하여 뚜렷한 역사적 맥락으로 끝이 났습니다.[122]

20세기와 21세기

주요 기사:네오파간 마법

유럽의 현대 주술은 다양한 현대 전통을 아우릅니다.어떤 지지자들은 고대 이교도와 신비주의적 관습에 뿌리를 둔 전통이라고 믿는 것을 실천하는 반면, 다른 지지자들은 위카와 같은 공개적으로 현대적이고 혼합적인 전통을 따릅니다.[123]지지자들은 위카와 이러한 다른 전통들을 구분하지만,[124] 종교학자들은 이러한 다양한 신오파간 마법 전통들을 "위카"라는 넓은 범주로 분류합니다.[125][126]

이러한 전통은 기독교 이전의 영성에 대한 관심의 부활에 영감을 받아 20세기 중반에 주로 등장했습니다.유럽에서 박해 받는 마녀들이 생존하는 이교도 종교의 추종자들이라는 현재는 믿지 못하는 마녀 숭배 가설의 영향을 받아, 이러한 전통은 고대의 믿음과 의식과 연결하려고 합니다.[6]: 121

브리튼

주요 기사:위카

20세기 동안 영국에서는 마법에 대한 관심이 높아졌습니다.1920년대부터 마가렛 머레이는 '마녀 컬트 가설', 즉 근대 초기 유럽에서 '마녀'로 박해 받던 사람들이 유럽의 기독교화에서 살아남은 자애로운 이교도 종교의 추종자라는 생각을 대중화했습니다.이것은 더 많은 역사적 연구에 의해서 신빙성이 떨어졌습니다.[6]: 121 [127]

1930년대부터, 그들의 종교를 '마법사'의 일종이라고 부르는 오컬트 네오파간 집단들이 생겨나기 시작했습니다.그들은 머레이의 '마녀 숭배' 이론과 역사적 이교도로부터 영감을 받은 초기 비밀 단체들이었습니다.[128][129][130]그들은 전통적인 방식으로 '마법사'라는 용어를 사용하지 않았고, 대신 그들의 관습을 "긍정적인 마법"의 일종으로 정의했습니다.이러한 전통들 중 가장 눈에 띄는 것은 20세기 중반에 영국의 제럴드 가드너에 의해 개척된 위카입니다.가장 초기에 알려진 형태인 가드너리안 위카는 의식적인 마법, 역사적인 이교도, 마녀 숭배 이론의 요소들을 이용합니다.

요한 야콥 윅의 연대기에 나오는 안식일 모임의 표현

또 다른 주목할 만한 전통은 주류 위카(Wicca)와 구별되며 오래되고 더 "전통적인" 뿌리를 강조하는 전통적인 마법입니다.이 범주에는 로버트 코크레인이 가드너리언 위카의 대위법으로 설립한 코크레인의 공예와 "마녀들의 안식일"의 이미지를 강조하면서 고대 상징과 관습의 조각을 그리는 앤드류 처미(Andrew Chumbley)에 의해 정의한 사바틱 공예가 포함됩니다.

이러한 전통을 통해 수행자들은 스스로를 마녀라고 칭하고 자연, 신, 개인의 성장과 연관성을 나타내는 의식, 마법, 영적 수행에 참여할 수 있습니다.이 영국이 개발한 전통들은 그 이후 영국 밖에서 채택되고 적응되고 있습니다.

이탈리아

주요 기사:스트레게리아

이탈리아의 현대 마법은 "스트레게리아" 또는 "라 베키아 종교"(구종교)로 종종 언급되는 고대 이교도 관습의 부활과 재해석을 나타냅니다.[131]이탈리아 문화와 신비한 유산에 뿌리를 둔 현대 이탈리아 마녀들은 전통 민속, 영성, 마법의 요소들을 혼합합니다.이 부활은 역사적인 믿음, 미신, 그리고 기독교 이전의 이탈리아의 정신적 뿌리와 다시 연결하려는 열망에서 비롯됩니다.[132]

Streghe는 다양한 실천 행위를 기념합니다.[133]그들은 종종 달의 여신과 뿔 달린 신을 포함한 신들의 판테온을 기립니다. 일부 네오파간 전통과 유사합니다.이 신들은 지도, 보호, 그리고 정신적 연결의 원천으로 여겨집니다.의식과 마법은 이탈리아에서 현대의 마법에 필수적이며, [134]종종 오각형과 점술과 같은 상징적인 도구의 사용을 수반합니다.이러한 실천은 자연과 우주의 에너지를 활용하여 개인적인 성장과 영적인 영역과의 연결을 촉진하는 것을 목표로 합니다.[135]

현대 이탈리아의 주술은 개인 수행자들이 다양한 출처에서 끌어오고, 의식을 현대적인 맥락에 적응시키며, 전통적인 관습을 현대적인 영향과 혼합시킬 수 있기 [136]때문에 유일무이한 것이 아닙니다.[137]어떤 스트래게들은 치유, 보호, 점술에 중점을 두는 반면, 다른 이들은 조상을 공경하고 지역의 영혼들과 관계를 맺는 것을 강조합니다.이탈리아 마법의 부활은 정신적인 진실성, 문화적인 보존, 그리고 삶의 신비적인 측면들과의 더 깊은 연관성을 추구하는 더 넓은 세계적인 경향을 반영합니다.[138]

루마니아와 로마

로마의 마법은 로마 여성들의 세대를 통해 전해진 영성, 치유법, 점술 능력들을 한데 엮어 로마 공동체 내에서 독특하고 문화적으로 중요한 전통으로 자리잡고 있습니다.역사와 신화에 뿌리를 둔 이 관습은 여성이 이러한 고대 예술의 소유자인 로마 문화의 모계적인 성격을 목격합니다.[139][140]

서유럽을 괴롭혔던 혹독한 마법 재판과는 달리, 루마니아에서는 역사적으로 다른 형태의 마법이 펼쳐졌습니다.루마니아 정교회가 기독교 이전의 신앙을 통합하고 현대 의학이 부재한 상황에서 마을 치유자들에게 의존한 것은 덜 징벌적인 접근으로 이어졌습니다.가혹한 처벌 대신, 마법으로 기소된 사람들은 종종 단식이나 교회의 일시적 금지와 같은 정신적인 결과에 직면했습니다.[139][140]

"마녀들의 여왕"으로 추앙받는 마리아 캄피나와 같은 인물들은 현대 루마니아에서 로마 마녀들이 두각을 나타낸 예입니다.캄피나는 조상들로부터 권력을 물려받았다는 주장과 점술에 대한 그녀의 전문성으로 로마 사회와 더 넓은 사회에서 그녀의 존경을 받았습니다.그녀의 영향력은 로마 마법의 영원한 유산에 대한 증거로 작용합니다.[139][140]

로마의 영향력 있는 여배우이자 작가인 미하엘라 ă간 박사는 "로마 미래주의"라는 개념을 통해 고정관념에 도전하고 로마 여성들에게 힘을 실어줍니다.이 선각운동은 로마 마녀들이 자신들의 문화유산을 보존하면서 현대성을 받아들이는 미래를 구상합니다.소셜 미디어 플랫폼은 로마 마녀들이 그들의 영역을 확대하고 이미지를 재구성하고 영향력을 확대할 수 있게 했습니다.[139][140]

타국

Hexentum [de]는 마법에 대한 독일어 용어입니다.이 수행자들은 민속 마술, 주문 제작, 그리고 다른 마술 연습에 참여합니다.소르셀레리는 프랑스에서 종종 전통적인 민속 마법, 주문 제작, 그리고 자연적인 요소들과 함께 일하는 것에 뿌리를 둔 마법 행위를 말합니다.[141]ż비아르투는 점술과 마법을 뜻하는 폴란드어입니다.그것은 점, 주문 제작, 허브와 매력을 가지고 일하는 것과 같은 연습을 포함합니다.브루헤리아는 스페인에서 마법을 말합니다.현대의 수행자들은 주문술, 의식술, 약초와 수정으로 작업을 합니다.노이타는 치유, 보호, 점술 등의 수행을 수반하는 핀란드의 민속 마법을 말합니다.그것은 지역의 전통과 민속에서 끌어옵니다.동유럽 국가들에는 다양한 형태의 민속 마법과 마법이 존재하며, 종종 의식, 주문, 그리고 매력과 약초로 작업하는 것을 수반합니다.[142][143]

2022년 러시아의 우크라이나 침공 당시 러시아 국영 매체들은 우크라이나가 러시아 군대에 흑마술을 사용하고 있다고 주장했으며, 구체적으로 올렉시 아레스토비치가 마법사와 마녀를 동원했으며 우크라이나 군인들이 "피의 마법으로" 무기를 봉헌했다고 비난했습니다.[144][145]

학구적 견해

마녀 숭배 가설

주요 기사:마녀 숭배 가설

마녀 숭배 이론은 19세기 초에 두 명의 독일 학자인 카를 에른스트 자르케와 프란츠 요제프 모네에 의해 개척되었고, 그 세기 말에 프랑스 역사학자 쥘 미셸, 미국 페미니스트 마틸다 조슬린 게이지, 그리고 미국 민속학자 찰스 렐란드에 의해 채택되었습니다.이 가설은 영국 이집트학자 마가렛 머레이가 채택했을 때 가장 두드러진 설명을 받았는데, 머레이는 이 가설을 "마녀의 신" (1931)과 æ디아 브리태니커 백과사전과 같은 책에서 더 자세히 설명하기 전에 "서유럽의 마녀 컬트" (1921)에서 자신의 버전으로 소개했습니다.'머레이아이트 이론'은 20세기 초중반 학계와 일반 대중 사이에서 널리 알려졌지만, 1960~70년대 심도 있는 연구를 통해 공개적으로 반증한 마녀재판 전문가들에게는 결코 받아들여지지 않았습니다.

유럽의 마법신앙 전문가들은 이교도 마녀 숭배론을 유사역사학으로 보고 있습니다.마녀로 고발되고 처형된 사람들은 이교도든 다른 어떤 마녀 종교의 추종자들이 아니라는 것이 현재 학계의 일치된 의견입니다.비평가들은 이 이론의 몇 가지 결점을 강조합니다.그것은 재판에서 나온 증거를 매우 선별적으로 사용함으로써 피고인과 피고인 모두의 사건과 행동을 크게 잘못 전달하는 것에 중점을 두었습니다.또한 고발된 마녀들의 주장이 진실한 것이며 강요와 고문에 의해 왜곡된 것이 아니라고 잘못 추정했습니다.또한, 마녀 숭배가 기독교 이전의 생존이었다는 주장에도 불구하고, 중세 시대를 통틀어 이러한 이교도 마녀 숭배의 증거는 없습니다.

마녀 숭배 가설은 존 뷰찬, 로버트 그레이브스, 그리고 다른 사람들의 작품에서 소설로 각색되며 문학에 영향을 미쳤습니다.그것은 20세기 중반 영국에서 나타났고 이교도 마녀 숭배의 생존을 자처한 현대 이교도의 새로운 종교 운동인 위카에 큰 영향을 미쳤습니다.1960년대 이후, 카를로 긴츠부르크와 다른 학자들은 유럽 민속 문화에서 기독교 이전 종교의 생존 요소들이 마법의 초기 고정관념에 영향을 미쳤다고 주장해 왔지만, 학자들은 이것이 머레이아 마녀 숭배 가설과 어떻게 관련이 있는지에 대해 여전히 논쟁하고 있습니다.

위카의 분류

종교학자들은 위카를 새로운 종교 운동으로 분류하며,[146] 더 구체적으로는 현대 이교도의 한 형태로 분류합니다.[147]위카는 현대 이교도의 가장 크고,[148] 가장 잘 알려져 있고,[149] 가장 영향력이 있으며,[150] 가장 학술적으로 연구된 형태로 언급되고 있습니다.[151]움직임 내에서 그것은 절충주의에서 재구성주의 스펙트럼의 절충적 끝에 있는 것으로 확인되었습니다.[152]여러 학자들은 또한 위카를 자연 종교의 한 형태로 분류하고 있으며, 이 용어는 많은 수행자들에게도 받아들여지고 있으며 [153]신비 종교로 분류하고 있습니다.[154]그러나 위카 역시 마법의 수행을 포함하고 있기 때문에, 몇몇 학자들은 마법을 "마법 종교"[155]라고 언급했습니다.위카는 또한 서양 난해증의 한 형태이며, 더 구체적으로는 신비주의라고 알려진 난해한 전류의 일부입니다.[156]Wouter Hanegraff와 Tanya Luhrmann과 같은 학자들은 Wicca를 새로운 시대의 일부로 분류했지만, 다른 학자들과 많은 Wiccan들은 이 분류에 반대합니다.[157]

환각제 사용

유럽의 마법에서 환각제의 사용은 현대의 연구자들과 역사적 기록에 의해 탐구된 주제입니다.에드워드 B와 같은 인류학자들.테일러와 루이스 르윈과 같은 약리학자들은 환각성 알칼로이드를 포함하는 마법 행위에서 벨라도나와 맨드레이크와 같은 식물의 존재를 주장했습니다.요하네스 하틀립(1410-1468)은 1440년에 약초에 대한 개요를 썼고, 1456년에 마녀의 날림 연고에 대한 가장 오래된 알려진 설명을 포함하는 아르테스 매직에 대한 푸첼러 베르포텐 쿤스트, 운겔라우벤스 언더 자브레이(모든 금지된 예술, 미신 및 주술에 대한 책)를 썼습니다.조지프 글랜빌과 요하네스 나이더를 포함한 작가들의 중세 기록은 환각제를 사용하는 것을 묘사하는데, 종종 연고나 양조주로 언급되며, 의식의 변화를 유도하기 위한 빗자루와 같은 물체나 신체의 민감한 부분에 적용됩니다.이 물질들은 마녀들에게 영혼과 교감하고, 동물로 변신하고, 초자연적인 모임에 참여할 수 있는 특별한 능력을 부여한다고 믿어졌고, 유럽 마법 전통의 복잡한 양상을 형성했습니다.[158][159]

찬성주장

많은 현대 연구자들이 유럽의 마법에 환각 식물의 존재를 주장해 왔습니다. 그들 중에는 인류학자 에드워드 B도 있습니다. 테일러, 버나드 바넷,[160] 마이클 J. 하너, 훌리오 C. 바로자와[161] 약리학자 루이스 르윈과[162] 에리히 헤세.[163]요제프 글란빌,[164] 요르다네스 드 베르가모, 시어 드 보부아 드 쇼빈쿠르, 마르틴 델리오, 라파엘 홀린셰드, 안드레스 라구나, 요하네스 니더, 시어 장 드 니날드, 헨리 보게트, 지오바니 포르타, 니콜라스 레미, 바르톨로메오 스피나, 리차드 베르스테간,요한 빈센트와 페드로 시루엘로.[165]

유럽의 마법에서 약초에 대한 지식의 대부분은 스페인 수사관들과 다른 권위자들로부터 비롯되었는데, 그들은 때때로 "마녀들의 도주"의 심리적인 성질을 인식했지만, 마녀들의 연고의 효과를 악마적이거나 사탄적인 것으로 여기는 경우가 더 많았습니다.[165]

사용패턴

벨라도나 열매

유럽의 마법에는 정신이 혼미한 밤 그늘(헨베인, 벨라도나, 맨드레이크, 다투라 등)의 장식이 사용되었습니다.[162][161]이 모든 식물들은 히오스시아민, 아트로핀, 스코폴라민을 포함한 트로판 계열의 환각성 알칼로이드를 포함하고 있는데, 마지막은 피부를 통해 흡수될 수 있다는 점에서 독특합니다.이 요리들은 여러 가지로 문헌에 묘사되어 있습니다. 양조주, 연고, 인두, 기름, 그리고 언건트.연고는 주로 피부, 특히 민감한 부위인 겨드랑이, 치골 부위,[166] 질과 항문의 점막을 문지르거나 미리 문지르는 부위에 바르는 방식으로 발라졌습니다.그것들은 종종 "탈것" (민감한 피부에 문지른 빗자루, 투구 포크, 바구니 또는 동물의 피부와 같은 물체)에 "탈것"되기 위해 "자동차"에 처음 적용되었습니다.이 모든 혼합물은 마녀에게 영혼과 교감하고, 사랑을 얻고, 적에게 해를 끼치고, 행복감과 성적인 즐거움을 경험하고,[163] "마녀들의 안식일로 날아가기 위한" 특별한 능력을 부여하기 위해 만들어졌고 사용되었습니다.[165]

미술과 문학에서

자세한 정보:마녀 (궁형) § 예술과 문학, 그리고 가상의 마녀 목록

마녀들은 예술로 묘사되는 오랜 역사를 가지고 있지만, 그들의 초기 예술적 묘사의 대부분은 초기 근대 유럽, 특히 중세와 르네상스 시대에서 유래한 것으로 보입니다.많은 학자들은 그들의 작품이 악마학 중심의 문학 작품인 캐논 에피스코피와 하인리히 크라머와 야곱 스프렌거가 1487년에 출판한 "마녀의 광풍" 매뉴얼인 말레우스 말레피카룸과 같은 텍스트에서 영감을 받은 것으로 예술에서의 표현을 추정합니다.[167]소설 속 마녀들은 다양한 특징을 가지고 있습니다.그들은 일반적으로, 그러나 항상은 아니지만, 여성이고, 일반적으로 악당이나 여주인공으로 묘사됩니다.[168]

참고 항목

메모들

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외부 링크