몽골 전통의학

Traditional Mongolian medicine

몽골 전통 의학은 몽골 사람들 사이에서 여러 해 동안 발전했다. 몽골의 의료행위는 그들의 제국 전역에 퍼졌고 많은 다른 사람들의 의료시스템에 뿌리내린 부분이 되었다.

역사

몽골인들은 중국인, 한국인, 티베트인, 인도인, 위구르인, 이슬람인, 네스토리아인 등 그들 자신의 의료 시스템을 발전시킨 유라시아 사람들의 광범위한 네트워크의 일부였다. 그들은 이 사람들의 의학 지식을 취했고, 그것을 그들 자신의 의료 시스템을 개발하도록 적응시켰고, 동시에 그들의 제국 내 다른 사람들 사이의 지식 교환을 조직했다. 아시아를 여행하면서 몽골인들은 의사 한 팀을 데리고 왔다. 대개 외국인인 이들 의사들 자신이 아시아의 다른 사람들로부터 의학 지식을 몽골 법정으로 가져왔었다. 그들은 몽골 왕자들을 동반한 여행에서 세 가지 목적을 수행한다. 그들의 첫 번째 목적은 왕자들이 치료를 필요로 할 경우에 대비하여 개인 내과의사가 되는 것이었다. 두 번째는 그들이 접하는 다양한 그룹의 사람들로부터 새로운 의학 지식을 관찰하고 얻는 것이었다. 마지막으로 그들은 몽골인들이 모아놓은 의학적 지식을 그들이 마주치는 민족들에게 전파하는 것이기도 했다. 몽골인들은 또한 유목민들의 생활 방식 때문에 뼈와 전쟁 상처 치료와 같은 주제에 대해 새롭거나 더 발전된 지식을 제공할 수 있었다. 몽골인들은 식생활과 건강 사이의 연관성을 확립한 최초의 사람들이었다.[citation needed]

몽골 전통의사들은 무당, 즉 성인으로 알려져 있었다. 그들은 병을 치료하기 위해 마법과 영적인 힘에 의존했다. 그들은 그 질병이 자연적인 수단에 의한 것인지 아니면 악의적인 소망 때문인지 판단하기 위해 소집되었다. 종종 치료사로 쓰였지만, 그들의 주된 강점은 예언서 낭독에 있었다. 병을 치료하기 위해 약초를 사용한 외국 의사들은 약초 사용자나 의사를 의미하는 오토치라는 이름으로 무당과 구별되었다. 위구르어(위구르어)에서 내과의사(內事)를 차용한 말인데, 오타치(大achi)[1]였다. 몽골의 의학이 허브 등의 약품을 사용하는 것으로 전환되기 시작하고 외국 의사들의 서비스를 받자 의료 치료사로서의 무당들의 중요성이 줄어들기 시작했다.

후시후이(後時熙, 1314년–1330년)는 몽골 원나라 때 몽골 궁중 치료사 겸 영양사였다. 는 중국 의학과 중국 요리의 고전이 된 그의 저서 인산 정야오(음식의 중요한 원리)로 유명하다.[2] 는 결핍 질환을 경험적으로 발견하여 명확하게 묘사한 최초의 사람이었다.[3]

치료 관행

동물혈

동물의 혈액은 통풍에서 출혈까지 다양한 병을 치료하는데 사용되었다. 원시에 기록되어 있는 것은 갓 죽은 동물의 피를 주로 소나 소로 하여 병을 치료하는 데 사용한 많은 사건이다. 몽골 사람들의 흔한 고통이었던 통풍은 고통받는 신체 부위를 갓 죽인 소의 배에 담가 치료를 받았다. 사람을 동물의 뱃속에 넣는 것도 수혈의 방법으로 이용되었다. 전쟁터에서 한 병사가 엄청난 양의 출혈로 의식을 잃었을 때, 그는 다시 의식이 돌아올 때까지 갓 죽은 동물의 복부에 옷을 벗겨 넣곤 했다. 덜 심한 경우에는 갓 죽은 소의 가죽과 소의 위에서 발견된 매스틱한 풀과 결합하여 일종의 붕대와 연고를 만들어 전투 상처를 치료했다. 갓 죽은 동물의 위와 지방이 나쁜 피를 흡수하고 상처받은 사람을 건강하게 회복시킬 수 있다고 믿어졌다.[citation needed]

광물

몽골 의학 문헌에서는 의학에서 광물의 사용을 언급하고 있는데, 대개 가루 금속이나 돌의 형태로 나타난다. 중국인들로부터, 몽골인들은 또한 많은 수의 사상자들이 발생했음에도 불구하고, 시나바르나 수은 황화물을 치료 옵션으로 사용했다. 중국인과 몽골인 모두 시나바르와 수은 황화물이 생명의 영락자라고 믿었다.[4]

허브

약초는 몽골 의학의 주축이었다; 전설은 어떤 식물이라도 약으로 쓸 수 있다는 것을 가지고 있었다.엠치는 다음과 같이 말했다고 한다.

나비가 앉아 있는 저 꽃들은 모두 각종 질병에 대비한 약이다. 그런 꽃은 사양하지 않고 먹을 수 있다. 나비에 의해 거부된 꽃은 독이 있지만, 적절하게 조성이 되면 약이 될 수 있다.

침과 뜸

몽골인들은 중국인들로부터 침술의 관습을 받아들였다. 그들은 이 전통을 각색하여 바늘을 사용하기보다는 여러 가지 자오선 점 위에 약초를 태울 때 몽골식으로 치료하였다. 뜸부스티온의 전통은 몽골에서 발전하여 후에 티베트 의학에 접목되었다.[5]

몽골 의학에서 특이한 한 가지 측면은 물을 약으로 사용하는 것이다. 물은 바다를 포함한 모든 원천으로부터 수집되어 사용 준비가 될 때까지 여러 해 동안 저장되었다. 산성과 다른 위부전증은 수처리에도 적합하다고 한다.

골 설정

뼈 세팅은 골 세팅 전문가인 바리아치스가 진행하는 몽골의학의 한 분야다. 그들은 마취제나 도구로서 약 없이 일한다. 대신에 그들은 뼈를 적절한 위치로 다시 조작하기 위해 물리치료에 의존한다. 이것은 환자에게 아무런 고통 없이 행해졌다. 바리아치스는 의학적 훈련을 받지 않은 평신도들로, 가족의 전통을 따라 그 직업에서 태어난다. 그들은 아무리 심각하거나 어려운 골격 문제를 고칠 수 있는 능력을 가지고 있었다. 중국의 내과 의사들이 몽골 제국에 들어오자, 유명한 원 정형외과 의사인 웨이이린은 골절과 어깨, 엉덩이, 무릎 탈구 치료에 특별한 방법을 세웠다. 그는 또한 관절 축소를 위한 중단 방법을 개척했다.[6] 그는 정형외과 의사뿐만 아니라 마취과 의사로서 수술 중 마취에 여러 가지 민간 의학을 사용했다. 이러한 전통적 관행이 쇠퇴하고 있는 것으로 보이며, 이에 대한 과학적 연구는 아직 이루어지지 않고 있는 것으로 보인다.

펄스 진단

맥박 진단서아시아와 특히 이란에서 매우 인기가 있으며, 이슬람 서부로의 유입은 몽골까지 거슬러 올라갈 수 있다. 몽고어로 맥을 뜻하는 mai는 중국 어원을 가지고 있다. 중국에서는 맥박 진단이 음양의 균형과 관련이 있었다. 불규칙한 맥박은 음양의 불균형이 원인인 것으로 여겨졌다. 그러나 몽골인들이 이 의술을 채택할 때 맥은 도덕 질서와 직결되어 있고, 도덕적 질서가 혼란스러울 때 맥박도 혼란스럽고 불규칙할 것이라고 믿었다. 이 믿음은 원시에 재조명된 이야기에서 강조된다. 1214년 오고디 콰안은 맥박이 불규칙하여 병이 심했다. 그의 가장 신뢰받는 의사는 제국 전역에 일반 사면을 선포할 것을 명령했다. 얼마 지나지 않아 오고디 카안은 다시 한 번 규칙적인 맥박과 건강을 회복했다. 몽골인에게 이 계정은 맥박과 도덕적 질서의 직접적인 관계에 대한 증거를 제시한다. 맥박 진단이 곧 일차 진단의 도구가 되어 몽골 의학의 초석이 되었다. 콰빌라이는 맥박에 기초한 의학에 관한 중국 매뉴얼을 몽골어로 번역하기로 결정했다. 1305년 그의 후계자 테무르는 맥박 진단이 제국 의과대학 의대생들을 시험하는 10가지 필수 과목 중 하나가 될 것을 명령했다. 맥박 진단에서는 아이의 맥박 대 성인의 맥박을 측정하는 구분이 있었으며, 번역한 한문에서는 이러한 구분이 크게 강조되었고, 몽골어 본문에서는 나중에 이러한 구분이 강조되었다.

식습관과 건강 사이의 연관성 발견

1330년 몽골의 의사 후시희가 인산정요(음식과 음료의 중요한 원리)를 출판하였다. 그것은 그 종류의 첫 번째 책이었다. 이 교과서에서 후시희는 특히 술에서 절제에 중점을 두고 균형잡힌 식단의 중요성을 설파했다. 그는 또한 생선, 조개류, 고기, 과일, 야채, 230개의 시리얼을 포함한 다양한 흔한 음식의 유익한 특성들을 열거했다. 포도는 성격을 강화하고 에너지 수준을 높이기 위해 추천되었다. 그러나 사과를 너무 많이 먹으면 팽창이 생기고 오렌지를 너무 많이 먹으면 간 손상으로 이어질 수 있다. 흔히 볼 수 있는 메뉴인 개고기는 간, 비장, 심장, 폐, 신장, 심막 등을 진정시켜 주었기 때문에 매우 유익했다. 식생활과 건강 사이의 이러한 연결고리는 몽골인들이 유라시아 초원 땅을 여행하면서 멀리까지 퍼져나갔다.[7]

돔은 가정 치료의 전통으로, 많은 것들이 단순히 미신에 근거하고 있다. 한 예로, 여우의 사진이 아이의 침대에 걸려 있는 것이 잠을 잘 수 있게 해준다는 것이다. 호흡 빈도를 세는 것도 심리적인 문제와 괴로움을 덜어주는 것이라고 한다.

먹는 종이

몽고어 먹방 종이 조각

1920년대 몽골 동부에서 발견된 인쇄물은 병증을 예방하거나 치료하기 위해 글자가 인쇄된 종이를 먹는 역사적 풍습을 문서화한다. 약 24x29mm의 티베트어 마법 주문의 들판에는 몽골어 사용 지침서와 함께 인쇄되어 있다. 그 연습은 분명히 라마주의 대중 의학의[citation needed] 일부였다.[8]

오늘날 몽골 전통의학

오늘날 몽골은 공식적으로 전통적인 의료 체계를 지지하는 몇 안 되는 나라들 중 하나이다.[9]

1949년부터 중국 정부는 몽골 의료, 연구, 교육 분야의 발전을 꾸준히 추진해왔다. 1958년 내몽골 의과대학 중국어 몽골의학과가 학생들에게 문을 열었다. 2007년에는 호호트 시 외곽에 아트캠퍼스 주를 열면서 확장되었다. 중국 정부도 1999년부터 내몽골 41곳, 신장 3곳, 랴오닝 헤이룽장 간쑤 칭하이 1곳 등 몽골의료병원 수십 곳을 설립했다.[10]

참고 항목

참조

  1. ^ Allsen, Thomas, T (2001). Culture and conquest in Mongol Eurasia. Cambridge University Press.
  2. ^ Jack N. Losso; Fereidoon Shahidi; Debasis Bagchi (2007). Anti-angiogenic functional and medicinal foods. CRC Press. p. 102. ISBN 1-57444-445-X.
  3. ^ 니덤, 조셉 중국 과학 전통의 포버티와 승리. \\ In: 과학의 "인종적" 경제. 인디아나 대학교 출판부, 1993. ISBN 0-253-20810-6, ISBN 978-0-253-20810-1 – 결핍병 발견 41페이지
  4. ^ 신나바르
  5. ^ 조지 레인, 몽골 제국의 일상 생활 139페이지
  6. ^ Lane, George (2006). Daily Life in the Mongol Empire. Greenwood Publishing. p. 140. ISBN 978-0-313-33226-5.
  7. ^ Lane, George (2006). Daily Life in the Mongol Empire. Hackett Publishing Company. ISBN 9780872209688.
  8. ^ Walther Heissig (1989). Heilung durch Zettelschlucken. Die Mongolen. 2. Innsbruck. ISBN 3-7016-2297-3.
  9. ^ 전통의학성장 2003년 10월 29일 몽골 메신저 웨이백머신2007-09-30 보관
  10. ^ 2007년 7월 30일 중국 몽골 전통의학 발레리 사토르.

외부 링크