야인

Wild man
1499년 알브레히트 뒤러가 그린 초상화의 측면 패널에서 야수들이 문장 코트를 지지하고 있다.

야생인, 숲의 야생인, 또는 woodwose/wodewose는 중세 유럽의 예술과 문학에 등장하는 신화적인 인물로, 고전 신화의 사튀르 또는 faun 유형, 그리고 숲의 로마 신 실바누스에 필적한다.

이 인물의 특징적인 특징은 "야성"으로, 12세기부터 그들은 머리카락으로 덮여 있는 것으로 일관되게 묘사되었다.캔터베리 대성당에서 교차하는 오지의 금고들이 만나는 조각되고 페인트칠된 지붕의 보스들, 그리고 식물성 그린맨과 마주칠 것 같은 위치에 야생인들의 이미지가 나타난다.이 야인의 이미지는 살아남아 특히 독일에서 16세기까지 문장적문장의 지지자로 나타났다.독일과 이탈리아의 르네상스 판화가들은 특히 거친 남성, 거친 여성, 거친 가족을 좋아했고, 마틴 숀가우어 (1491년 사망)와 알브레히트 뒤러 (1471년-1528년)의 사례도 있었다.

용어.

15세기 후반 바젤의 태피스트리, 덕망 높은 여성에 의해 길들여진 나무토막을 보여준다.

오늘날까지 사용되는 일반적인 중세 영어 용어는 woodwose 또는 wodewose였다(woodehouse, wudwas 등으로도 표기되며 아마도 단수 또는 [1][2]복수형으로 다양하게 이해된다).Wodwos[3] Sir Gawain과 Green Knight (1390년경)[4]에서 나타난다.중세 영어 단어는 에드워드 [5]3세의 위대한 옷장의 태피스트리에 대한 라틴어 설명에서와 같이 장식 예술에서 그 당시 인기 있었던 야생인을 언급하면서 처음 증명되었지만, 성으로서 그것은 로버트우두즈의 1251년에 발견되었다.In reference to an actual legendary or mythological creature, the term is found during the 1380s, in Wycliffe's Bible, translating שעיר (LXX δαιμόνια, Latin pilosi meaning "hairy") in Isaiah 13:21[6] The occurrences in Sir Gawain and the Green Knight date to soon after Wycliffe's Bible, to c. 1390.[7]

우드워스의 고대 영어 형태는 검증되지 않았지만, wudu-wawsa 또는 wude-wawsa였을 것이다.첫 번째 요소는 보통 우두 "나무, 숲"[2]에서 유래한 것으로 설명됩니다.두 번째 요소는 명확하지 않습니다.그것은 wosan 동사 be, be be be, be be be [8]be be alive에서 온 가설 명사 *wawsa "being"으로 확인되었다.그것은 둘 다 "고르판"을 의미하는 독일 와이즈와 네덜란드 위스와 동족인 외톨이나 버려진 사람을 의미할 수도 있다.

디트리히 베른에 관한 중세 하이 독일 시 시게노트의 한 장면일 가능성이 있는 한스 부르크메어가 그린 숲에서의 싸움

고대 고지 독일어에는 shrat, scrato 또는 scratcho라는 용어가 있었는데, 라틴어 작품의 광택에에서 : la로 : lat에서 또는: : la로 , 이 생물들을 털 많은 숲의 [2]존재로 식별합니다.지역 이름 중 일부는 고대 신화에 나오는 인물들과의 연관성을 암시한다.롬바르디아와 알프스의 이탈리아어 사용 지역에서 흔히 볼 수 있는 것은 살반살방이라는 용어가 있는데, 이는 로마의 수호신인 정원과 [2]시골의 이름인 라틴어 실바누스로부터 유래되었다.비슷하게, 20세기 티롤과 독일어를 사용하는 스위스의 민속에는 Fange 또는 Fanke로 알려진 야생 여성이 포함되었는데, 이것은 Faun[2]여성 형태인 Latin fauna에서 유래했다.사나운 여자 이름들을 마녀와 holzmoia(또는 변이)중세풍의 독일 소식통을 준다.;[9]전 분명히 있는 그리스 황무지 악마 라미아 반면 후자는 파생되고 궁극적으로에서 마이아, 그리스·로마의 대지와 다산 여신 누군지 확인된 다른 동물상과 노력하였다 넓은 영향력에서 중세 wild-man 지식일 뿐입니다.[2]슬라브어에는 "숲속의 남자"가 있다.

다양한 언어와 전통에는 로마와 이탤릭의 죽음[2]오르쿠스와의 친밀감을 암시하는 이름이 포함되어 있다.수년 동안 티롤의 사람들은 그 야생인오크, 로케 또는 노에글레인이라고 불렀고, 이탈리아 일부 지역에서는 그가 오코 또는 [10]후오르코였다.프랑스 도깨비는 현대 문학 오크들[11]같은 [10]유래를 가지고 있다.중요한 것은, 오르쿠스가 9세기 또는 10세기 스페인의 [12]참회 때 비난받을 만큼 충분히 늦게 축하된 춤에서 마이아와 연관되어 있다는 것입니다.

이 용어는 보통 초기 근대 영국 문학에서 고전적으로 파생된 동등한 것, 즉 "야인"으로 대체되었지만, Wodehouse 또는 Woodhouse 성(Wodehouse 패밀리 참조)의 형태로 남아 있다."와일드 맨"과 그 동족어는 현대 [2]언어에서 이 생물의 일반적인 용어이다. 독일어에서는 더 와일드한 만, 프랑스어에서는 옴므 소비지, 이탈리아어에서는 우오모 셀바티코 "숲의 인간"[13]으로 나타난다.

오리진스

Genelet과 Sidonia의 결혼식에서 Pontus와 그의 기차는 야인으로 변장했다.폰토스와 시도니아 독일어판 원고 그림(CPG 142, fol. 122r, c. 1475).

유럽의 야생인과 비슷한 인물들은 아주 이른 시기부터 전세계적으로 발생한다.이 활자의 가장 오래된 기록된 예는 고대 메소포타미아 서사시 [14]길가메시엔키두이다.

다니엘서(기원전 2세기)에 나오는 느부카드네자르 2세의 묘사는 중세 유럽 [15]개념에 큰 영향을 미쳤다.다니엘 4는 신이 바빌로니아 왕을 겸손하게 만드는 것을 묘사하고 있다. 그는 미친 듯이 인간 사회에서 쫓겨나며 몸에 털이 나고 짐승처럼 산다.이 이미지는 중세 느부카드네자르의 묘사에서 인기가 있었다.마찬가지로, 중세 후기 성 요한 크리소스톰의 전설은 성인의 금욕주의가 그를 너무 고립되고 야생적으로 만들어 그를 포획한 사냥꾼들이 그가 사람인지 [16]짐승인지 구별하지 못하게 만들었다고 묘사한다.

중세 야인 개념은 또한 로마 실바누스, 그리고 아마도 헤라클레스 같은 고전 세계의 유사한 존재들에 대한 전설을 끌어냈다.야생인에 대한 몇 가지 전통은 고대의 관습과 믿음과 일치한다.특히 그리슨의 농부들은 자유를 [17]대가로 그의 지혜를 그들에게 주길 바라며 그를 술에 취하게 하고 묶어서 잡으려 했다.이는 크세노폰(기원전 354년)에 기록되고 오비드, 파우사니아스, 클라우디우스 아엘리아누스의 작품에 등장하는 고대 전통과의 연관성을 시사한다.이 작품에서는 목동들이 같은 방식으로 같은 [17]목적을 위해 실레누스 또는 파우누스라고 불리는 숲의 존재를 잡았다.

신화적인 영향 외에도, 중세 야생인의 전승은 다소 [18]덜 가능하긴 하지만 고대 역사학자들의 학습된 글에도 영향을 미쳤다.이 고대 야생인들은 벌거벗고 때때로 머리카락으로 뒤덮여 있지만, 중요한 것은 텍스트가 그들을 문명의 경계에 존재한다고 생각되었던 중세 야생인들과 구별하여 먼 나라에 일반적으로 [18]위치시켰다는 점이다.그러한 존재를 기술한 최초의 역사학자 헤로도토스 (기원전 484년경–기원전 425년경)는 그들을 가슴에 눈이 있는 머리가 없는 남자들 얼굴을 한 생물들과 [19]함께 리비아 서부에 위치시킨다.아대륙에 대한 페르시아의 믿음을 기록한 페르시아 궁정 의사 크테시아스의 책 인디카등장알렉산더 대왕의 정복 이후 인도는 서양의 상상 속에서 환상적인 생명체의 주요 서식지가 되었고, 야생인들은 그곳에 [19]사는 것으로 자주 묘사되었다.찬드라굽타 마우리아 주재 셀레우코스 1세 니카토르의 대사인 메가스테네스는 인도에서 발견될 두 종류의 남자에 대해 썼다. 첫째, 발끝이 뒤로 향한 생물, 둘째, 입이 없고 냄새를 [20]풍기는 숲속의 부족이다.퀸투스 커티우스 루퍼스와 아리안 모두 알렉산더 자신이 인디언 [21]유세 중에 물고기를 먹는 야만인 부족과 만났다고 언급하고 있다.

유인원에 대한 왜곡된 설명은 야생인에 대한 고대와 중세의 개념에 모두 기여했을지도 모른다.대자연사 플리니우스(Pliny the Natural History Pliny)는 인간의 몸만 털과 송곳니로 덮여 있고 말할 능력이 없는 인도의 은색 동물 종족을 묘사하고 있는데, 이는 이 [20]지역에 서식하는 긴팔원숭이에 맞는 묘사입니다.고대 카르타고탐험가 한노(기원전 500년)는 시에라리온일 가능성이 있는 곳에서 야만인 남성과 털이 많은 여성 부족과 조우했다고 보고했다; 그들의 통역자들은 그들을 "고릴라"라고 불렀는데, 이 이야기는 훨씬 후에 고릴라 종의 이름이 유래했고 실제로 거대[20][22]유인원과 관련이 있을 수도 있다.비슷하게, 그리스의 역사학자 아가타르키데스는 [23]침팬지에티오피아에 사는 민첩하고 문란한 "씨 먹는 사람"과 "나무 먹는 사람" 부족이라고 묘사한다.

중세 표현

야인으로부터 여자를 구하는 기사, 상아 금고, 14세기

야인 전통에 대한 초기 증거 중 일부는 위에서 언급한 9세기 또는 10세기 스페인의 [12]참회록에 나타난다.이 책은 참가자들이 오르쿠스, 마이아, 펠라라는 인물을 가장한 춤을 묘사하고 있으며, 오래된 이교도 [12]풍습이 부활한 것으로 보이는 것에 참여한 사람들에 대한 약간의 참회를 전한다.펠라의 정체는 알려지지 않았지만 땅의 여신 마이아는 야인(후기의 독일 용어집에서는 홀츠마이아)으로 등장하며 오르쿠스와 관련된 이름은 중세 시대부터 야인과 연관지어져 있어 이 춤이 중세 시대에 걸쳐 행해진 야인 축제의 초기 버전임을 알 수 있다.근대를 [12]거쳐 유럽으로 이주해 왔습니다.

14세기 후반의 Book of Hours의 여백에 있는 야생인.

이름에서 알 수 있듯이, 야생인의 특징은 야성입니다.문명인들은 야생인을 문명[24]반대인 황야의 존재로 여겼다.다른 특징들은 다른 맥락에서 개발되거나 변환되었다.초기부터, 자료들은 야생 남성들을 털 많은 남자들과 연관시켰다; 12세기까지 그들은 거의 변함없이 그들의 손, 발, 긴 수염 위의 얼굴들,[25] 그리고 여성의 가슴과 턱을 제외한 그들의 몸 전체를 덮는 털을 가지고 있는 것으로 묘사되었다.

예술에서 머리카락은 여성의 가슴을 제외하고 케미즈나 드레스와 같은 부위를 덮는 경우가 더 많습니다; 남성 무릎 또한 털이 없는 경우가 많습니다.천사의 깃털 타이츠처럼, 이것은 아마도 인기 드라마의 의상에 영향을 받았을 것이다.이 여성 묘사는 또한 예술에서 막달라 마리아 헤어 슈트를 따라한다; 중세 전설에서 이것은 그리스도가 죽은 후 사막으로 후퇴했을 때 기적적으로 나타나 그녀의 옷이 흩어졌다.[26]

로마네스크 유럽

1250년경 노르웨이어로 쓰여진Konungs skugsjaha(스펙큘럼 레갈 또는 "왕의 거울")에 한 야인이 묘사되어 있다.

그 나라에서는 살아있는 생명체가 숲에서 잡혔는데, 아무도 그것이 인간인지 다른 동물인지 확실히 말할 수 없었다. 왜냐하면 아무도 그것으로부터 단어를 얻거나 그것이 인간의 말을 알아듣는지 확신할 수 없었기 때문이다.그러나 그것은 손과 얼굴, 발 등 모든 면에서 사람의 형상을 하고 있었지만, 몸 전체가 짐승처럼 털로 덮여 있었고, 뒤로는 말의 그것처럼 길고 거친 갈기가 있었고, 그 갈기는 양쪽으로 떨어져 걸을 때 땅에 끌렸다.

"검은 털로 뒤덮인" 숲에 사는 왕따는 12세기 [16]말에 쓰여진 르노몽토반 이야기에서 언급된다.

켈트 신화

9세기 아일랜드 이야기인 부일 슈이브[27](스위니의 광기)는 울스터의 달 나라이디족 이교도 왕인 슈이브네나 스위니가 어떻게 기독교 주교 로난 핀을 공격하고 그 결과 광기에 저주를 받는지 묘사한다.그는 저주가 풀코스로 진행되면서 깃털과 발톱이 자라기 시작하고, 새처럼 날고, 벌거벗은 채 숲 속을 여행하며 많은 시간을 보내며 다른 미치광이들과 시를 짓는다.신의 용서를 받기 위해, Suibhne 왕은 죽기 전에 신을 찬양하는 아름다운 시를 작곡한다.수이브네 [28]왕의 삶과 광기에 대한 더 많은 시와 이야기들이 있다.웨일스는 후기 로맨스의 멀린의 기원인 미르딘 와일트에 대해서도 비슷한 이야기를 했다.이 이야기에서 미르딘은 아르프데리드 전투 당시 그웬돌레우케이디오 왕을 섬기는 전사이다.그의 주인이 전투에서 죽자, 뮈르딘은 미친 듯이 칼레도니아 숲으로 가서 예언시를 작곡할 수 있는 능력을 갖게 된다. 후대의 예언시들은 [29]그의 것으로 여겨진다.세인트 켄티건의 삶에는 거의 같은 이야기가 포함되어 있지만, 여기서 아르프데리드의 미치광이는 원래 [27]이름일 수도 있는 라일로켄이라는 이름이 붙여졌다.단편적인 16세기 브르타뉴어 문서인 "Etre Arzur Roe D'an Bretounet Ha Guenglaff" (아더와 Guenglaff 사이의 대화)는 아더 과 야인 Guenglaff 사이의 만남에 대해 이야기하는데, 그는 16세기 [30]후반에 일어날 사건을 예견하고 있다.

몬마우스의 제프리(Geoffrey)는 1150년경에 그의 라틴어 비타 멜리니에서 미르딘 빌트 전설을 언급하고 있지만, 여기서 그 인물은 "메를린"으로 개명되었다.Geoffrey에 따르면, 멀린이 전투의 공포를 목격한 후:

...이상한 광기가 그를 덮쳤다.그는 살금살금 숲으로 도망쳤다.누구에게도 들키지 않으려고 했다.그는 숲 속으로 들어갔고, 기꺼이 재나무 아래에 숨었다.그는 그 야생 생물들이 광장의 목초지에서 풀을 뜯고 있는 것을 지켜보았다.때로는 그들을 따라가고, 때로는 그의 코스로 그들을 지나치곤 했다.그는 식물의 뿌리와 풀, 나무 열매와 덤불 속의 검은 열매를 이용했다.그는 마치 숲에 헌신하는 것처럼 숲의 사나이가 되었다.그래서 여름 내내 숲 속에 숨어있었지만 아무도 발견하지 못한 채 자신이나 자신의 존재를 잊은 채 야생동물처럼 숨어 있었다.

슬라브 신화

유니콘을 가진 야생 여성, 태피스트리 c. 1500–1510(바젤 역사박물관).대부분의 르네상스 야생 여성들과 마찬가지로, 그녀는 가슴을 제외하고 드레스가 덮을 만한 부위에 털이 많다.

야생인(divi)은 슬라브 민속 악마학, 신화 속의 숲 [31]속 생물들의 캐릭터이다.이름은 "야생"과 "놀랍고 이상하다"는 뜻을 합쳐 두 개의 슬라브 어근인 "dik-"와 "div-"로 거슬러 올라간다.

동슬라브어에서는 Saratov dikar, dikiy, dikoy, dikenkiy muzhichok – 큰 수염과 꼬리를 가진 키가 작은 남자;우크라이나인 lisovi lyudi – 코를 문지르는 사람에게 은을 주는 지나치게 자란 머리를 가진 노인; Kostroma dikiy chort; 마비를 일으키는 Vyatka dikonkiy 부정한 영혼;우크라이나 리히디브 – 습지 정신, 열기를 보내는; 우크라이나 카르파티아 디카 바바 – 7개의 리그 부츠를 신고 아이들을 제물로 바치고 그들의 피를 마시는 매력적인 여성, 남성들을 [31]유혹합니다.야생인에 대한 동 슬라브인들의 보고서와 디비족(중세의 소설 "알렉산드리아"에 나오는 특이한 사람들)에 대한 책 전설과 기적적인 사람들의 신화적인 묘사 사이에는 유사점이 있다.예를 들어, 우랄에서 온 러시아인들은 divnye lyudi가 키가 작고 아름답고, 목소리가 좋고, 산의 동굴에 살고, 미래를 예측할 수 있다고 믿는다; Vawkavysk uyezd의 벨로루시인들 중, 해외에 사는 외눈 식인종인 dzikie lyudzi도 양피를 마신다; 해외 Sokwyez의 벨로루시인들 중,자라난 양털, 그들은 황소처럼 긴 꼬리와 귀를 가지고 있다; 그들은 말은 하지 않고, [31]꽥꽥거릴 뿐이다.

중세 후기

1393년 1월 28일 파리 생폴에서 일어난 비극적인 발 데 소비지에서의 가면무도회를 위해 프랑스 왕 샤를 6세와 그의 신하 5명은 야인 복장을 하고 쇠사슬에 묶였다.그들은 몸에 리넨 천을 바느질하고 수지로 된 왁스나 피치를 적셔 닳은 삼베 덮개를 받쳐 머리부터 [32]발끝까지 털이 덥수룩하게 보였다.축제 도중에, 횃불의 유탄 불꽃이 그들의 인화성 의상에 불을 붙여 여러 신하들을 태워 죽였다; 왕의 목숨은 그녀의 드레스로 그를 덮은 그의 숙모 조안에 의해 빠른 행동으로 구해졌다.

부르고뉴 궁정은 1470년 겐트에서 파스 라 데임 소바지로 알려진 파스기념했다.기사는 야인 숙녀를 정복하는 것이 숙녀에게 가치가 있는 위업을 상징한다는 우화적인 의미를 지닌 일련의 주스를 들었다.

몇몇 초기 카드 세트에는 와일드 맨의 세트가 있는데, 여기에는 최초의 유럽 판화인 플레이 카드 마스터(라인랜드 c. 1430-1450에서 활동)가 새긴 팩이 포함되어 있습니다.약 1500명의 장 부르디천의 사회 재산에 관한 4개의 미니어처 세트에는 "가난한" "장인" "부자"와 함께 야생 가족이 포함되어 있습니다.

마르틴 숀가우어의 야인

마틴 숀가우어 판화 그레이하운드 방패, 1480년대

마르틴 숀가우어는 1480년대의 4개의 문장 방패 판화를 포함하여 여러 번 야인들을 묘사했다. 이 판화는 인쇄물 후원자들의 문장을 들고 있는 야인들을 묘사했다.각 이미지는 약 78mm 원형 구성 내에 제한되며, 이는 Schongauer의 작품에서 새로운 것이 아닙니다.

산토끼로 방패를 야인과 무어의 머리를 가진 방패에서 야인은 중앙 인물의 사타구니에서 튀어나온 듯한 두 개의 평행 방패를 들고 있다.그 야생인은 두 절벽에서 방패의 무게를 지탱하고 있다.야생인의 머리 꼭대기에 있는 머리카락은 마치 후광을 만드는 것처럼 바깥쪽으로 돌출된 잔가지로 장식되어 있다.야생인은 보는 사람을 똑바로 쳐다보지 않고, 실제로는 그의 원형 프레임의 오른쪽 아래 부분을 침울하게 내려다본다.그의 침울한 표정은 마치 길들여진 것에 화가 났다는 듯 동물원에 갇힌 동물을 연상시킨다.

초판본과 와일드맨이 들고 있는 그레이하운드 방패는 훨씬 당당하게 서 있기 때문에 극명한 대조를 이룬다.방패를 든 채 덩굴 관을 쓴 채 먼 곳을 바라본다.숀가우어의 세 번째 작품인 "야인한테 쥐어진 숫사슴으로 방패"에서 그 인물은 지팡이처럼 그의 몽둥이를 움켜쥐고 숫사슴과 같은 방향으로 걷는다.그도 덩굴 관을 쓰고 있는데, 그 관은 바람에 나부끼는 산꼭대기를 향해 질질 끌린다.

그의 네 번째 작품인 "사자의 머리를 가진 방패를 야인"에서, 숀가우어는 다른 종류의 장면을 묘사한다.이 장면은 더 친밀하다.그 이미지는 젖을 빨고 있는 자식들을 가슴에 안고 그루터기에 앉아 있는 한 야생 여성을 묘사하고 있다.여자의 몸은 머리카락으로 덮여 있지만 얼굴은 맨몸이다.그녀는 또한 포도나무 왕관을 쓰고 있다.그리고, 다른 야생 남자들에 비해, 그 야생 여자는 눈에 띄게 불균형하다.

마지막으로, 각 인쇄물은 개별 장면으로 단독으로 서 있을 수 있을 만큼 시각적으로 강하지만, 정렬하면 원형 다이로 연속 장면에서 찍힌 것처럼 보입니다.

근대 초기의 표현

"야인", 1521/22년경, 파울루스 비셔의 청동

그 야생인은 중세 후반과 르네상스 독일에서 광산의 상징으로 사용되었다.그것은 이 맥락에서 네일라와 와일데만의 문장에 나타난다.어퍼 하즈의 와일데만 마을은 전설에 따르면, 그들이 하즈 산맥의 야생으로 모험했을 때 한 야생 남자와 아내를 만난 광부들에 의해 1529년에 세워졌다.

페드로 곤잘레스.아논, 1580년경

페트루스 곤살부스 (1537년생)는 그의 상태, 다모증 때문에 울리스 알드로반디에 의해 "숲의 남자"로 불렸습니다.그의 자녀들 중 몇 명도 고통을 받았다.캐서린 부인과의 결혼이 동화 미녀와 야수에게 영감을 주었다고 믿어진다.

셰익스피어의 겨울 이야기 (1611년)에서, 한 하인의 설명에 의해 준비된 시골 양털 깎기 (IV.iv)에서 12명의 "사티르"의 춤:

주인님, 목동 세 명, 목동 세 명, 양치기 세 명, 양치기 세 명, 돼지 목동 세 명이 모두 털북숭이입니다.[33] 그들은 스스로를 솔티어라고 부릅니다. 그리고 그들은 춤을 추는데, 그 춤은 창녀들이 말하는 '갈리마우프리[34]'라고 합니다.

그 보고는 야인과 평신도를 혼동하고 있다.셰익스피어는 아마도 존슨의 가면극 오베론의 에피소드에서 영감을 얻었을 이다. 요정들은 "황갈색 손목"과 "부드러운 허벅지"를 가지고 있다; 그들은 "뛰면서 고풍스러운 [35]액션을 만든다."

현대 문학 표현

Wood-Woses 또는 단순히 Woses라는 용어는 J. R. Tolkien에 의해 Druedain이라고 불리기도 하는 가공의 야생인종을 묘사하기 위해 중간 지구에 관한 그의 책에서 사용된다.톨킨의 레전다륨따르면, 로히림을 포함한 다른 남자들은 두레다인을 도깨비나 다른 나무 창조물로 착각하고 그들을 푸켈멘이라고 불렀다.그는 그의 드루데인이 후대의 전통 [36][T 1]민속학에서 야생인의 "실제" 기원이었다는 허구적인 가능성을 허용한다.

영국 시인 테드 휴즈는 wodwo라는 형식을 시 제목과 1967년 출간된 그의 [37]작품들로 사용했다.

에드거 라이스 버로우스의 1912년 소설 '인간의 타잔'나오는 가상의 인물 타잔은 현대판 야생인 원형으로 묘사되어 [38]왔다.

최신 문서화된 표현

기록된 야생 아이는 인도의 정글에서 벌거벗은 채 살고 있는 응차이디였다.그녀의 머리카락과 손톱은 38년 동안 자라서 "야생 여성"[39]이 되었다.

해석

야인은 프로이트의 용어로 "원시적이든 문명적이든 모든 개인의 마음속에 잠재되어 있는 잠재력"[40]을 대표하는 것으로 논의되어 왔다.

문장과 예술

후기 중세와 르네상스

문장학

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

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추가 정보

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외부 링크