중세 유럽 마술

Medieval European magic
15세기 필사본에 나오는 마법의 서클

중세 유럽의 마술은 많은 형태를 띠었다. 한 가지 유형의 마술사를 식별할 수 있는 대신 승려, 사제, 의사, 외과 의사, 산파, 민간 치유사, 분신사 등 여러 종류의 마술을 이 시대에 연습한 사람들이 많았다.[1]

"마법"의 실천은 종종 치료 목적으로 한약재를 사용하는 것으로 구성되었다. 고전 의학은 마법의 요소를 수반하며, 그들은 병을 몰아낼 희망을 가지고 매력이나 물약을 사용하곤 했다.

중세 마술

메디컬 매직

중세의 의술은 종종 "자연적인 마술"의 형태로 여겨졌다.[citation needed] 특히 한 권은 "리치북" 또는 치료 약초 위에서 언급될 덩어리를 포함한 의사 책으로 언급되었다. 예를 들어 피부질환을 치료하는 시술은 먼저 일반 한약재에 이어 병자의 목에서 피를 뽑아 흐르는 물에 붓고 세 번 침을 뱉고 일종의 주문을 외워 완치시키는 엄격한 지시가 뒤따른다. 라크눈가에는 거머리책 외에도 마법을[original research?] 더욱 격렬하게 수반하는 유럽의 민속 문화에서 파생된 많은 처방전이 포함되어 있었다. 라크누가는 그 약을 만드는 데 사용되는 재료에 대해 기독교 기도 세트를 명하고, 그러한 재료들을 빨대에 '마튜, 마크, 루크, 요한'이라는 이름이 새겨져 있는 것으로 했다. 치료제가 효과를 거두기 위해서는 약을 먹으면서 라틴어로 여러 가지 매력을 불러야 했다.[2]

매력

기도, 축복, 그리고 조정은 모두 마법과 종교를[citation needed] 구별하기 어려운 언어 공식의 흔한 형태였다. 기도는 일반적으로 하나님, 성자, 그리스도, 마리아와 같은 거룩한 인물에게 향하는 요청이었다. 축복은 환자들을 향해 더 자주 전달되었고, 행운을 기원하는 형태로 왔다. 엑소시즘으로도 알려진 조정은 병이나 벌레, 악마 또는 엘프와[citation needed] 같은 책임을 지는 대리인에게 더 많이 전달되었다. 이 세 가지 언어 공식은 종교적인 의도를 가지고 있었을지 모르지만, 그들은 종종 마술적인 실천에 있어서 역할을 했다. 기도의 강조가 너무나 명백히 종교적으로 무관한 조건의 준수에 의존했을 때, 우리는 그것을 마법처럼[original research?] 특징 지을 수 있다. 축복이 마법과 나란히 쓰이거나 마법과 같은 맥락에서 사용되지 않는 한, 복은 엄격하게 종교적이지도 않은 경우가 더 많았다. 그러나 조정의 공식은 일반적으로 민속에서[original research?] 유래되었기 때문에 더 면밀한 조사가 필요했다. 병이나 악을 대상으로 한 지휘부는 거절의 가능성을 남겼는데, 이는 치유자가 자신의 도움을 받기[citation needed] 위해 성스러운 힘에 의존하는 악마와의 싸움에 돌입했다는 뜻이다. 비록 이 나이대의 사람들은 이러한 언어적 공식들이 마법을 포함하는지 아닌지에 대해 덜 관심을 가졌지만, 오히려 그들이 성공했는지 아닌지에 대한 현실과 관련이 있었다.[original research?]

주술

마법과 종교를[original research?] 구별하는 것이 어려울 뿐만 아니라, 더욱 어려운 것은 도움이 되는 (백)마술과 해로운 (흑)마술을 구별하는 일이었다. 의학마술과 보호마술은 도움이 되는 것으로 여겨졌고, '백인'이라고 불렸으며, 주술은 사악하고 '흑인'으로 여겨졌다. 흑마술과 백마술을 구분하는 것은 흔히 원근법에 의존하는데, 예를 들어, 치료사가 환자를 치료하려다 실패하면, 어떤 이들은 치료사가 의도적으로 환자를 해친다고 비난할 것이다. 이 시대에 마술은 '검은 것'으로 간주될 경우에만 처벌되었는데, 이는 해로운 의도를 가진 마법사의 실천이라는 뜻이다.[3]

조기반대

마법이 비난받은 주된 이유 중 하나는 마술을 행한 사람들이 자신들이 통제하려고 하는 악마들로부터 신체적, 정신적 폭행을 당할 위험에 처했기 때문이다. 하지만, 마법의 실천에 대한 가장 중요한 관심사는 그것이 다른 사람들에게 끼칠 수 있는 심각한 해악이었다. 마법은 종교와 신성한 권력에 대한 믿음을 널리 공언한 시대에 커다란 위협을 나타냈다.

법적 금지 사항

마술에 반대하는 법률은 세속적인 당국이나 교회에 의해 두 가지 유형 중 하나가 될 수 있다. 세속적인 법에 의해 배정된 벌칙은 일반적으로 실행이 포함되었지만, 사람들이 마법의 수단에 덜 관심을 가지고 있고, 다른 사람들에게 미치는 영향에 더 관심이 있기 때문에 마법의 영향에 근거하여 더 가혹했다. 교회의 처벌은 종종 마법의 죄에 대한 참회를 요구하거나, 더 가혹한 경우에는 마법의 일이 신에 대한 직접적 위반이라는 상황에서 피고를 석방할 수 있다. 이러한 형벌의 구별은 세속적 대 교회적 구분으로 양당이 제정한 많은 법률이 다른 법률에서 파생된 것처럼 절대적인 것은 아니었다. [3]

마법의 박해는 6세기부터 시작된 법전에서 볼 수 있는데, 이때 게르만어인 비시가츠(Visigots)의 코드가 농민 적들의 작물과 동물을 저주하는 마법사를 규탄했다. 세속적인 입법에 있어서, 찰스 대왕(샤를마뉴)은 거의 틀림없이 마술에 대해 가장 강력한 반대 세력이었다. 그는 주술이나 점술을 행하는 자는 모두 교회의 노예가 되고, 악마나 게르만 신에게 제물을 바친 자는 모두 처형될 것이라고 선언했다.[3]

샤를마뉴의 마법에 대한 반대는 그의 초기 금지에 기초하여 많은 통치자들이 세운 것처럼 만년에 전해졌다. 시칠리아 왕 로저 2세는 자연적이든 마법적이든 죽음에 의한 독극물 사용을 처벌했다. 또한, 그는 '사랑의 마법'은 누가 다치든 안치하든 상관없이 처벌되어야 한다고 선언했다. 그러나 세속적인 통치자들은 여전히 마법을 가하는 수단보다는 실제 마법을 훼손하는 것에 더 신경을 쓰고 있었다.[3]

800년에 프레이징의 시노드에서 발행된 지침은 교회 공청회에 대한 일반적인 개요를 제공한다. 그 문서에는 어떤 종류의 주술로 고발된 사람들은 자백을 유도하기 위해 교구 대주교에게 조사받도록 되어 있다. 필요하다면 고문을 썼고, 피고는 죄를 속죄하기로 결심할 때까지 실형을 선고받는 경우가 많았다.[3]

중세 초기의 검찰

주요 정치인들은 피고인이든 고소인이든 피해자가든 마법에 반대하는 재판에서 가장 많이 알려진 인물이었다. 사회성이 높은 재판은 일반 읍민이나 마을 사람들이 참여하는 재판과는 반대로 기록될 가능성이 높았기 때문이었다. 예를 들어 투어의 그레고리는 6세기 가울 왕궁에서 마법의 혐의를 기록했다. 프랑크족의 역사에 따르면, 두 사람이 황제 아르눌프를 홀리고 뇌졸중을 일으켜 그의 죽음을 초래한 죄로 처형되었다고 한다.[3]

중세 후기

마술의 개념은 중후반기에 더욱 발전되었다. 이 시기 동안 법률적 논평과 협의가 증가하면서 대학의 커리큘럼에 법률이 포함되게 되었다. 이는 마술을 위해 기소하는 원칙의 세부적인 반영을 촉진시켰다. 14세기 초에는 마술과 관련된 시련의 정점을 가져왔다. 이 시기에 몇몇 개인들은 교황 요한 XX에게 마법을 사용한 혐의로 기소되었다.2세와 프랑스의 왕. 이러한 시련은 이미 증가하고 있는 마법에 대한 우려를 증폭시켰을 뿐이며, 따라서 그러한 행동에 대한 처벌의 심각성을 지속적으로 증가시켰다. 중세 말기의 재판의 증가도 부분적으로 고발에서 심문 절차로 전환한 데 기인한다. 고발 절차에서, 고발자는 피고의 유죄를 입증할 충분한 증거를 제공해야 했다. 고소인이 이를 이행하지 못하거나 증거가 없다면 유죄가 인정됐더라면 피고인에게 배당됐을 처벌에 직면할 수밖에 없다. 심문 절차는 판사들로 하여금 아무런 결과도 없이 스스로 기소에 착수할 수 있게 했다. 이것은 고발자가 주술에 대한 유죄 판결을 더 쉽게 확보할 수 있게 해주었고, 불충분한 증거를 가지고 있는 것에 대해 걱정할 필요가 없게 하여 자신의 무죄를 위태롭게 만들었다. 심문은 표면의 반영 실험, 마귀의 발포, 사랑이나 증오를 얻기 위한 인간의 머리 사용 등 많은 형태로 이루어졌다.

14세기 후반에 마술에 관한 실험 빈도가 높아진 또 다른 가능한 이유는 양피지에서 값싼 종이 매체로 변화했기 때문이다. 이것은 더 많은 정보가 기록되고 보존되는 것을 더 저렴하게 만들었고, 따라서 우리는 이 시대의 더 많은 양의 문서화된 정보를 가지고 있다. 이것이 마술을 상대로 한 재판의 소폭 증가를 야기시켰을지는 모르지만, 사실 위에서 언급한 바와 같이 새로운 재판과 기소 절차였다.[3]

마녀재판의 대두

14세기는 이미 마법 재판의 증가를 가져왔지만 15세기 2·3분기는 마법과 관련된 재판의 가장 극적인 봉기로 알려져 있었다. 그 재판은 온 동네 사람들이 가능한 한 많은 용의자를 찾도록 장려되는 만능 검찰로 발전했다. 목표는 더 이상 단 한 명의 범죄자에 대한 정의를 확보하는 것이 아니라 모든 범죄자에 대한 지역사회를 숙청하는 것이었다. "마녀사냥"이라는 용어는 여러 가지 함축이 있는데, 모두 어떤 종류의 주술이나 마술을 포함한다. 그러나 중세 말기에 이르러 이 용어는 단순한 주술을 넘어 악마를 대신하여 다른 마녀들과 결탁하여 행동하는 사람으로 발전하였다. 프리어즈는 악마를 위해 일하는 마녀들뿐만 아니라, 이 범인들을 신고하지 않는 모든 사람들에게도 죄가 있다고 설교했다. 이로 인해 스스로 고발당할 것을 우려하여 고발이 쇄도했다. 시련은 더 많은 시련에 영감을 주었고, 이러한 시련의 증가는 마녀에 대한 문학의 빈도를 증가시키는 데 영감을 주었다. 이 문학 전통의 유명한 정점은 1486년 제이콥 스렌저와 헨리 크레이머가 쓴 말레우스 말레피카룸이다. 여성혐오주의 마법의 고전적인 사례와 그것이 중세 마법에 미치는 영향은 이 글의 뒷부분에서 탐구될 것이다. 마법과 마법에 관한 문학의 인기가 높아짐에 따라 마녀들의 재판과 기소가 훨씬 더 크게 증가하게 되었다.[4]

마녀에 대한 고정관념은 중세 말기에 마침내 굳어졌다. 많은 문헌들이 특히 마녀사냥을 좋아하는 여성들을 골라냈다. 14세기와 15세기에는 여성 피고인들이 남성들보다 2대 1로 많았다. 이 차이는 다음 세기 동안 더욱 뚜렷해졌다. 여성과 남성 피고인의 격차는 주로 중세 후기 사회에서 여성이 갖는 지위 때문이었다. 이 시대의 여성들은 아마도 마음이 약하고 쉽게 만류했기 때문에 남자들보다 훨씬 덜 신뢰받았다. 일반적인 여성 혐오주의적 고정관념은 그들의 기소를 더욱 부추겼고, 이는 마녀에 대한 고정관념을 더욱 굳히게 한다. 15세기 후반에 대규모 마녀재판이 유럽을 휩쓸었다. 1428년, 다른 사람을 죽이고, 농작물을 파괴하고, 마법을 써서 해를 입힌 죄로 100명 이상이 불에 탔다. 발레에서 열린 이번 재판은 마녀에 대한 완전히 발달된 고정관념에 대한 첫 번째 증거를 제공했는데, 공중을 비행하고, 인간을 동물로 변형시키고, 아기를 잡아먹고, 악마를 숭배하는 것이다. 조사 절차의 채택뿐만 아니라 마녀 고정관념의 발달과 대중의 의혹의 극적인 증가와 함께 고문을 제한 없이 사용한 것은 결국 이러한 광범위한 마녀사냥의 열정과 빈도를 증가시켰다.[3]

말레우스 말레피카룸

연금술, 약술, 매력, 주술과 같은 관습은 악으로 여겨지기 수 세기 전에 거슬러 올라간다. 카톨릭 교회는 AD 900년(3)쯤 그러한 관행을 비난했지만, 1487년 말레우스 말레피카룸이 출판되고 나서야 '마녀사냥'으로 간주되는 것들을 실천한 개인들이 엄벌에 처하게 되었다. 말레우스 말레피카룸은 독일의 가톨릭 성직자에 의해 출판되었다. 그것은 라틴어로 쓰여졌고 제목은 대략 "마녀의 해머"[5]로 번역된다. 말레우스 말레피카룸이 출간되기 전, 어떤 형태의 마술을 행했다는 비난을 받으면 개인은 거의 처벌을 받지 않았다. 이 문서의 사후 공개는 중세 사회가 마술이나 마법의 행위로 간주되는 어떤 것을 행하는 사람을 대하는 방식을 바꾸었다. 말레우스 말레피카룸은 발행일로부터 3백년이 넘는 기간 동안 유럽의 세속적인 법원 내에서 가이드라인의 사법 서적으로 사용되었다.[5] 이것의 주된 두 가지 목적은 관객들에게 마법을 행하는 사람들을 어떻게 감지할 것인지, 그리고 말하는 사람들을 어떻게 기소할 것인지에 대해 알리는 것이었다. 문건은 세 부분으로 나뉘어져 있었는데, 각 부분은 박해 과정 내에서 뭔가 다른 것을 다루었다. 첫 번째 절에서는 무엇이 마법을 현실로 만드는지와 그것이 어떻게 그들의 현재 사회에 대한 매우 현재의 위협인지에 대해 논한다. 이 절은 마녀와 악마의 연결고리도 만든다. 2부에서는 마술의 실제 행위가 논의된다. 이 절의 장은 마녀들이 어떻게 이곳 저곳으로 이동하는지, 마녀들이 생식을 방해하고 방지하는 방법, 그리고 그들이 인간을 짐승의 모습으로 바꾸는 방법 등과 같이 마녀들이 수행할 수 있는 다양한 주문들로 제목이 지어진다.[6] 그들은 마법의 아이디어로 다양한 마술적 관행을 식별하고, 따라서 수세기 동안 행해져온 많은 마술적 행위를 죽음으로 처벌할 수 있는 범죄로 규탄한다. 이 절에서는 또한 마녀의 행동으로부터 자신을 보호할 수 있는 다양한 치료법에 대해 논의하는데, 이러한 치료법들 중 많은 것들이 다양한 마술적 행위를 연상시킨다.[4] 제3부에서는 마녀에 대한 실제 기소, 그리고 마녀에 대한 절차를 논의한다. 기소, 변론, 증인, 형벌의 활용을 규정한다. 그것은 본질적으로 마녀사냥의 개인을 유죄로 판결하는 방법에 대한 지침이다.

참고 항목

참조

  1. ^ Flint, Valerie I. J. (1991). The Rise of Magic in Early Medieval Europe. Clarendon Press. ISBN 0198205228.
  2. ^ Kieckhefer, Richard (2000). Magic in the Middle Ages (Canto ed.). Cambridge (UK): Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-78576-1.
  3. ^ a b c d e f g h 키케퍼, 리처드(1989년). 중세 시대의 마술. 케임브리지: 케임브리지 대학 출판부. ISBN 978-0-521-78576-1
  4. ^ a b 파블락, 브라이언(2009년). 서양 마녀사냥: 살렘 재판을 통한 종교재판으로부터의 박해와 처벌: 살렘 재판을 통한 종교재판으로부터의 박해와 처벌. ABC-CLIO. ISBN 9780313348747.
  5. ^ a b 맥케이, 크리스토퍼 S. (2006년). 말레우스 말레피카룸(2권) 케임브리지 대학 출판부. ISBN 0-521-85977-8(라틴어) (영어)
  6. ^ 말레우스 말레피카룸(1486) 몬태규 서머스(1984) 번역 http://www.sacred-texts.com/pag/mm/