Mu (샤먼)

Mu (shaman)
무당오수복 경기도 도당굿 여주인이 고인의 성난 혼령을 달래기 위한 예배를 들고 있다.
다음에 대한 시리즈 일부
한국의 무속
《The dance of a shaman (Hyewon pungsokdo)》 - Sin Yun-bok
특징들
역할 및 관행
믿음
기타 동아시아 민속 종교

무(武)는 한국 전통 종교에서 무당을 정의하는 고대 한국어 단어다. 한국 무당들은 개인과 사회의 복지를 위해 굿이라고 불리는 의식을 치른다.

현대 한국에서는 무당(대부분 여성의 경우), 박수(남성의 경우), 탕골(세습 무당인 경우), 무소긴(조직화된 샤머니즘의 맥락에서 사용되는 사람들)을 포함한 다양한 용어로 무당을 정의한다.[1]

어원

우리말 무mu는 어느 한쪽 성의 무당을 규정하는 중국 [2]巫wu와 관련이 있다. 그러나 한국의 샤머니즘 용어는 적어도 시베리아 언어의 부분적 기원은 가지고 있다. 이미 이씨 왕조의 기록에 의하면 무당은 널리 쓰이고 있다.[3] 무당 자체는 원래 무당의 홀, 堂 탕을 가리키는 것과 같이 한자와 관련하여 설명된다.[3] 그러나 다른 어원은 무당을 여성 무당, 유타간 또는 우타칸의 시베리아 용어에서 직접 유래한 것이라고 설명한다.[3]

무당은 주로 여성 무당에게 쓰이지만, 전부는 아니다.[3] 남성 무당들은 서울 지역의 사나무당, 혹은 박수무당, 평양 지역의 박수를 줄인 박수무당 등 다양한 이름으로 불린다.[3] 일부 학자들에 따르면, 박수는 남성 무당들의 고대의 진짜 명칭이며, 사나 무당이나 박수 무당 같은 위치들은 최근 몇 세기 동안 여성 무당들이 유행하면서 생긴 최근의 동전들이다.[4] 박수는 박시, 발시, 바시 같은 시베리아 언어에서 빌려온 용어들을 한국식으로 개작한 것일 수도 있다.[5]

한국 무속 용어의 시베리아 기원설은 중국 문화가 한국 역사의 비교적 최근 단계에서만 한국에 영향을 미쳤다는 점에서 [5]중국어의 유래와 같은 용어를 설명하는 이론보다 타당하다.[5] 아마도 한국인들이 한자를 채택할 때 이전에 구전하던 종교 문화를 중국 문화의 체로 걸러냈을 것이다.[5] 또 다른 용어는 현대 남한에서 주로 무속 연합의 맥락에서 사용되는 것으로, '무속주의를 행하는 사람들'[6]을 뜻하는 무소긴이다.

뮤의 역할

mu의 작업은 전체 사람뿐만 아니라 개인의 환경과의 상호작용을 고려한 총체적 모델에 바탕을 두고 있으며, 따라서 내적, 외적 세계를 모두 고려한다. 영혼은 생명 호흡의 근원으로 여겨지고, 어떤 육체적 질병도 영혼의 병과 불가분의 관계에 있다고 간주된다. 마음의 병은 영혼의 상실, 침입 또는 악의적인 영혼에 의한 소유에 원인이 있다.

한국의 무당들이 행하는 의식인 내장은 신라와 고려 시대 이후 많은 변화를 겪어왔다. 한국 유교를 국교로 정립한 조선 시대에도 무속 의식은 지속되었다. 과거에는 풍년을 기원하는 등의 농경제를 지내기도 했다. 현대 한국의 농업에서 벗어나면서 농업 의례는 크게 상실되었고 현대 무당들은 도시 생활의 영적 문제에 더욱 초점을 맞추고 있다.

한국 무당들의 기원에 대한 신화

단군의 모습. 신화 속의 첫 번째 한국 왕.

무당들의 역할을 비유적으로 설명하는 모든 신화에서, 그들은 미디어, 중개자, 더 높은 형태의 존재라는 것을 암시한다.[7] 그들은 제도적으로 서품된 것이 아니라, 신이나 영혼이나 인간의 유령으로부터 서품을 받는다.[8]

일반적으로 이러한 신화들은 한국의 가장 최근의 역사에서 가장 낮은 계급의 사회(천민 天民 天民)에 속하는 것으로 간주되는 무당들은 잊혀진 신성한 또는 왕자의 본성을 가지고 있으며,[9] 문명의 초기 창시자들까지 거슬러 올라갈 수 있는 혈통에서 비롯되는 경우가 많다고 설명한다.[9] 이러한 신화의 추가적인 특징들은 신성한 산과 성스러운 나무와 [10]같은 신의 존재와 비극적이거나 고통스러운 경험의 상징이다.[11]

곰은 시베리아 신화에서 유사성을 보이는 등 그런 신화에서 자주 등장하는 동물이다.[12]

성모—성모님

추가 정보: 성모

신화의 모음에서 무당의 기원은 산과 연관된 어머니 여신과 연결되어 '천왕'의 어머니나 정신적 딸로 제시된다. 그녀는 지역마다, 그리고 산악지대에 따라 다른 이름을 가지고 있다. 성모("성모"), 대모("위대한 어머니"), 자모("수혜의 어머니"), 신모("이혼 어머니"), 노고("올덴 처녀") 등이 있다.[13] 다른 신화에서 그녀는 나중에 여신으로 바뀌는 필멸의 공주다.

이 신화들은 보통 산꼭대기에서 "천왕의 성모"를 만난 포부 화상에 대해 이야기한다.[14] 그 후 성모는 인간이 되어 그녀를 만난 남자와 결혼하여 여덟 명의 소녀를 낳았는데, 첫 번째 무당이었다.[14] 일부 학자들에 따르면, 이 신화는 불교와 중국의 영향력이 이미 한반도를 관통했던 신라 시대에 처음 정교하게 설명되었다고 한다.[15]

공주의 신화가 가장 대중적이며, 지역마다 다르다.[16] 버전 중 하나로 공주는 아시아 본토에 위치한 야오 왕국의 아왕 공주다.[16] 공주는 신성과 강한 연계를 가지고 있어서 백성들에게 복지를 주었다.[16] 그녀의 아버지는 공주를 사람들 사이에 보내었고, 공주는 그녀의 치유력을 위해 그녀를 숭배하기 시작했다.[17] 최초의 무당이 그녀의 후계자로 세워졌다.[17] 그 공주는 충청에서 계절 제물을 바친다.[17] 무당이 입은 노랗고 붉은 옷은 아왕공주의 예복으로 여겨진다.[17]

한반도 북쪽에 있는 공주는 칠공주(칠공주)로 알려져 있는데, 왕의 딸들 중 일곱 번째다.[17] 신화는 돌관에 봉해 연못에 던져버린 아버지로부터 거절당했으나 천왕이 보낸 용왕에게 구출되어 서쪽 하늘로 올라가 치유수의 여신이 되었다고 한다.[17] 다른 지역 전통의 여신 팔리콩주와 콩심.[17] 여자 무당보다 남자 박수가 많은 제주도의 전통에서 신화는 왕자를 모든 무당들의 조상이라고 말한다.[18]

단군—샌달우드 왕

추가 정보: 단군

단군은 전통적으로 '천왕' 환인의 손자로 고려되며, 건국자로 꼽힌다.[19] 이 신화는 어머니 여신의 신화보다 더 오래되었다고 알려져 있다.[19] 단군과 비슷한 신화는 아이누와[12] 시베리아 문화에서 발견된다.[20]

신화는 환인의 아들인 환웅 왕자로 시작된다. 왕자는 아버지에게 한국에 대한 통치를 허락해 달라고 부탁했다.[21] 환인이 받아들였고, 환웅은 천도 3척을 싣고 지구로 보내져 삼천 명의 신하를 거느리고 갔다.[21] 왕자는 성산(聖山)에 있는 산달우드(신탄수(神탄수, 神탄수)[22]의 성목 아래에 도착하여 성시를 세웠다.[21]

그의 재위 당시, 곰이었던 웅녀나 웅녀([22]웅 tiger, 熊ye)와 호랑이 한 마리가 성읍 근처의 동굴에서 살고 있었는데, 인류의 일원이 되고자 하는 그들의 소원이 이루어지기를 간절히 기도하고 있었다.[21] 웅녀는 끈기 있게 지치고 배고픔을 참았고, 21일이 지나자 아름다운 여인으로 변신했고, 호랑이는 그 노력을 참지 못해 도망쳤다.[21] 운녀라는 여자는 몹시 기뻐했고, 산달우드 도시를 방문하여 자신이 아이의 엄마가 될 수 있기를 기도했다.[21]

웅녀의 소원이 이루어져서 왕비가 되어 '산달우드 왕' 단군이라는 왕명을 받은 왕자를 낳았다.[21] 단군은 조선 최초의 인간 왕으로 군림하며, 왕국에 '고요한 아침의 나라'라는 이름을 붙였다.[21]

일부 학자들에 따르면 단군이라는 이름은 시베리아 텡그리("천국")[23]와 관련이 있는 반면, 곰은 북두칠성의 상징이다.[24] 신화의 후반부에서 단군은 산신, 즉 '산신(山神)'이 된다.[25]

한국 무당의 종류

한국의 무당은 may 세스무 또는 탕골( tangol)의 두 종류로 분류할 수 있는데,[27] 무당으로서 가문의 혈통에 따라 제사를 지낼 권리가 있는 사람과 ❷ 강신무([26]江新武)는 입신식을 통해 무당이 되는 사람이다. 세습 무당은 역사적으로 한반도 남부 지역에 집중되어 있었고, 시작된 무당은 한반도 전역에서 발견되었지만 북반구와 한국인들이 거주하는 중국의 인접 지역, 그리고 한강변의 중부 지역 특유의 것이었다.[26]

강신무—초기 무당

조선 후기(1805년) 신윤복이 그린 문여신무(文女新武, 文yeo舞)이다.

강신무(江新武; 江新武)는 역사적으로 한국 전역에서 발견되지만, 한반도의 중북부 지역과 한반도 북부와 인접한 현대 중국의 국토에 특유하다. 강신무의 본질적인 특징은 '초신'이 되어 신에게 홀림받음으로써 지위를 획득한다는 것이다. 강신무에는 ①장군무당과 ②명두의 두 가지 아형이 있다.[26]

사람은 신병(神兵), '신병(神兵)'의 시기를 거치는 강신무가 된다. 신의 소유에는 육체적 고통과 정신병이 수반된다고 한다. 신자들은 '이혼병'이 의학적인 치료를 통해 치유되는 것이 아니라 정신과의 완전한 교감을 통해서만 치유될 수 있다고 주장한다.[28]

무당(武堂)은 모주(母州)라 불리는 신이나 영혼에 홀린 무당이다. 그들은 그들의 소유에서 파생된 영적 힘을 이용하여 점괘를 행하고, 노래와 춤과 관련된 굿 의식을 이끈다. 무당(武堂)의 하위형은 신난무당(神南武堂) 또는 양(陽)으로, 영적 체험을 통해 권력을 획득했다고 생각되지만, 여전히 정통 내장을 보유할 만한 가치가 없다. 많은 남성 무당 박수는 이 범주에 속한다.[29]

명두는 죽은 사람, 보통 신보다는 명두 본인과 관련된 어린 아이와 같은 영을 주고, 그런 영을 초대하여 집에 설치된 사당으로 거처를 정한다는 점에서 일반 무당과는 차이가 있다. 명두는 주로 한국의 호남 지역에서 발견된다.[30]

세음무—계승 무당

한강 이남 지역에서 발견된 세음무(世音武; 世襲武)는 가족 혈통에 의해 무당으로서의 지위를 받는다. 세음무에는 ①심방과 ②탕골의 두 가지 아형이 있다.

심방형 무당은 제주도에서만 볼 수 있으며, 무당형과 단골형의 특징을 결합한 것이다. 무당처럼 제주의 심방은 특정한 신들의 집합과 연관되어 있다. 그러나 이러한 신들은 무당의 몸에 서식하지 않고 죽은 무당들의 신과 영혼이 구현되는 신성한 의식 도구인 맹두의 형태로 외부화된다. 심방의 기본 임무는 그들의 맹두가 전하는 신의 메시지를 이해하고 맹두를 이용해 신들을 숭배하는 것이다.[31]

탕골은 한반도 최남단 지역, 특히 영남(경상)과 호남(전라) 지역에서 주로 발견되는 무당의 일종이다. 호남의 각 탕골 가문은 각각 배타적인 굿을 할 수 있는 세력권(탕골판)을 가지고 있었다. 탕골에 의해 행해지는 의식은 신이나 여신을 즐겁게 하기 위해 노래와 춤을 포함한다. 승계의 권리와 의식은 모두 체계화 되어, 이제 종교 기관의 특성을 지니게 되었다. 한국의 다른 무당들과는 달리 탕골은 입문식의 일부로 특정한 신을 받지 않기 때문에 다양한 신들과 함께 일하게 될 수도 있다. 그들은 집에 사당을 두지 않는다.[32]

참고 항목

메모들

  1. ^ "About Korean shamanism and shamanistic rituals".
  2. ^ Lee(1981), 페이지 3-5.
  3. ^ a b c d e Lee(1981), 페이지 3.
  4. ^ Lee(1981), 페이지 3-4.
  5. ^ a b c d Lee(1981), 페이지 4.
  6. ^ Kendall(2010), 페이지 x 대상
  7. ^ 리(1981), 페이지 10.
  8. ^ "About Korean Shamanism and shamanistic rituals".
  9. ^ a b 리(1981), 페이지 11.
  10. ^ 리(1981), 페이지 19.
  11. ^ 리(1981), 페이지 11-12.
  12. ^ a b 리(1981년), 페이지 20.
  13. ^ 이씨(2010년대), 페이지 6-7.
  14. ^ a b 리(1981년), 페이지 5-6.
  15. ^ 리(1981), 페이지 5~6, 13.
  16. ^ a b c 이씨(1981), 페이지 6.
  17. ^ a b c d e f g Lee(1981), 페이지 7.
  18. ^ 리(1981), 페이지 12.
  19. ^ a b 리(1981), 페이지 13.
  20. ^ 리(1981), 페이지 21.
  21. ^ a b c d e f g h 리(1981년), 페이지 14.
  22. ^ a b 이씨(2010년대), 페이지 10~13.
  23. ^ Lee(1981), 페이지 17–18.
  24. ^ 디디에(2009), passim 그러나 특히 Vol. 나, 143쪽, 154쪽
  25. ^ Lee(1981), 페이지 16–18.
  26. ^ a b c 김(1998), 페이지 32~33.
  27. ^ Kendall(2010), p. ix. 대상
  28. ^ 김(1998), 페이지 41-42.
  29. ^ 김(1998), 페이지 28-29.
  30. ^ 김(1998), 페이지 32.
  31. ^ Kim T. 1996 페이지 13-15.
  32. ^ 김(1998), 페이지 29~30.

참조

  • 디디에, 존 C.(2009년).정방형`밖에서:.그 하늘과 대한 믿음의 힘 고대 중국에서 세계, c4500기원전– AD200".Sino-Platonic Papers.VictorH.Mair(192).대량 주문은 나는:고대 유라시아 세계와 하늘의 피벗, 제 II권:Representations 및 고성능 파워 신석기에서 청동기 중국, III:지상파와 천문 Transformations 주, Early-Imperial 중국의 Identities.
  • Kim, Tae-kon (1998). Korean Shamanism—Muism. Jimoondang Publishing Company. ISBN 898809509X.
  • 김태곤 (1996). 한국의 무속. Daewonsa. ISBN 978-89-5653-907-2.
  • Lee, Chi-ran (2010s). "The Emergence of National Religions in Korea" (PDF). Archived from the original (PDF) on 13 April 2014.
  • Lee, Jung Young (1981). Korean Shamanistic Rituals. Mouton De Gruyter. ISBN 9027933782.