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마녀의 망치
말레우스 말레피카룸 1520년 제7회 쾰른판 제목 페이지(시드니 대학 도서관).[1]
풀타이틀	말레우스 말레피카룸
다른 이름으로도 알려져 있습니다.	마녀의 망치
작성자	하인리히 크레이머
언어	라틴어
날짜.	1486
발행일	1487

보통 ^[3][a]마녀의 망치로 번역되는 말레우스 말레피카룸은 ^[2]마법에 ^[6][7]관한 가장 잘 알려진 논문이다.그것은 가톨릭 성직자 하인리히 크레이머에 의해 쓰여졌고 1486년 독일 슈파이어에서 처음 출판되었다.그것은 15세기 악마학 문학의 개요로 묘사되어 왔다.쾰른 대학의 종교재판의 최고 신학자들은 이 책이 비윤리적이고 불법적인 절차를 권장하고 있을 뿐 아니라 가톨릭의 악마학 교리와도 맞지 않는다고 비난했다.

Malleus는 마법을 이단의 범죄적 지위로 격상시키고 세속적인 법원에서 그렇게 기소할 것을 권고한다.말레우스는 마법의 악에 대한 유일한 확실한 치료법으로 자백을 받고 사형을 받기 위한 고문을 제안한다.출판 당시, 이단자들은 종종 산^[8] 채로 화형당하는 처벌을 받았고, 말레우스도 마녀들에 대한 같은 처우를 장려했다.그 책은 수 ^{[citation needed]}세기 동안 문화에 강한 영향을 끼쳤다.

제이콥 스프렌저의 이름은 책의 첫 출간 후 33년, 그리고 스프렌저가 죽은 지 24년 후인 1519년에 저자로 추가되었다. 그러나 이 늦게 추가된 것의 진실성에 대해서는 여러 가지 이유로 많은 역사학자들이 의문을 제기해왔다.크라머는 지역 주교에 의해 인스브루크에서 추방된 후, 크라머 본인에 대한 불법행위로 기소되었고, 피고 중 한 명인 헬레나 슈베린의 성적 습관에 대한 강박관념 때문에 다른 재판소 구성원들이 재판을 중단하도록 이끌었던 말레우스를 썼다.

이 책은 이후 르네상스 기간 동안 왕실 궁정에서 사용되었고, 16세기와 17세기 동안 점점 더 잔인해지는 마법의 실행에 기여했다.

배경

마법은 오랫동안 교회에 의해 금지되어 왔고, 그 주제에 대한 관점은 서기 900년경에 쓰여진 캐논 성공회에서 설명되었다.그것은 마법과 마법은 망상이며, 그러한 것을 믿는 사람들은 "꿈과 ^[9]환영 속에서 악마의 유혹에 빠졌었다"고 말했다.하지만, 같은 시기에 초자연적인 개입은 나중에 마녀 ^[10]재판에서도 사용되는 서수의 형태로 받아들여졌다.

악마에 의한 소유는 현재에도 일부 기독교인에 의해 현실로 여겨지며, 적절한 성찬 ^[11][b]퇴마로 악마를 내쫓을 수 있다는 교리의 요소이다.예를 들어 말레우스에서 엑소시즘은 인큐비의 공격을 ^[12]이겨내는 다섯 가지 방법 중 하나이다.기도와 성좌는 전통적으로 마법 ^[13]의식의 범주에서 제외된다.

1484년 성직자 하인리히 크레이머는 티롤 지역에서 마녀로 추정되는 사람들을 기소하기 위한 첫 시도 중 하나를 했다.그것은 성공적이지 않았다: 그는 인스브루크 시에서 추방되었고 지역 주교에 의해 "노인이자 미친 사람"^[14]이라고 해임되었다.Diarmaid McCulloch에 따르면, 이 책을 쓴 것은 크레이머의 자기 합리화와 복수 ^[15]행위였다.Ankarloo와 Clark는 크레이머가 이 책을 쓴 목적이 마법에 대한 자신의 견해를 설명하고, 마법이 존재하지 않는다고 주장하는 주장을 체계적으로 반박하고, 마법의 현실에 대해 회의적인 태도를 보이는 사람들을 비난하고, 마법을 행하는 사람들이 남성들보다 더 자주 여성이었다고 주장하며, 치안 판사에게 설득하기 위한 것이라고 주장한다.마녀를 ^[16]찾아 유죄를 선고하기 위한 세 크레이머의 권장 절차.

일부 학자들은 티롤에서의 실패한 노력 후에 크레이머가 교황에게 마법을 기소할 수 있는 명시적인 권한을 요청했다고 제안했다.크라머는 1484년에 교황 칙서 Summis desiderantes afficibus를 받았다.그것은 일반적으로 마법으로 여겨지는 것을 기소하는 것을 교황이 전적으로 승인했고, 크레이머와 도미니카 수도사 제이콥 스프렌저에게 개별 ^[17]권한을 부여했다.다른 학자들은 스프렌저가 크레이머와 함께 일했다는 주장에 대해 이의를 제기하며, 그 증거가 실제로 크레이머의 끈질긴 반대자였으며, 심지어 그가 스프레거의 관할권 내에서 도미니카 수도회에서 그를 금지하는 데까지 이르렀다고 주장했다.볼프강 베링거의 말을 빌리자면:

스펜저는 크레이머의 활동을 가능한 모든 방법으로 억제하려 했다.그는 자신의 지방 수도회들이 자신을 초대하는 것을 금지했고, 크레이머가 설교하는 것을 금지했고, 심지어 크레이머의 셀레스타 수녀원의 일에 직접적으로 간섭하려고도 했다.스프렌거는 지방 상관인 야콥 스트루바흐의 후계자가 된 날(1487년 10월 19일) 그의 장군인 호아키노 투리아니로부터 반대편인 헨리쿰 인스티토레움(Henricum Institorem, 조사관,^[18] 마스터 하인리히 크레이머에 대한 영어)을 격퇴하기 위한 허가를 받았다.

서문에는 또한 쾰른 대학 신학부의 만장일치 승인도 포함되어 있다.그럼에도 불구하고, 많은 역사학자들은 대학의 신학 교수들이 비윤리적인 절차와 많은 중요한 점들에 대한 가톨릭 신학을 부정하는 것에 대해 이 책을 비난했다는 것이 말레우스 밖의 소식통들에 의해 잘 입증되었다고 주장해왔다: "단지 좋은 점을 위해 인스티토리스는 그들의 만장일치 임원을 허가하는 문서를 위조했다.'오베이션'^[19]

이 책은 르네상스 유럽 전역의 세속 법정을 위한 안내서가 되었지만, 역사학자 볼프강 베링거의 ^[20]말로 "말레우스에게 어떠한 권한도 부인"한 종교재판소에서는 사용되지 않았다.

근대에 이 책은 종종 전형적인 조사 매뉴얼로 여겨져 왔고, 이는 많은 역사학자들이 반박해 온 인식이다.역사학자 제니 기븐스에 따르면:

1970년대에 페미니스트와 네오 파간 작가들이 마녀 재판에 관심을 돌렸을 때, Malleus Maleficarum (마녀의 망치)는 번역으로 쉽게 구할 수 있는 유일한 매뉴얼이었다.작가들은 순진하게 이 책이 종교재판소가 마녀를 어떻게 시도했는지 정확하게 묘사했다고 추정했다.이 책의 미친 작가인 하인리히 크레이머는 전형적인 조사관으로 지목되었다.그의 다소 놀라운 성적 집착은 마법에 대한 교회의 "공식적인" 입장으로 제시되었다.실제로 종교재판소는 Kramer가 권고한 법적 절차를 즉각 거부했고 말레우스가 출판된 지 불과 몇 년 만에 재판관 본인을 비난했다.종교재판소가 아닌 세속재판소는 말레우스에 ^[21]의존했다.

1400년 이전에는 마법으로 기소되는 사람이 드물었지만, 점점 더 흔해지는 이단 기소와 이단자들을 완전히 물리치지 못한 것이 나중에 마법에 ^[22]대한 형사 기소의 길을 열었다.15세기까지 마녀에 대한 믿음은 유럽 사회에서 널리 받아들여졌다.마법으로 유죄판결을 받은 사람들은 보통 ^[15]재고의 하루와 같은 공개적인 죄과 같은 가혹함을 겪지 않았지만, 마법이 현실적이고 위험한 ^[23]현상으로 널리 받아들여지면서 그들의 기소는 더욱 잔인해졌다.가장 심한 기소는 1560년에서 1630년 사이에 이루어졌고, 대부분 1780년 ^[24]경 유럽에서 끝이 났다.

특히 16세기와 17세기에 유럽 전역의 악마학자들을 사로잡은 마녀들의 본성에 대한 격렬한 논쟁이 벌어졌고 그들은 많은 인쇄된 설교, 책, 그리고 경전을 출판했다.가톨릭 교회는 악마학에 대한 논쟁을 형성하는 데 중요한 역할을 했지만, 그 담론은 종교 개혁에 큰 영향을 받지 않았다.마틴 루터는 또한 마녀의 현실과 악에 대해 확신했고, 개신교 악마학의 ^[25]발전을 촉진했다.

가톨릭과 개신교의 악마학은 마녀에 대한 그들의 기본적인 믿음은 비슷했고 대부분의 작가들은 ^[27][c]마녀의 범죄의 심각성에 동의했다.그것은 가톨릭과 개신교 입법부에^[28] 의해 받아들여졌고 마녀사냥은 분명히 개신교와 가톨릭 ^[29][d][e]정부 모두에 의해 후원되었다.마녀는 기독교의 이단자가 되었고 마법은 가장 큰 범죄와 ^[32]죄악이 되었다.대륙법과 로마법의 마법은 모든 정상적인 법적 절차가 ^[33]대체될 정도로 추악한 범죄인 압제 예외였다.

계몽주의 시대에 서양에서는 마녀의 해악에 대한 믿음이 사라지기 시작했다.계몽 이후의 기독교인들에게 불신은 합리주의와 ^[34]경험주의에 대한 믿음에 바탕을 두고 있었다.

내용 요약

말레우스 말레피카룸은 다음과 같은 부분으로 구성되어 ^[35]있습니다.

1. 정당성(개요, 라틴어 Axtoris)
2. 교황 칙서
3. 쾰른 대학교 신학 교수들의 승인
4. 목차.
5. 세^[35] 섹션의 주요 텍스트

정당성(Apologia octoris)

이 부분에서는 사탄의 마지막 공격 방법인 주술이 널리 퍼진 것이 작가들로 하여금 말레우스 말레피카룸을 ^[36]쓰도록 동기를 부여했다고 간략하게 설명된다.

[...] [루시퍼]는 특히 세상의 저녁이 배경 쪽으로 기울고 인간의 악이 불어나면 요한은 묵시록 [12:12]에서 그가 시간이 얼마 남지 않았다는 것을 알고 있기 때문에 이단들을 공격한다.그러므로, 그는 또한 주의 땅에서 특별한 이단적 변태, 즉 마법사의 이단으로 성장하게 했습니다. 왜냐하면 그것은 그가 권력을 가지고 있는 것으로 알려진 특정 성별에 의해 지정되기 때문입니다.[...] 이러한 악의 한가운데에, 우리는 매우 소중한 동료 대표단과 함께 조사관, 야코버스 스펜저입니다.사도좌에 의해 그렇게 파괴적인 이단의 박멸을 위해 우리는 모든 것을 원하는 결론에 이르게 될 것이다.[...] 그 논문의 이름을 "마법사를 위한 망치"로 짓고, 우리는 동료[추정적으로, 성직자]를 위해 작품을 편집하는 임무를 맡고 있다.[...^[37]

교황 칙서

말레우스 말레피카룸 사본에는 하인리히 인스티토리스와 야콥 ^[36]스프렌저에게 보낸 서미스 데시데란테스 애정버스로 알려진 교황의 칙서를 복제한 것이 들어 있다.이에 따르면 교황 인노첸시오 8세는 마법사들이 ^[38]사탄의 행위에 연루됨으로써 그들이 진짜이고 해롭다는 것을 인정한다.

문서의 날짜에 따르면, 교황 칙서는 말레우스 말레피카룸이 완성되기 2년 전인 1484년에 발표되었습니다.그러므로, 이것은 Malleus의 특정 최종 문장에 대한 보증이 아니다.대신, 그 포함은 Sprenger와 Institatoris의 설교와 절차에서 ^[39][40]마법의 실체에 대한 일반적인 확인과 전권을 제공함으로써 암묵적으로 핸드북을 합법화한다.

그리고 그들은 또한 신의 말씀을 충실히 전하고 설교할 수 있는 완전하고 완전한 자유를 가져야 한다.그들이 보기에 적절하고 적절하다고 생각될 때마다 해당 지방의 모든 속칭 교회에서, 그리고 앞서 말한 상황 하에서 필요한 모든 적절한 일을 하고, 또한 그것들을 자유롭고 완전하게 이행할 수 있는 자유를 가져야 한다.

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승인

그 Malleus의 이 부분"그 Approbation 더 팔로윙 Treatise와 그 서명 Thereunto 그 Illustrious 쾰른 대학교의 의사들의 Follows 그 형태 APublic문서의"[42]고 Malleus Maleficarum의 모든 의사들이에 의해 신학 동 대학 Cologne[43]의 s의 만장 일치로 포함의 제목은에 의해 igned개인적으로요.^[44]이 소송은 쾰른의 성직자였던 아놀드 콜리치 공증인이 증언하고 있으며, 증인인 메켈의 요하네스 보르다, 쾰른의 교황청 공증인 니콜라스 쿠퍼 드 벤라트, ^[45]쾰른의 성직자 크리스티안 윈첸이 증언하고 있다.

승인서에 따르면 절차 중에 인스티토리스는 로마의 왕이자 프레데릭 3세의 아들인 막시밀리안으로부터 다음과 같은 편지를 받았다고 한다.막시밀리안 1세는 이 조사관들을 철저히 보호하며, 로마 제국의 모든 신하들에게 이 조사관들에게 모든 호의와 도움을 주고,^[46] 그렇지 않으면 서한에 포함된 방식으로 행동할 것을 명령하고 명령했다.분명히, 1486년 12월 초, 크레이머는 미래의 황제로부터 특권을 얻기를 바라면서 실제로 부르군트의 수도인 브뤼셀로 갔지만, 그 대답은 ^[47][48]서문에 삽입되지 않을 정도로 불리했을 것이다.

승인은 서문으로 구성되며 두 ^[49]부분으로 나누어 해결됩니다.

프리암블

먼저 상황에 대한 일반적인 설명으로 시작합니다.

우리 주 예수 그리스도의 이름으로요아멘, 현재의 공개 문서를 읽고, 보고, 들을 모든 사람은 1487년 탄생 이후 5번째 유죄 판결, 5월 19일 토요일 오후 5시 또는 그 근방에서, 그리스도 내 가장 성스러운 아버지인 신 P. 8세가 무죄임을 알게 해주십시오.나의 공증인 대중과 이 목적을 위해 특별히 소환되어 요구된 아래에 쓰여진 증인들 앞에서 교황은 신성신학 교수이자 설교자 기사단의 멤버인 존경스럽고 신앙심이 깊은 형제 헨리쿠스 인스티토리스와 함께 교황에 의해 이단 타락에 대한 조사관으로 임명되었습니다.그의 동료이자 존경스럽고 신앙심이 깊은 형제인 야코부스 스프렌저와 함께, 또한 신성 신학 교수이자 ^[50]쾰른의 설교자 수녀원[...]의 선교회이기도 하다.

그리고 법률들을 항의하"성서의 영혼과 전도사 중의 몇몇 curates고 일단 그들의 설교에서 회중 석방에서 sorceresses 존재하지 않는 것도 수치심을 느끼다"[51]과가 의도의 저자들의 Malleus Maleficarum은 주로 필요가 줄어드이 무지라" 일하기를 근절시키기 위해서는그마법사들은 앞서 언급한 황소 본문 및 성궤의 규정에 따라 적절한 형벌 방법을 설명함으로써 그들의 말살을 달성한다.^[51]마지막으로, 서명자들은 그들이 전문지식을 제공하는 이유를 설명한다.

공공의 이익을 위해 행해지는 일들도 의사들의 공통된 승인을 통해 확인되어야 한다는 것은 이치에 맞다. 따라서 앞서 말한 저학력 성직자들과 설교자들은 성경에 대한 무지함으로 상기된 논문이 언급하는 방식으로 작성되었다고 생각하지 않도록 한다.위의 d는 의사들의 결정과 선언에 의해 충분히 뒷받침되지 않고, 그들은 그것을 저명한 쾰른 대학, 혹은 오히려 어떤 것이 비난받을 가치가 있거나 가톨릭의 진리와 양립할 수 없는 것으로 판명될 경우 성경에 대한 검토와 비교를 위해 제공했다.그 교수들의 판단에 의해 반박되어야 하며, 가톨릭의 진리와 양립할 수 있는 것으로 판명된 것들은 승인되어야 한다.이것은 실제로 ^[52]아래와 같은 방법으로 행해졌다.

결의안

두 개의 서명이 있으며, 때로는 두 개의 승인이라고도 합니다.차이점은 첫 번째 파트의 네 명의 서명자가 논문을 검토했다고 증언하고 그 텍스트를 지지한 반면, 두 번째 서명자는 논문을 읽었다고 주장하지 않고 논문의 일부 일반 제안을 명시적으로 재작성하고 대신 ^[53]이를 지지함으로써 승인을 표명한다는 것이다.

첫 부분에는 쾰른의 임시 신성학부 학장, 즉 's-히렌베르크[f]'의 람베르투스 드 몬테의 의견이 표현되고, 이어 노에틀린크의 야코부스 스트라렌 교수, 오흐센푸르트 안드레아스 셰르머, 토마스 드 스코샤가^[54] 그의 의견에 ^[55]동의한다고 증언한다.다음은 의견에서 발췌한 것입니다.

내가 심사하고 성경과 대조하여 처음 두 부분에 대해 신중하게 비교한 이 세 부분은 적어도 나의 겸손한 판단으로는 비오류 철학자들의 선언이나 성, 가톨릭, 사도 신앙의 진실 또는 반대되는 것을 포함하고 있지 않다.성교회에 의해 승인 또는 인정된 의사들의 결정, 그리고 그것이 치료하는 이단자들의 처벌에 관해, 그리고 그것이 성교회에 모순되지 않는다는 점, 그리고 또한 진실이라고 믿어지는 이 논문의 개인적인 경험 때문에, 제3부는 확실히 지지되고 승인되어야 한다.그런 위인들의 평판 때문에, 특히 그들이 조사관이기 때문에.이 논문은 학식이 있고 열정적인 사람들에게 알려질 것이며, 그들은 이를 바탕으로 마법사의 말살을 위해 건강하고 적절한 조언을 제공할 것이다.^[56]

두 번째 부분은 첫 번째 계약에서 나온 사람들이 서명하고 에슬링겐의 울리히 크리드바이스 교수, 캄펜의 콘라드 본 교수, 브레다의 코넬리우스 페이즈 교수, 발베렌의 디트리히 교수(범멜)^[57]가 추가로 서명한다.서명인은 다음을 증명한다.

1) 아래에 쓰여진 신성신학의 마스터들은 교황청의 권위에 의해 임명된 이단적 타락에 대해 조사관들을 추천하고, 그들이 그들의 직무를 열심히 수행하는 것이 옳다고 생각하도록 촉구한다.
2) 주술사 또는 주술사를 통해 주술사 또는 주술사와 함께 일할 때 신의 허락에 의해 일어날 수 있다는 명제는 가톨릭 신앙에 반하는 것이 아니라 성경의 진술과 일치한다.실제로, 성스러운 의사들의 선언에 따르면, 그러한 행위들이 때때로 일어날 수 있다는 것을 인정할 필요가 있다.
3) 그러므로 주술의 행위가 일어날 수 없다고 설교하는 것은 잘못된 것이다.왜냐하면 설교자는 영혼의 구원에 대한 편견에 대해 조사관의 경건한 행위를 방해할 수 있는 범위 내에서 방해할 수 있기 때문이다.그렇다고 조사관에게 들린 비밀이 모두에게 들통나서는 안 된다.
4) 모든 왕자와 가톨릭 신자들은 성스러운 가톨릭 ^[58]신앙을 지키기 위해 조사관의 경건한 서약을 돕는 것이 옳다고 생각하도록 촉구되어야 한다.

메인 텍스트

말레우스 말레피카룸은 마녀의 사악한 의도, 악마의 도움, 신의 허락 등 ^[59]세 가지 요소가 마법에 필요하다고 주장한다.그 논문은 세 부분으로 나뉘어 있다.첫 번째 섹션은 성직자들을 대상으로 하고 마법의 실체를 부정하는 비판자들을 반박하려 하고, 그로 인해 마법의 기소를 방해한다.

두 번째 절에서는 마법의 실제 형태와 치료법에 대해 설명합니다.세 번째 섹션은 마법에 맞서 싸우는 판사를 돕고 그들의 부담을 덜어줌으로써 조사관들을 돕는 것이다.세 부분 각각은 무엇이 마녀이고 누가 마녀인가에 대한 지배적인 주제를 가지고 있다.

섹션 I

제1절 자연철학과 ^[60]신학의 관점에서 마법의 개념을 이론적으로 검토한다.특히 마법이 실제 현상인지 아니면 상상인지, 아마도 "악마의 환상인지, 아니면 단순히 지나치게 흥분한 인간의 ^[61]정신에 대한 환상인지"에 대한 질문을 다룬다.결론은 악마가 진짜이기 때문에 마법은 진짜여야 한다는 것이다.마녀들은 사악한 마법을 부릴 수 있도록 사탄과 협약을 맺었고, 따라서 마녀와 ^[61]악마 사이의 필수적인 연결고리를 확립했다.

섹션 II

실천과 실제 사례, 마녀의 힘, 그리고 그들의 모집 ^[62]전략이 논의된다.그것은 그녀를 마녀에 대한 지식을 자문하게 하는 존경받는 수녀가 잘못되게 하거나 젊은 처녀들에게 젊은 ^[62]악마를 유혹하는 것을 소개함으로써 그들을 모집하는 것과 반대로 대부분 마녀들이라고 말한다.그것은 마녀들이 마법을 거는 방법과 마법에 걸린 사람들을 ^[63]돕기 위해 취할 수 있는 치료법을 자세히 설명하고 있다.

섹션 III

섹션 III는 마녀를 기소하는 방법을 설명하는 말레우스 말레피카룸의 법적 부분이다.마녀를 기소하는 평신도 재판관들을 위한 논거가 명확하게 제시되어 있다.이 섹션은 마녀재판의 진행에 대한 단계별 지침을 제공한다. 절차를 개시하고 고소를 취합하는 방법부터 증인 심문(고문 포함), ^[64]피고인의 정식 기소까지.재판 중에 울지 않은 여성들은 자동적으로 ^[65]마녀로 여겨졌다.

신학적 기초와 주요 주제

Jakob Sprenger는 라인란트 대학의 임명된 조사관, 신학 교수, ^[66][67]독일 쾰른 대학의 학장이었다.하인리히 크래머는 중세 ^[66][68]후반 독일의 주요 악마학자이자 마녀사냥꾼인 잘츠부르크 대학의 신학 교수인 남독의 임명된 조사관이었다.교황 인노첸시오 8세는 교황 칙서 수미데란테스에서 그들을 "존경받는 아들"과 "신학 ^[69]교수"라고 칭하며,^[70] 또한 그들에게 마법을 근절할 권한을 부여한다.

이 텍스트는 알파인 농민들의 민속과 신념을 '마법사'로 성문화하고 개념적으로 엑소더스 22장 18절의 실행에 바쳤다: "당신은 마법사가 사는 것을 허락하지 않는다."

크레이머와 스프렌저는 이단의 범죄 지위에 해로운 마법을 처음 제기한 사람들이다.[...] 해로운 마법이 이단의 명령에 의한 범죄라면, 크레이머와 스프렌저는 그것을 기소하는 세속적인 판사들은 이단자를 기소할 때 종교재판과 같은 힘으로 그렇게 해야 한다고 주장한다.Malleus는 그들에게 고문, 유도 질문, 유효한 증거로서의 비난 인정, 그리고 신속한 결과를 얻기 위해 다른 조사 관행을 채택할 것을 촉구한다.게다가, 저자들은 유죄 판결을 받은 마녀들에 대한 사형이 마법에 대항하는 유일한 확실한 치료법이라고 주장한다.그들은 해로운 마법으로 유죄 판결을 받은 사람들에 대해 캐논 에피스코피가 규정한 추방이라는 가벼운 처벌은 사형을 ^[71]정당화하는 새로운 종류의 마녀들에게는 적용되지 않는다고 주장한다.

이 논문은 종종 성경과 아리스토텔레스 사상을 언급하고 있으며, 신플라톤주의의 ^[72]철학적 교의에 크게 영향을 받는다.이 책의 본문의 첫 부분은 토마스 아퀴나스의 학문적 방법론을 사용하여 쓰여졌는데, 이는 그의 Summa 신학에서 가장 두드러지게 사용된 논쟁적인 질문들의 형태에 의해 특징지어진다.그것은 오랜 ^[73][74]전통을 가진 학문적 담론에서 표준적인 논쟁 방식이었다.말레우스의 인용문의 대부분은 신학에서 매우 영향력 있는 작가인 아퀴나스의 여러 작품에서 나온 것이다.Aquinas는 섹션 I의 주요 소스이지만 모든 섹션에서 인용되고 있습니다. 요하네스 나이더의 Formicarius는 섹션 II의 중요한 소스이고, 스페인 조사관 니콜라스 아이메릭의 Directorium Inquiatorum은 섹션 ^[75]III의 중요한 소스입니다.

고대 천문학, 철학, 의학 과목들이 이 시기에 서양에 다시 소개되었고, 많은 고대 문헌들이 재발견되고 연구되었다.말레우스는 또한 최근 피타고라스의 고대 ^[76]작품들을 통해 서양에 다시 소개된 점성술과 천문학을 언급하고 있다.말레우스는 또한 교회가 ^[77]고대로부터 물려받은 점술, 점성술, 치료 의식의 주제들에 의해 많은 영향을 받는다.

중요한 것은, 크레이머와 스펜저는 신이 무고한 사람이 ^[78][79]마법으로 유죄판결을 받는 것을 결코 허락하지 않을 것이라고 확신했다는 것이다.

고문과 고백

Malleus는 자백을 얻기 위해 고문뿐만 아니라 속임수도 추천했다: "그리고 고문의 도구들이 준비되었을 때, 판사는 직접 그리고 신앙에 열심인 다른 선한 사람들을 통해서, 죄수에게 진실을 자유롭게 고백하도록 설득하려 한다; 그러나, 그가 자백하지 않는다면, 그는 출두자들을 죄수 fa로 만든다.고문을 당하거나 다른 도구를 사용할 수 있습니다.종업원은 곧 복종하지만 동요하는 척하고 있다.그 후, 출석자 중 몇 명의 기도에 의해 죄수는 다시 풀려나고, 다시 한 번 설득되어 자백하게 된다.이 경우 사형에 처하지 않을 것이라고 믿게 된다.

고문을 통해 얻은 모든 자백은 확인되어야 했다: "그리고 만약 그가 고문으로 자백한다면, 그는 그것을 확인하고 그것이 고문의 힘에 의한 것이 아님을 증명할 수 있도록 나중에 다른 곳으로 옮겨져야 한다는 것을 주목하라."

그러나 확인이 되지 않으면 고문은 반복될 수 없지만 특정한 날에 계속되도록 허용되었다. "그러나 죄수가 만족스럽게 진실을 고백하지 않는다면, 진실을 고백하지 않는 한, 이것들도 참아야 한다는 진술과 함께 그의 앞에 다른 종류의 고문이 놓여져야 한다.하지만, 만약 그렇게까지 그가 공포에 떨고 진실을 알 수 없다면, 다음 날이나 다음 날이나 그 다음날이 아니면 고문이 반복되지 않을 것이다. 왜냐하면 새로운 증거가 나오지 않는 한 고문은 반복되어서는 안 되기 때문이다.그 후 판사는 죄수들에게 다음과 같은 선고를 해야 한다.우리, 재판관 등은 당신에게 고문을 계속할 날을 정해서 당신 입에서 진실을 들을 수 있도록 하고, ^[80]공증인에 의해 그 전체가 기록될 수 있도록 한다.

희생자들

그 논문은 여성과 남성이 어떻게 마법을 부리는 경향이 있는지를 묘사하고 있다.본문은 여성들이 다양한 성별의 약점을 통해 악마적 유혹에 더 민감하다고 주장한다.그들은 ^[81]남자들보다 신앙이 약하고 성욕이 강하다고 믿었다.마이클 베일리는 마녀로 고발된 대부분의 여성들은 강한 개성을 가졌고 적절한 여성 ^[82]예절의 선을 넘어 관습을 거스르는 것으로 알려져 있다고 주장한다.말레우스가 출판된 후 마녀로 기소된 사람들 중 약 4분의 3이 ^[83]여성이었던 것 같다.

마녀들은 보통 여자였다.그 이유는 여성들이 "믿기 쉽고 기본적으로 악마가 신앙을 타락시키려 하기 때문에 특별히 ^[84]그들을 공격한다"는 제안 때문이다.그들은 또한 "유속을 향한 기질"과 "느슨한 혀"^[84]를 가지고 있다.그들은 "영혼과 ^[84]육체의 모든 힘에 결함이 있다"며 남성보다 더 육욕을 부린다고 한다.

주된 이유는 주술의 근간에는 신앙을 부정하기 때문에 "여자는 ^[85]신앙을 더 빨리 의심하기 때문에 자연의 결과로서 사악하다"는 것이다.남자들은 마녀일 수 있지만, 더 희귀하게 여겨졌고, 그 이유 또한 달랐다.이 책에서 언급되는 가장 흔한 남자 마녀의 형태는 마법사-궁수이다.이 책은 다소 불분명하지만, 남성 마녀들의 이면에 있는 자극은 여성 마녀들의 경우라고 주장하듯이 불신이나 욕망보다는 권력에 대한 욕망에서 비롯된 것으로 보인다.

실제로 말레우스 말레피카룸의 제목 자체가 여성스러워서 악당들이 여자였다는 생각을 암시한다.그렇지 않으면, 그것은 말레우스 말레피코럼이 될 것이다.라틴어에서는 여성형 남성형 남성형은 여성형 남성형 남성형 남성형 남성형 남성형 ^[86]남성형 남성형 여성형 남성형 남성형 남성형 남성형 남성형 남성형 남성형 남성형 남성형 남성형 남성형 남성형 남성형 남성형 남성형 남성형 남성형 여성형 남성형 남성형 남성형 남성형 남성형말레우스 말레피카룸은 마녀들이 영아 살해, 식인 풍습, 그리고 그들의 적을 해치려고 사악한 주문을 거는 것뿐만 아니라 남자의 음경을 훔치는 힘을 가졌다고 비난한다.그것은 계속해서 마녀들이 범죄를 저지르는 것에 대한 설명을 한다.

여성에 대한 차별을 옹호하는 주장은 안내서에 명시되어 있다.이러한 주장은 참신하지 않지만 서구 여성 혐오주의 글의 오랜 전통에서 발췌한 것이다.하지만 브라우너에 따르면, 그것들은 새로운 의미를 만들어 내기 위해 결합되어 포괄적인 이론이 된다.그것은 Formicarius (1435), Prescorium divinae legis (1475), Leoctiones super elegistes (1380)^[87]에서 빌린 요소들을 혼합한다.

Kramer와 Sprenger는 위계적이고 이원적인 세계관을 바탕으로 강력한 성별 마법 이론을 개발합니다.모든 것은 반대되는 쌍으로 존재한다: 신과 사탄, 마리아와 이브, 그리고 남자(또는 처녀)와 여자.한 쌍의 각 양의 원리는 그 음극에 의해 묘사된다.완벽이란 양극의 통합이나 보존이 아니라 극성 쌍에서 부정적인 요소를 제거하는 것으로 정의됩니다.여자는 남자의 부정적인 상대이기 때문에, 그들은 마법을 통해 남성의 완벽함을 타락시키고 ^[87]파괴해야 한다.

비록 저자들이 핸드북의 두 번째 부분에서 남성 주술의 많은 예를 들지만, 독립적으로 확인되고 크레이머 자신이 주도한 마법 재판은 거의 전적으로 여성에 대한 박해와 관련이 있다.그들은 콘스탄스 근처 라벤스부르크와 인스부르크에서 열렸다.^[88][89]브라우너에 따르면, 재판 기록은 크레이머가 여성은 선천적으로 부패하고 사악하다고 믿었다는 것을 확인시켜준다.그의 입장은 당시 ^[90]학설과 일치했다.

반면 스펜저는 몇몇 사건에서 ^[92]자문을 받았지만^[91] 마녀재판은 하지 않았다.Kramer와 Sprenger는 후궁들이 가장 사악하고, 산파들이 그 뒤를 이어 남편을 지배하는 아내들이 뒤바뀐 세상을 비유한다.저자들은 성경에 예언된 종말론이 곧 도래할 것이라고 경고하고 인간은 마법에 걸려 발기부전과 ^[93]거세감을 초래할 위험이 있다고 말한다.브라우너는 여성이 마녀가 되는 것을 피할 수 있는 방법에 대한 저자들의 처방을 설명합니다.

말레우스에 따르면, 여성이 자신의 열정에 굴복하고 마녀가 되는 것을 피할 수 있는 유일한 방법은 종교적 은신처에서 독실한 순결의 삶을 받아들이는 것이다.그러나 수도원 생활은 영적으로 재능 있는 소수에게만 국한되어 있다.그러므로 대부분의 여성들은 구제받을 수 없는 마녀가 될 운명에 처해 있다; 그리고 당국에 의지할 수 있는 유일한 방법은 ^[94]모든 마녀들을 색출하고 말살하는 것이다.

정교한 마법의 개념

말레우스 말레피카룸의 줄무늬학은 마녀가 무엇인지에 대한 매우 구체적인 개념으로 특징지어지는데, 그 개념은 이전과는 확연히 다르다.사용되는 말레피카라는 단어는 다른 말로 초능력을 가진 여성을 지칭하는 명백한 비난이 없다.마녀와 마술에 대한 관념은 악의 하나이다.그것은 훨씬 ^[95]더 일반화된 마법의 초기 개념과는 다르다.

이것은 "마법사가 독립적인 반종교를 구성했다"는 역사의 한 지점이다.마녀는 신들에 대한 강력한 지위를 잃었다; 신들이 그녀의 소망을 따르도록 강요하는 능력은 악마에게 완전히 종속되는 것으로 대체되었다.간단히 말해서, "마녀가 사탄의 ^[95]꼭두각시가 되었다."마녀에 대한 이러한 개념은 "학자들에 의해 '사타니즘' 또는 '이화'라고 불리는 마술 개념의 일부"였다.이 개념에서, 마녀는 "사탄이 직접 지휘하고 다른 ^[96]사람들에게 사악한 주술(malficia)을 가하는 사악한 사회"의 일원이었다.

맥케이에 따르면, 이러한 주술의 개념은 유죄가 6가지 ^[96]활동에 관여한다는 확신에 의해 특징지어진다.

1. 악마와 맺은 조약(그리고 기독교로부터의 배교도 수반한다)
2. 악마와의 성관계,
3. 참석을 위한 항공 비행
4. 사탄 자신이 주재하는 집회(개시자들이 협약을 맺었고, 참석자들이 근친상간 성관계와 난잡한 성관계를 가졌다)
5. 악랄한 마법을 부리고
6. 아기들을 ^[96]학살하는 거요

악마학

말레우스에서 악마들은 인간을 마법으로 유혹하고 마녀들의 서약에서 주요 인물들이다.그들은 마녀와 교감하는데, 주로 성적으로요.이 책은 모든 마녀들이 악마와 ^[97]함께 더러운 성행위를 하는 것이 정상이라고 주장한다.이것은 인간과 악마 간의 상호작용의 주요 부분이며 악마는 "쾌락을 위해서가 아니라 ^[98]부패를 위해서" 그렇게 한다.

모든 악마가 그런 짓을 하는 것은 아니라는 것을 주목할 필요가 있다.이 책은 "고귀한 본성은 특정 악마가 어떤 행동과 불결한 ^[99]행위를 저지르기를 주저하게 만든다"고 주장한다.비록 이 작품은 Liber Juratus와 같은 그 시대의 몇몇 악마학 문서나 철자책처럼 악마의 이름이나 종류 목록을 결코 제공하지 않지만, 그것은 다른 종류의 악마를 나타낸다.예를 들어, 그것은 큰 부분을 인큐비와 숙주에 할애하고 임신에서의 그들의 역할, 마녀의 인큐비로의 복종, 그리고 그들에 대한 보호에 관한 질문들에 할애한다.

논쟁

승인 및 작성자

마녀광과 그것을 실행한 사람들에 의해 공포를 느낀 역사학자 조셉 핸슨은 스프렌저의 공저작권은 인스티토리스(Kramer)가 제시한 거짓이며 허가는 부분적으로 ^[100]위조라고 주장했다.이것은 19세기 ^[100]조셉 핸슨이 되기 전까지 한번도 제안되지 않았다.

Malleus의 현대 학술 번역의 저자인 Christopher Mackay는 이 이론의^[101][100] 지지자들의 주장에 대한 반박을 제공하며, 인터뷰에서 접근 가능한 요약을 제공합니다.

이 주장은 19세기에 말레우스가 주장하는 것에 적대적인 학자에 의해 제기되었는데, 그 승인서는 인스티토리스에 의해 위조된 것이며, 스펜거는 그 구성과 아무런 관련이 없다는 것이다.이것에 대한 증거는 내 견해로는 매우 미약하다(그리고 주요 주장은 명백히 무효이다.그럼에도 불구하고, 일단 주장이 제기되자, 그것은 스스로 목숨을 끊었고,^[102] 사람들은 처음부터 이 주장이 무효화 되었음에도 불구하고, 스펜저의 개입이 인스티토리스에 의해 자행된 거짓이라는 생각에 찬성하는 주장을 계속하고 있다.

게다가, 맥케이는 서명자 중 두 명이 실제로 승인서에 서명하지 않았다는 이 이론을 뒷받침하는 주장들은 근거가 ^[100]없다고 지적한다.

비슷한 반응이 말레우스를 영어 몬태규 서머스로 번역한 저자에 의해 제시되었다.서론에서 그는 공동저작권이나 허가가 신비화될 수 있다는 이론을 완전히 무시한다.그럼에도 불구하고, 그는 Kramer와 Sprenger 중 어느 쪽이 이 일에 더 많은 기여를 했는지는 의문이라고 짧게 언급한다.그는 "이렇게 긴밀한 협력의 경우, 그러한 어떠한 조사도 독특하게 불필요하고 무의미하게 보인다"^[g]고 논평한다.

스펜거의 공헌이 미미했을 가능성이 높다고 쓴 역사학자 브로델은 그럼에도 불구하고 "스펜저는 분명히 말레우스를 우선시하는 사죄문을 썼고 공동 ^[103]저자가 되기로 동의했다.

브리태니커 백과와 마녀, 마법, 위카 백과사전은 한센의 이론을 완전히 무시하고 스펜저와 크레이머를 공동 ^[104][105]저자로 열거한다.

볼프강 베링거는 스프렌저의 이름이 처음 출간된 지 33년, 스프렌저가 ^[14]사망한 지 수십 년이 지난 1519년부터 작가로 추가됐다고 주장한다.아직 살아있던 스펜저의 친구 중 한 명은 스펜저가 ^[106]책과 아무 관련이 없다고 말하면서 스펜저의 이름을 추가한 것을 위조라고 비난했다.

많은 역사학자들은 또한 그의 확인된 글에서 스펜저의 실제 견해는 종종 말레우스의 견해와 반대이며, 스펜서가 실제로 크레이머의 설교와 그의 관할 구역 내 도미니카 신자 입성을 금지한 이후, 스펜저는 크레이머의 동료가 아닐 것이라고 지적하고, 많은 것에 대해 그에게 반대 의견을 표명했다.신랄하다.^[107]

크라머가 책을 승인했다고 주장한 신학자들의 이름과 함께 말레우스에 포함시킨 쾰른의 신학자들의 승인 주장도 많은 역사학자들에 의해 의문을 제기해 왔다. 1490년 쾰른의 성직자들이 크라머와 적어도 두 명의 성직자들, 토마스 드 스코샤와 요한 폰 뵈르데를 비난했기 때문이다.Ublically하게 ^[108][109]Malleus를 승인한 것을 부정했다.

제이콥 스프렌저의 이름은 이 책이 처음 출판된 지 33년, 그리고 스프렌저가 ^[14]죽은 지 24년 후인 1519년부터 작가로 추가되었다.

네오 파간주의자이자 역사학자인 제니 기븐스는 다음과 같이 쓰고 있다: "실제로 종교재판소는 크레이머가 권고한 법적 절차를 즉각 거부했고 말레우스가 출판된 지 불과 몇 년 후에 조사관 본인을 비난했습니다.종교재판소가 아닌 세속재판소는 말레우스에 의존했다.^[21]

서문에는 쾰른 대학 신학부의 만장일치 승인도 포함되어 있다.그럼에도 불구하고, 많은 역사학자들은 대학의 신학 교수들이 비윤리적인 절차와 많은 중요한 점들에 대한 가톨릭 신학을 부정하는 것에 대해 이 책을 비난했다는 것이 말레우스 밖의 소식통들에 의해 잘 입증되었다고 주장해왔다: "그냥 Institoris가 그들의 명백한 만장일치 승인을 주는 문서를 위조했다.강탈당했어요.^[19]

저자의 소재와 상황

선행 출판물

1484년 하인리히 크레이머는 티롤 지역에서 마녀들을 기소하기 위한 첫 시도 중 하나를 했다.그것은 성공하지 못했고 그는 인스브루크 시를 떠나라는 요청을 받았다.Diarmaid McCulloch에 따르면, 이 책을 쓴 것은 크레이머의 자기 합리화와 복수 행위였다.앤칼루와 클락은 크레이머가 이 책을 쓴 목적이 마법에 대한 자신의 견해를 설명하고, 마법이 존재하지 않는다고 주장하는 주장을 체계적으로 반박하고, 마법의 현실에 대해 회의적인 태도를 보이는 사람들을 비난하고, 마법을 연습한 사람들이 남성들보다 더 자주 여성이었다고 주장하며, 치안 판사에게 설득하기 위한 것이라고 주장한다.크레이머가 추천한 절차에 따라 ^[16]마녀를 찾아 유죄 판결을 내립니다.

크라머는 지역 주교에 의해 인스브루크에서 추방된 후, 크라머 본인에 대한 불법행위로 기소되었고, 피고 중 한 명인 헬레나 슈베린의 성적 습관에 대한 강박관념 때문에 다른 재판소 구성원들이 재판을 ^[110]중단하도록 이끌었던 말레우스를 썼다.

크라머는 1484년에 교황 칙서인 Sumis desiderantes affitibus를 받았다.교황 칙서의 동기는 ^[111]정치적이었을 가능성이 높지만, 그것은 스트라스부르크 주교(당시 팔라티네 모스바흐의 알베르트)에게 조사관으로서 하인리히 크레이머의 권위를 받아들이도록 지시하였다.말레우스 말레피카룸은 1486년에 완성되었고,^[112] 서문에 교황의 승인을 암시하는 교황 칙서가 포함되었습니다.

포스트 퍼블리케이션

크라머는 1505년 ^[113]보헤미아에서 사망할 때까지 열심히 글을 쓰고 설교했다.그는 뉘른베르크 ^[114]평의회로부터 1491년 마녀재판 절차에 대한 전문가 자문을 요청받았다.그의 위신은 시들지 않았다.1495년 그는 기사단 총장인 O.P. 호아킨 드 토레스에 의해 베니스로 소환되어 매우 인기 있는 대중 강연과 논쟁을 했다.그들은 ^[113]베네치아의 총대주교의 존재와 후원을 받을 가치가 있었다.

그는 또한 성체 성찬에 대한 몇 가지 담론과 다양한 설교 (뉴렘베르크, 1496); 안토니오 데글리 로젤리 사부의 오류를 설명하는 대목; 그 뒤에 성체 성찬과 성체 성찬에 대한 신성한 로마 교회의 방패 (1499)를 썼다.그는 교황 대사로 임명되었고,^[113] 1500년 교황 알렉산데르 6세에 의해 보헤미아와 모라비아로 임명되었습니다.

스펜저는 마인츠, 트뢰브, 쾰른 주의 특별 조사관으로서 그의 일을 계속했다.나중에, 그는 독일 전체의 지방 수장으로 선출되었다(1488년).그는 막중한 책임을 지고 있었다.그는 1495년 ^[115]교황 알렉산데르 6세로부터 그의 열정과 에너지를 칭찬하는 편지를 받았다.

서머스는 17세기 "퀘티프와 에샤르 같은 도미니카 연대기 작가들은 크라머와 스펜저를 그들 수단의 영광과 영웅으로 꼽는다"^[116]고 말했다.

인기와 영향력

말레우스 말레피카룸에서 발달한 성특이론은 초기 근대 독일에서 ^[117]마녀의 여성으로서의 사악한 본성에 대한 광범위한 합의를 위한 기반을 마련했습니다.마법에 관한 이후의 작품들은 말레우스의 의견에 전적으로 동의하지는 않았지만, 그들 중 누구도 여성이 ^[118]남성보다 마녀의 성향이 더 강하다는 견해에 이의를 제기하지 않았다.그래서 극소수의 작가들이 마녀들이 왜 여자인지 설명할 필요가 있다고 생각하도록 받아들여졌다.그런 사람들은 여성의 위계를 몸과 마음의 나약함(옛 중세의 설명)으로, 그리고 소수의 여성 ^[118]성욕으로 돌렸다.

일부 작가들은 이 책의 출판이 초기 작가들이 ^{[119][120][121]}믿었던 것만큼 영향력이 있지 않았다고 주장한다.맥컬록에 따르면, 말레우스 말레피카룸은 일반적인 ^[15]미신과 함께 마녀 열풍에 기여하고 종교개혁에 의해 야기된 긴장에 기여하는 여러 주요 요인들 중 하나였다.그러나 브리태니커 백과사전에 따르면:

말레우스는 1486년과 1600년 사이에 28판을 거쳐 사탄주의에 관한 권위 있는 정보의 원천이자 기독교 방어[사탄의 행위로부터]의 지침으로 로마 가톨릭과 개신교 모두에게 받아들여졌다.

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광범위한 사용을 촉진하는 요인

1487년과 1520년 사이에, 말레우스 말레피카룸의 20개 판이 출판되었고, 1574년과 ^[122]1669년 사이에 또 다른 16개 판이 출판되었다.말레우스 말레피카룸은 15세기 중엽 요하네스 구텐베르크에 의한 인쇄기의 혁신으로 15세기 후반과 16세기 초에 유럽 전역으로 빠르게 확산될 수 있었다.말레우스 말레피카룸이 처음 출판되기 약 30년 전에 인쇄된 인쇄물의 발명은 마녀사냥의 열정을 불러일으켰고, 러셀의 말레피카룸은 "언론에 의한 마녀 히스테리의 신속한 전파는 ^[123]구텐베르크가 인간을 원죄로부터 해방시키지 못했다는 최초의 증거였다"고 말했다.

15세기 후반은 종교적 혼란의 시기이기도 했다.말레우스 말레피카룸과 뒤이은 마녀 열풍은 유럽에서 종교개혁과 반종교에 대한 편협함이 증가하는 것을 이용했고, 이 곳에서는 개신교 진영과 가톨릭 진영들이 각각 자신들이 순결하다고 생각하는 것을 지키기 위해 열심히 노력했다.천주교 반종교는 결국 이 종교적 혼란을 진정시키게 될 것이지만, 그때까지 천주교와 개신교 둘 다 자신들이 ^[124]옳다고 믿는 것을 위해 끊임없이 싸웠다.

접수처

이 섹션은 확장해야 합니다.추가해서 도와주시면 됩니다. (2021년 9월)

Moira Smith는 이 책이 "가장 악명 높고 책 중에서 가장 낙후된 ^[125]책들 중 하나"로 여겨져 왔다고 쓰고 있다.

번역

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라틴어 책은 1906년 J. W. R. 슈미트에 의해 독일어로 처음 번역되었고, 1923년 3권짜리 증간판이 출판되었다.몬태규 서머스는 1929년 첫 영어 번역의 책임자였다.

연도	대상 언어	묘사
2009	영어	마녀의 망치: 말레우스 말레피카룸 완역, 옮김. 크리스토퍼 S. 맥케이(캠브리지:케임브리지 대학 출판부, 2009년)
2007	영어	말레우스 말레피카룸, ED와 트랜스P.G. Maxwell-Stuart)Manchester University Press, 2007) (일부 번역본, 중요한[6] 섹션 제외 또는 요약)
2006	영어	Henricus Institoris와 Jacobus Sprenger, Malleus Maleficarum, ed. and trans., Christopher S. Mackay, 2권 (Cambridge:Cambridge University Press, 2006) (제1권 에디션, 제2권 번역)
2000	독일의	Der Hexenhammer: Malleus Maleficarum, 옮김. 귄터 제루체크, 볼프강 베링거, 베르너 치허
1929년[h]	영어	Malleus Maleficarum - 마녀망치, J. Sprenger, H. Kramer, Montague Summers 옮김.
1923년[i]	독일의	Der Hexenhammer von Jakob Sprenger und Heinrich Institoris, 옮김. 요한 빌헬름 리처드 슈미트(1923년 온라인판 이용 가능)

「 」를 참조해 주세요.

일반

• 마녀사냥
• 근대 초기 마녀재판
• 마법
• 랙(고문)
• 유럽 마법
• 성경에 나오는 마법과 점
• 마술에 대한 기독교의 견해
• 스트라이솔로지
• 마녀 고문
• 마법의 발견
• 세일럼 마녀 재판

사람

• 프리드리히 슈페
• 교황 인노첸시오 8세
• 교황 알렉산데르 6세

레퍼런스

메모들

인용문

참고 문헌

프라이머리 소스 및 세컨더리 소스

제3의 소스

추가 정보

• 플린트, 발레리(1991)중세 초기 유럽의 마법의 부흥.프린스턴, 뉴저지주: 프린스턴 대학 출판부.
• Hamilton, Alastair (May 2007). "Review of Malleus Maleficarum edited and translated by Christopher S. Mackay and two other books". Heythrop Journal. 48 (3): 477–479. doi:10.1111/j.1468-2265.2007.00325_12.x.
• Institoris, Heinrich; Jakob Sprenger (1520). Malleus maleficarum, maleficas, & earum haeresim, ut phramea potentissima conterens. Excudebat Ioannes Gymnicus. This is the edition held by the University of Sydney Library.{{cite book}}: CS1 유지보수: 포스트스크립트(링크)
• Ruickbie, Leo (2004). Witchcraft Out of the Shadows. Robert Hale. ISBN 0-7090-7567-7.
• Russell, Jeffrey Burton (1972). Witchcraft in the Middle Ages. Cornell University Press. ISBN 0-8014-9289-0.
• Summers, Montague (1948). The Malleus Maleficarum of Kramer and Sprenger. ed. and trans. by Summers. Dover Publications. ISBN 0-486-22802-9.
• Thurston, Robert W. (November 2006). "The world, the flesh and the devil". History Today. 56 (11): 51–57.

외부 링크

• 미국 국립 의학 도서관, 디지털 컬렉션: Malleus Maleficarum – 1494년에 출판된 것으로 추정되는 라틴어 버전의 온라인 스캔.
• Malleus Maleficarum – 1580년에 출판된 Malleus Maleficarum의 라틴어 텍스트 및 스캔 페이지 온라인 버전.
• Malleus Maleficarum – 온라인 및 다운로드 가능한 1490년 오리지널 라틴판 스캔.
• 말레우스 말레피카룸 온라인 (라틴어 및 독일어)
• Malleus Maleficarum (1486), Montague Summers (1928) 번역 - 인터넷 성문 보관소에서 주최되는 영어 번역.