와레캣

Werecat
와레캣
Weretiger.jpg
1763년 판화
그룹화테리안트로프
기타 이름바코피시커

웨레캣(were-cat으로 하이픈으로 표기되기도 함)은 고양이 세리안트로픽(therianthropic) 생물의 늑대인간과 유사합니다.

어원학

아일루란트로피는 "고양이"[1]를 뜻하는 그리스 어근 ilouros, <, 그리고 "인간"[2]을 의미하며 인간/고양이 변형을 의미하거나 고양이와 인간의 특징을 결합한 다른 존재를 가리킨다.아일루로스의 어원은 [3][4][5]고양이에 대한 깊은 사랑을 나타내는 가장 일반적인 용어인 아일루로필리아에서도 사용되고 있다.

애일런트로프는 고양이 테리안스로프를 [6]가리키는 덜 알려진 용어이다.

문제의 이야기에 따라, 관련된 종은 집 고양이,[7] 호랑이,[8] 사자,[9] 표범,[10] 스라소니, 또는 순전히 신화 속의 [11]고양이들 중 일부를 포함한 다른 종류일 수 있다.늑대인간만큼 [12]흔하지는 않지만, 늑대고양이는 대중문화에 점점 더 많이 등장하고 있다.

민속학

유럽

유럽 민속은 보통 와레 고양이를 집고양이로 변신하는 사람으로 묘사한다.몇몇 유럽 고양이들은 거대한 집고양이나[11] 표범이 되었다.그들은 보통 마녀라고 불리는데,[13] 비록 그들이 자기 변신 외에는 마법의 능력을 가지고 있지 않을 수도 있다.마녀재판[which?] 기간 동안 늑대인간을 포함한 모든 형태변환자들은 그들이 남성이든 [14]여성이든 마녀로 여겨졌다.

아프리카

아프리카 전설은 늑대인간, 늑대인간 또는 늑대인간을 묘사한다.표범의 경우, 이것은 종종 그 생명체가 실제로 인간으로 가장한 표범의 신이기 때문이다.이 신들이 인간과 짝짓기를 할 때, 자손들이 태어날 수 있고, 이 아이들은 때때로 형태변환자로 성장한다; 변신하지 않는 신들은 대신 다른 힘을 가질 수 있다.사자가 되는 고양이와 관련하여, 그 능력은 종종 왕족과 관련이 있다.이런 존재는 전생에 [15]왕이나 왕비였을지도 모른다.

아프리카에는 밤에 마을을 누비는 거대한 크기의 고양이인 "눈다" 또는 "멍과"에 대한 민담들이 있다.이 이야기들 중 많은 것들이 그것이 사자보다 더 사납고 표범보다 더 민첩하다고 말한다.룬다는 낮에는 사람이지만 밤에는 와레캣이 되는 테리안스로프의 변형이라고 믿는 사람도 있다.이런 생물이 존재한다는 실제 증거는 아직 없지만 1938년 탄자니아에서 일하는 윌리엄 히친스라는 영국 행정관은 현지인으로부터 괴상한 고양이가 밤에 사람들을 공격해 왔다는 말을 들었다.거대한 발톱 자국이 알려진 어떤 큰 고양이보다 훨씬 더 큰 것으로 밝혀졌지만 히친스는 [16]거인증을 가진 사자일 가능성이 높다고 믿고 이 사건을 기각했다.

아시아

아시아 대륙의 말벌 고양이는 [17]보통 호랑이가 된다.인도에서, 웨레타이거는 종종 가축들에게 위협적인 존재로 묘사되는 위험한 마법사이며, 그들은 언제든지 사람을 잡아먹게 될지도 모른다.이 이야기들은 인도의 왕족 벵골 호랑이를 접한 여행자들을 통해 인도의 나머지 지역을 거쳐 페르시아로 들어갔고,[18] 그 후 더 서쪽으로 갔다.중국의 전설은 종종 워티거들을 유전적인 저주나 앙심을 품은 유령의 희생자로 묘사한다.또는 호랑이에 의해 죽은 사람들의 유령은 호랑이가 더 많은 사람을 죽이기 위해 모든 에너지를 바치는 "장"으로 알려진 사악한 초자연적인 존재가 될 수 있다.이 유령들 중 일부는 평범한 인간을 식인 동물로 변모시키는 데 책임이 있었다.또한 일본 민속에는 여우 정령이나 너구리 정령과 비슷한 바케네코라는 생물이 있습니다.태국에서 많은 사람을 잡아먹는 호랑이는 늑대 호랑이가 될 수 있다.동물로 형태를 바꿀 수 있는 강력한 힘을 가진 마법사들과 같은 다른 종류의 늑대인간들도 있다.

인도네시아와 말레이시아에는 하리마우 자디안이라고 알려진 또 다른 종류의 와레타이거가 있다.말레이시아에서 바장은 뱀파이어 또는 악마 같은 고양이과 [citation needed]동물로 묘사되어 왔다.수마트라의 코린치계 말레이시아인은 늑대인간으로 [19]변신하는 능력이 있다고 알려져 있다.

인도네시아 자바섬의 중심 지역에서 변혁의 힘은 유전, 주문 사용, 금식, 의지력, 부적 사용 등에 기인한다고 여겨진다.배가 고프거나 정당한 복수를 할 이유가 있을 때를 제외하고는 인간에게 적대적이지 않다. 사실, 그것은 밤에만 동물 형태를 취하고 야생 돼지들로부터 농장을 지키는 것으로 알려져 있다.이 믿음의 변형들은 형태변환자가 그의 이름을 부르지 않는 한 그의 친구들을 알아보지 못하거나, 그가 자신을 구원하는 것을 거부하는 사람들에게 복수하기 위해 변신을 한다고 주장한다.Khonds의 믿음은 다소 비슷하다. 그들에게 호랑이는 우호적이고, 그는 그들의 적을 위해 분노를 참는다.인간은 정의로운 [20]복수를 하기 위해 호랑이의 모습을 하고 있다고 한다.

아메리카 대륙

콜럼버스 이전의 중세 미국 문화에서 가장 중요한 동물은 와재규어였다.그것은 재규어에 대한 존경과 관련이 있으며, 재규어의 가죽을 입고 "재규어가 되기" 위해 이 전통을 따랐던 다양한 민족들 중 사제들과 무당들이 있다.아즈텍인들 사이에서 재규어 가죽을 입은 전문화된 전사 계급 전체가 "재규어 전사" 또는 "재규어 기사"로 불렸다.재규어와 재규어의 묘사는 고대 메소아메리카 문명의 유물 [citation needed]중 가장 흔한 모티브 중 하나이다.

N. W. 토마스는 브리태니커 백과사전 제11호(1911년)에서 칼 프리드리히 필리프 폰 마르티우스(1794년–1868년)에 따르면 카나이마는 피의 복수자의 기능을 수행하기 위해 독을 사용한 인간이며, 다른 권위자들은 카나이마를 재규어로서 나타내며, 이는 피의 복수자 또는 익숙한 재규어라고 썼다.식인종 마법사의 모습이지그는 또 1911년 브라질의 일부 유럽인들은 같은 성별의 7번째 아이가 연속해서 남자나 여자가 되고 말, 염소, 재규어, 돼지의 [20]형태를 취한다고 믿었다고 언급했다.

미국에서, 도시 전설은 고양이 머리, 꼬리, 발을 가진 빅풋과 비슷한 존재인 고양이 쌍족보행과의 만남을 말한다.고양이 쌍족류는 때때로 크립토졸로 분류되기도 하지만,[21] 종종 그들은 고양이과 동물로 해석되기도 한다.

신비주의와 신학

고양이들이 실제로 존재하고 초자연적이거나 종교적인 현실에서 기원을 가지고 있다는 주장은 수세기 동안 흔했고, 이러한 믿음은 종종 민속과 완전히 분리되기 어렵다.19세기에 신비주의자인 J.C.Street는 인체가 [22]떠다니는 것으로 추정되는 "영원한 유체"를 조작함으로써 물질적인 고양이와 개의 변형이 만들어질 수 있다고 주장했다.가톨릭 마녀사냥 매뉴얼인 '말레우스 말레피카룸'은 마녀들이 고양이로 변할 수 있지만, 마녀들의 변신은 [23]악마가 만들어낸 환상이라고 주장했다.뉴에이지 작가 존 퍼킨스는 모든 사람이 정신력을 이용해 [24]"재규어, 덤불, 또는 다른 어떤 형태로든 변신할 수 있는 능력을 가지고 있다고 주장했다.신비주의자인 로잘린 그린은 고양이 시프터라고 불리는 고양이들이 리칸트로피와 관련된 믿음에 [25]기초한 "시프터 하위 문화" 또는 지하 뉴에이지 종교의 일부로 존재한다고 주장한다.

「 」를 참조해 주세요.

각주

  1. ^ "What does αίλουρος (aílouros) mean in Greek?". WordHippo. Retrieved 28 June 2022. {{cite web}}: archive-url=필요. archive-date=(도움말)
  2. ^ "anthropic Etymology, origin and meaning of anthropic by etymonline". www.etymonline.com. Retrieved 28 June 2022. {{cite web}}: archive-url=필요. archive-date=(도움말)
  3. ^ "ailurophile Etymology, origin and meaning of ailurophile by etymonline". www.etymonline.com. Retrieved 28 June 2022. {{cite web}}: archive-url=필요. archive-date=(도움말)
  4. ^ "Definition of ailurophilia Dictionary.com". www.dictionary.com. Retrieved 28 June 2022. {{cite web}}: archive-url=필요. archive-date=(도움말)
  5. ^ "Definition of AILUROPHILE". www.merriam-webster.com. Retrieved 28 June 2022. {{cite web}}: archive-url=필요. archive-date=(도움말)
  6. ^ "What is a Therianthrope? (with pictures)". Language Humanities. Retrieved 28 June 2022. {{cite web}}: archive-url=필요. archive-date=(도움말)
  7. ^ Galenorn, Yasmine (2006). Witchling. Berkley. p. 33.
  8. ^ Monster Manual: Core Rulebook III. Wizards of the Coast. 2003. pp. 165–166.
  9. ^ Feehan, Christine (2002). Lair of the Lion. Leisure Books.
  10. ^ Worland, Rick (2006). The Horror Film: An Introduction. Blackwell Publishing. pp. 73, 176–178, 184.
  11. ^ a b Greene, Rosalyn (2000). The Magic of Shapeshifting. Weiser. p. 9.
  12. ^ Weeks, Linton (17 July 2009). "You Sexy Beast: Our Fascination With Werewolves". NPR.
  13. ^ Hamel, Frank (1969). Human Animals. New Hyde Park: University Books. pp. 7, 103–109.
  14. ^ Summers, Montague; Heinrich Kramer, James Sprenger (2000). The Malleus Maleficarum of Heinrich Kramer and James Sprenger. Book Tree. pp. 61–65.
  15. ^ annimi. "Werecats: The Lions of Tsavo Werewolves". Retrieved 21 May 2020.
  16. ^ Welfare, Simon; Fairley, John (1980). Arthur C. Clarke’s Mysterious World. Book Club Associates.
  17. ^ Summers, Montague (1966). The Werewolf. University Books. p. 21.
  18. ^ 리칸트로피 – 동인도 대륙의 옛 모습
  19. ^ Roux, Joane le (2 November 2014). "In pursuit of a were-tiger". New Straits Times. Retrieved 1 February 2022.
  20. ^ a b 앞의 문장 중 하나 이상에는 현재 퍼블릭 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 포함되어 있습니다.
  21. ^ Steiger, Brad (2001). Out of the Dark. Kensington Books. pp. 154–160.
  22. ^ Hamel, Frank (1969). Human Animals. New Hyde Park: University Books. p. 292.
  23. ^ Summers, Montague; Heinrich Kramer, James Sprenger (2000). The Malleus Maleficarum of Heinrich Kramer and James Sprenger. Book Tree. pp. 127–128.
  24. ^ Perkins, John (1997). Shape Shifting. Rochester, Vermont: Destiny Books. p. 3.
  25. ^ Greene, Rosalyn (2000). The Magic of Shapeshifting. Weiser. pp. 53–89, 125, 149.

레퍼런스

  • 보르헤스, 호르헤 (1969년)상상의 존재들의 책.뉴욕: E. P. 더튼ISBN 0-670-89180-0
  • 그린, 로잘린(2000).형태변환의 마법.York Beach: Weiser.ISBN 1-57863-171-8
  • 홀, 제이미(2003).반은 인간, 반은 동물: 늑대인간과 관련된 생물들의 이야기.블루밍턴: 제1권.ISBN 1-4107-5809-5
  • 하멜, 프랭크 (1969년)인간 동물: 늑대인간과 다른 변신.뉴 하이드 파크: 유니버시티 북스.ISBN 0-8216-0092-3
  • 스타이거, 브래드(2001).어둠 속에서.뉴욕: Kensington Books.ISBN 1-57566-896-3
  • 손더스, 니콜라스 J.(1991)고양이의 숭배.런던:템즈와 허드슨입니다.ISBN 0-500-81036-2