화이트 매직

White magic
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다섯 가지 요소

화이트 매직은 전통적으로 초자연적인 힘이나 마법을 사심 없는 [1][2]목적으로 사용하는 것을 언급해 왔다.백마술을 하는 사람들은 현인 또는 여성, 치유사, 백마녀, 마법사 등의 칭호를 부여받았다.이 사람들 중 많은 사람들은 세습을 통해 혹은 나중에 어떤 사건에 의해 그들에게 전해진 지식이나 권력 때문에 그러한 일을 할 수 있다고 주장했다.백마술은 치유, 축복, 부적, 마법, 기도, 노래를 통해 행해졌다.[3] 백마술은 악의적인 흑마술의 자애로운 대항마이다.

역사

초기 기원

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1978년 그의 책, 인정받은 신비주의 작가 가레스 나이트는 백마법의 기원을 고대 이집트의 다신교 전통과 유대교와 초기 [4]기독교의 후기 일신교 사상을 포함한 구석기 종교의 초기 적응과 초기 종교 역사에서 추적한다.

특히, 그는 백마법의 많은 전통들을 "고개 사원에서 주로 숭배되던 풍요와 초목의 신과 여신들"에 대한 초기 숭배로 거슬러 올라가 "농경 생활로 정착한 유목민들에게 매력적"[4]이었다.그는 특히 히브리어를 사용하는 유목민 부족에 초점을 맞추고 있으며 초기 유대인들은 그러한 신들을 악마보다는 격세지감으로 더 많이 숭배했다고 주장한다.다신교적이고 이교적인 로마 제국이 팽창하기 시작했을 때 비로소 유대교 지도자들은 이러한 [4]생각에 반대하기 시작했다.

백마법의 초기 기원은 또한 커닝족으로 거슬러 올라갈 수 있다.

르네상스 시대

다음 항목도 참조하십시오.르네상스 마법

15세기 후반까지 자연 마법은 "고급 문화권에서 많이 논의되었다".[5]마르실리오 피치노의 "추종자"들은 일반적으로 영적인 존재와 영혼의 존재를 주장했지만, 그러한 많은 이론들은 후기 계몽 시대의 사상과 배치되었다.피치노와 그의 지지자들은 로마 가톨릭 교회로부터 적대적인 대우를 받았지만, 교회 자체도 그러한 존재의 존재를 인정했다; 그러한 인정은 [5]마법에 반대하는 운동의 핵심이었다.하지만, 피치노는 악의적이거나 악의에 찬 영혼의 호출이 필요하지 않은 "순수히 자연스러운" 마법을 이론화했다.그렇게 함으로써, 그는 피치노의 이론을 믿기를 거부했지만 영혼과의 유익한 의사소통에 관련된 자신만의 주문과 마법을 만든 요하네스 트리테미우스와 충돌하게 되었다.스테가노그래피아를 포함한 그의 작품들은 17세기까지 출판되지 않았고, 그 후 곧바로 20세기까지 남아있던 금서목록에 실렸다.트리테미우스의 "독단적인" 하인리히 코르넬리우스 아그리파는 그의 작품들 중 일부를 출판하는 책임을 지었고, 차례로 그의 [5]작품을 만들었다.그의 작품에는 무엇보다도 고전적인 요소, 수, 점성술, 카발라의 개요와 의학, 스크리잉, 연금술, 의식과 의식에서 이러한 관계와 법칙을 이용하는 상세한 방법이 포함된 De octa philosipia libri tres가 포함되었다.잠바티스타 델라 포르타는 그의 마지아 내추럴리스에서 [6]이러한 생각들의 많은 부분을 확장했다.

나이트가 "백마술의 서양 전통에 뿌리를 두고 있다"[4]고 시사하는 것은 바로 이러한 생각들, 즉 초기의 "자연적인" 종교와 이후의 철학적인 사고들의 집합이다.또한 백마법의 근원에는 특히 상징과 종교적 상징성이 있다.나이트가 예로 든 별은 유대인의 전통과 초기 기독교인 (다윗의 별과 같은) 그리고 나중에는 마소닉의 전통과 [4]신파간주의에 매우 중요했다.그것은 펜타그램과 야간 의식의 형태로 백마술사들에게 계속 중요하다.

잠벨리는 더 나아가 백마술이 그 당시 흑마술과 특별히 구별되지는 않았지만, 종교재판과 반마술 [5]감정의 시대에 오컬트적이고 이교적인 연구의 보다 수용 가능한 형태로 성장했음을 시사한다.만약 흑마술이 트리테미우스의 악마 호출과 관련된 것이라면, 피치노의 "순수히 자연스러운" 백마술은 악이나 비종교적인 의도가 전혀 없는 일반적인 "자연" 현상에 대한 연구로 받아들여질 수 있다.잠벨리는 지오르다노 브루노와 같은 학자들을 마술의 "[5]크랜데인"의 범주에 넣습니다.

현대적 해석

Robert M. Place는 2009년 저서 Magic and Alchemy에서 흑마법과 백마법의 광범위한 현대적 정의를 제공하고 대신 주로 [7]흑마법을 사용하는 의사의 의도에 따라 "높은 마술"(흰색)과 "낮은 마술"(검은색)이라고 부르는 것을 선호합니다.그의 현대적 정의는 백마법의 목적은 깨달음이나 [7]의식의 "선한 일" 또는 "실천자를 더 높은 영적 상태로 이끄는 것"이라고 주장한다.하지만, 그는 선의의 민속 마술이 "낮다"고 여겨질 수 있는 반면, 고가의 혹은 독점적인 요소들을 포함하는 의례적인 마술은 [7]의도와 상관없이 "높은 마술"로 여겨질 수 있다는 것을 인정한다.

Place에 따르면, 사실상 모든 선사시대 샤머니즘 마법은 백마법을 "도움"으로써 현대 백마법의 기본 본질을 형성한다: 질병이나 부상을 치료하고, 미래를 점치거나, 꿈을 해석하고, 잃어버린 물건을 찾고, 영혼을 달래고, 날씨나 수확을 통제하고, 행운이나 웰브(well-b)를 만들어낸다.이잉[7]

여신 숭배

주요 기사:마더 여신

여성만의 추구는 아니지만, 현대의 백마술은 종종 대모 여신, 패, 자연의 정령, 자연과의 일체성,[8] 여신 숭배와 같은 전형적인 여성적 개념과 관련이 있다.현대 이야기나 동화에서 "하얀 마법"의 개념은 종종 친절한 할머니나 자상한 어머니 정신과 관련이 있다.하얀 마법과 대지의 연결은 개업의 마리안 그린이 [8]쓴 작품의 일반적인 주제이다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ Miller, JL (2010). "Practice and perception of black magic among the Hittites" (PDF). Altorientalische Forschungen. 37 (2). doi:10.1524/aofo.2010.0015. S2CID 162843793. Retrieved 15 May 2020.
  2. ^ Baglari, MH (2015). "The Magic Art of Witchcraft and Black Magic". International Journal of Scientific and Research: 20. CiteSeerX 10.1.1.736.7031. Retrieved 15 May 2020.
  3. ^ Temple, Ian. Magic and the Common People of Early Modern Europe.
  4. ^ a b c d e 개러스 나이트의 화이트 매직의 역사 (스카이라이트 프레스, 2011년 전재)
  5. ^ a b c d e Paola Zambelli의 White Magic, Black Magic in the European Renaissance (BRILL, 2007)
  6. ^ 르네상스 시대의 오컬트 과학: Wayne Shumaker의 지적 패턴 연구 (캘리포니아 대학 출판부, 1972년)
  7. ^ a b c d Robert M. Place의 마술과 연금술 (Infobase Publishing, 2009)
  8. ^ a b 화이트 매직 by Marian Green (Southwater, 2004)