세이 ð르

세이 ð르(sei dr, seidhr, seidr, seithr, seithr, seid)는 고대 노르드어로 후기 스칸디나비아 철기 시대에 북유럽 사회에서 행해졌던 마법의 한 종류입니다. 세이 ð르의 수행은 미래를 말하는 것과 모양을 만드는 것 모두와 관련된 마법의 한 형태라고 믿어집니다. 고대 노르드 종교와 관련하여, 그것의 기원은 대부분 알려지지 않았고, 스칸디나비아의 기독교화 이후 그것의 관습은 점차 감소했습니다. 세이 ð르의 기록은 후에 사가와 다른 문헌 자료로 만들어졌고, 고고학자들에 의해 그것에 대한 추가적인 증거가 발견되었습니다. 다양한 학자들이 세이 ð르의 본질에 대해 논의해왔고, 그들 중 일부는 그것이 수행자들의 환상적인 여행을 포함하는 맥락에서 무속적이라고 주장했습니다.

세이 ð 수행자들은 남녀 모두였으며, 마법사들은 비 ǫ루르, 세이 ð코누르, 비센다코나로 다양하게 알려져 있습니다. 또한 남성 개업의들의 이야기도 있었는데, 그들은 단수로 세이 ð멘 또는 세이 ð마 ð르라고 알려져 있었습니다. 많은 경우에 이 마법의 수행자들은 그들의 의식을 도울 보조자가 있었을 것입니다.

세이 ð르는 기독교 이전 노르드 신화에서 전쟁, 시, 주술을 동시에 담당했던 신 오 ð린과 æ르에게 수행을 가르쳤다고 여겨지는 바니르의 일원인 프레이야 여신과 연관이 있었습니다.

20세기에 다양한 현대 파간의 새로운 종교 운동을 지지하는 사람들은 세이 ð르를 포함한 마법 종교적 관습의 형태를 채택했습니다. 이후 이교도 연구 분야에서 활동하고 있는 다양한 학술 연구자들에 의해 이러한 현대의 세이 ð르 노동자들의 관행이 조사되었습니다.

용어 및 어원

세이 ð르는 리투아니아의 사이타, '타이, 테더' 및 셀틱의 *soito- '마법'과 동족인 게르만어족 *sai ðaz에서 온 것으로 믿어지며, 모두 인도유럽어족 *soi에서 '끈, 줄'로, 궁극적으로는 인도유럽어족 *seH2i- '결속'에서 온 것입니다.

고대 독일어(현악기와 활에 모두 사용되는 독일어 Saite 참조)와 고대 영어의 관련 단어는 '코드, 현' 또는 '스네어, 코드, 홀터'를 가리키며, 스칼드 시 라그나르스드라파의 15절에는 그런 의미에서 세이 ð르를 사용하는 구절이 있습니다. 그러나 이러한 유도가 sei ðr의 실제와 어떻게 관련이 있는지는 명확하지 않습니다. 유인에 코드를 사용하는 것은 세이 ð르와 관련이 있을 수 있다고 제안되었는데, 여기서 유인은 노르드 문헌에 기술된 세이 ð르 마법과 스칸디나비아 민속의 마법의 한 요소입니다. 그러나 세이 ð러가 "방적 매력"을 수반하는 경우, 아마 또는 때로는 양모 방적에 사용되는 도구인 디스타프를 설명할 수 있으며, 이는 세이 ð러 관행과 관련이 있는 것으로 보입니다. 어쨌든, 이 끈은 노르니르가 회전하고, 측정하고, 자르는 "운명의 실"과 관련이 있습니다.

세이 ðrare -siden (명사 ælfsiden에서 접미사로, 다양한 굴절된 형태로)과 sidsa와 동족인 오래된 영어 용어들은 둘 다 엘프들에 의해 사용되었다는 것을 암시하는 맥락에서만 증명됩니다. 이것들은 세이 ðr와 비슷한 것을 의미했을 것으로 보입니다. 마법을 행하는 사람들을 위한 고대 영어 단어들 중에 현대 영어의 '마녀'의 어원인 wicca (m.) 또는 wicce (f.)가 있습니다.

고대 노르드 문학

바이킹 시대에 남성에 의한 세이 ð르의 관습은 에르기로 알려진 남성의 이상향인 솔직하고 개방적인 행동과 반대되기 때문에 남성의 남성성 또는 여성성의 의미를 내포하고 있었습니다. 오 ð린은 로카세나에서 로키로부터 "비인간적"이라는 비난을 받았고, 오딘은 "내가 주어서는 안 될 사람들에게 주었던 것을 아느냐 ? 겁쟁이들에게 승리?"라고 대답했습니다. 당신은 아래 땅에서 여덟 겨울을 지냈고, 여자로서 젖을 짜며, 아이를 낳았습니다. 이제, 제 생각에는, 기본적인 본성을 가지고 있는 것 같습니다."

사가스

에릭 더 레드

13세기 에리크의 사가(Saga of Erik the Red)에 그린란드에 þ코나 또는 ǫ르바("Tor")라는 이름의 세이 ð코나 또는 ǫ르바가 있었습니다. 그녀는 파란색 망토와 흰 에르민으로 다듬은 검은 양고기 머리 조각을 입고, 그녀와 함께 묻힌 상징적인 디스패프(sei ðstafr)를 들고 높은 플랫폼에 앉았습니다. 사가에 관련된 내용은 다음과 같습니다.

에너혼콤 크벨디토크 사 마 ð르, 에르모티 에니 바르 센더, þ라 바르 혼 스바 부인, 혼하프 ð리 피르 세르 투글라모에툴 블란, 오케이 바르 세트르 스테이눔 올 티스카우토판. Hon hafði á hálsi sér glertölur, lambskinnskofra svartan á höfði ok við innan kattarskinn hvít. Ok hon hafði staf í hendi, ok var á knappr. 움 나핀의 한바르 부인메 ð 메싱구옥 세트레스티눔. Hon hafði um sik hnjóskulinda, ok var þar á skjóðupungr mikill, ok varðveitti hon þar í töfr sín, þau er hon þurfti til fróðleiks at hafa. Hon hafði á fótum kálfskinnsskúa loðna ok í þvengi langa ok á tinknappar miklir á endunum. Hon hafði á höndum sér kattskinnsglófa, ok váru hvítir innan ok loðnir.[6]

이제, 그녀가 저녁에 왔을 때, 그녀는 그녀를 마중 나온 남자와 함께 너무 현명하게 옷을 입고 있었기 때문에, 파란색 맨틀을 입었고, 목에는 끈이 달려 있었고, 그것은 치마까지 꽤 아래로 보석이 박혀 있었습니다. 그녀의 목에는 유리구슬이 있었습니다. 그녀의 머리에는 검은 양가죽 두건과 에르민이 늘어서 있었습니다. 손에는 놋쇠로 장식되어 있었고, 놋쇠로 장식되어 있었고, 놋쇠로 장식되어 있었고, 놋쇠에 보석이 둘러져 있었습니다. 그녀의 주위에는 부드러운 머리띠(또는 촉감이[7] 좋은 나무띠)를 두르고 있었고, 그 안에는 커다란 가죽가방이 있었는데, 그 안에는 그녀가 지혜롭게도 필요로 하는 부적들을 간직하고 있었습니다. 그녀는 발에 털이 많은 송아지 가죽 신발을 신고 있었고, 길고 튼튼해 보이는 끈이 달려 있었고, 끝에는 커다란 빗자루가 달려 있었습니다. 그녀의 손에는 에르민 피부의 장갑이 있었고, 그 장갑은 하얗고 털이 많았습니다.[8]

기타 사가

Snorri Sturluson이 그의 Yinglinga 사가에서 묘사한 바와 같이, 세이 ð르는 점술과 조종술을 모두 포함합니다. 세이 ð르 수행자들의 점술 유형은 일반적으로 시저들이 수행하는 일상적인 아우구스티누스(men frams ýnir, men forspair)와 완전히 더 형이상학적인 성격에 의해 구별되었을 가능성이 있습니다.

그러나 아이슬란드의 사가 바트네스드 æ라 사가의 44장에서 þ오르디스 스파코나는 마법을 위해 검은 망토와 막대기(스타프프로탄)를 누군가에게 빌려줍니다. 그 막대기는 남자를 잊게 하기 위해 그의 왼쪽 뺨을 세 번 때리고, 그를 기억하게 하기 위해 그의 오른쪽 뺨을 세 번 치는 데 사용됩니다.

민담

세이 ð르는 19세기 아이슬란드의 설화(이슬렌츠카르 þ요 ð쇠구로그 æ핀트 ý리, 혼 아르나손)에서 언급됩니다.

실천

프라이스는 세이 ð르가 에르기와의 연관성 때문에 의심할 여지 없이 '사회의 도덕적, 심리적 경계 중 하나'에 위치했다고 지적했습니다. 세이 ð르는 주문(갈드라, 노래. 갈드라)과 관련이 있습니다.

수행자들은 바이킹 공동체의 종교적 지도자였을 수 있으며, 보통 그들의 신, 신 또는 신령을 불러오기 위해 다른 수행자들의 도움이 필요했습니다. 그들이 많은 다른 스칸디나비아 사가, 특히 붉은 에릭의 사가에 묘사되어 있듯이 수행자들은 염불과 기도를 통해 영적인 세계와 연결되었습니다. 바이킹 문헌에 따르면 세이 ð르 의식은 미래를 내다보기 위한 도구로, 그리고 자신의 적들을 저주하고 육탄하기 위한 도구로 내재된 위기의 시기에 사용되었다고 합니다. 그렇기 때문에, 그것은 일상적인 지도뿐만 아니라 큰 선이나 파괴적인 악에도 사용될 수 있었습니다.^[12]

한 작가인 Neil Price는 이 관행의 일부가 성적 행위를 포함했을 가능성이 매우 높다고 주장합니다.^[10] 학자들은 직원들이 다양한 아이슬란드 사가(sagas)에 인두(phalic epithes)를 가지고 있다는 것을 강조했습니다.^[13]

신화

Óðinn and seiðr

영국 고고학자 닐 프라이스(Neil Price)는 오 ð린의 여러 측면에 "주술의 영역"이 존재한다고 언급했습니다.

로카세나에서 시적 에다에 따르면, 로키는 오 ð린이 세이 ð르를 행하고 있다고 비난하고, 그것을 비인간적인 예술(ergi)이라고 비난합니다. 이에 대한 근거는 Snorriopines가 세이 ð르의 수행을 따르는 것이 수행자를 약하고 무력하게 만들었다고 주장하는 Yinglinga 사가에서 찾을 수 있습니다.

북유럽 신화에서 세이 ð르의 한 예는 ö바에 의해 V ǫ루스파에서 오 ð린에게 주어진 예언적인 환영입니다. 그녀의 비전은 세이 ð르와 명시적으로 연결되어 있지는 않지만, 하이 ð르라는 인물(전통적으로 프레이야와 연관되어 있지만 with바와 동일할 수 있음)과 관련하여 시에서 이 단어가 발생합니다. 이 이야기에 나오는 ǫ인들과 북유럽 전통의 운명인 노르인들 사이의 상호관계는 강하고 두드러집니다.

세이 ð르의 또 다른 유명한 신화적 수행자는 토르를 도우려고 시도했던 그로아(Grógaldr)이며 스빕다그스말(Svipdagsmall)에서 그로갈드르(Grógaldr)의 주문("Gróa's spell")이라는 제목의 시에서 무덤 너머에서 소환된 사람입니다.

프레이야와 세이 ð르

오 ð린과 마찬가지로, 북유럽의 여신 프레이야도 현존하는 문헌에서 세이 ð르와 연관되어 있습니다. 아이슬란드 시인 Snorri Sturluson이 쓴 Yinglinga 사가(c.1225)에 따르면 세이 ð르는 원래 바니르족 사이에서 관습으로 행해졌지만, 그녀 자신이 바니르족의 일원이었던 Freyja가 그녀가 그들과 합류했을 때 æ르족에게 그것을 소개했다고 합니다.

프레이야는 잉링가 사가에서 세이 ð르의 신비에 능숙한 사람으로 확인되며, 오 ð린에게 그것을 가르친 사람은 바로 그녀였다고 합니다.

Dóttir Njarðar var Freyja. 혼바르 블로티 ð자. ð 아수메 ð, 셈 ǫ넘 바릿을 소개합니다.

"NJ ǫ르 ð르의 딸은 프레이야였습니다. 그녀는 희생을 주관했습니다. æ스님과 세이 ð르를 처음 알게 된 사람은 그녀였는데, 이는 바니르 사람들 사이에서 관습적으로 행해졌습니다."

오리진스

1835년 Jacob Grim의 사회언어학 Deutsches Wörterbuch(638쪽)가 출판된 이후, 장학금은 세이 ð르와 발토-핀어적 연결고리를 그리며, 세이 ð르를 사미족의 부계 무당인 노아이디의 관습과 연결시킵니다. 그러나 인도-유럽 기원도 가능합니다.^[17] 핀란드어 세이타(seita)와 시이데(sieidde)라는 용어의 사미(Sami) 변형은 사람 모양의 나무 또는 크고 이상한 모양의 돌이나 바위를 가리키며 반드시 마법의 힘을 가리키는 것은 아닙니다. 그러나 이러한 단어들이 궁극적으로 세이 ð러에서 파생된 좋은 경우가 있습니다.

세이 ð르와 북유럽 사회에서의 성 역할

고대 노르드 사회에서 성 역할은 매우 엄격했고 그로부터 벗어나는 것은 수치스러운 것으로 여겨졌습니다. 이것은 세이 ð르와 그 자리를 둘러싼 여성적인 공예품의 태도에서 잘 드러납니다.

세이 ð러를 수행하는 여성은 때때로 시녀라는 뜻의 뵐바라고 불리곤 합니다. 그녀는 또한 때때로 스파코나 또는 세이 ð코나로 묘사되는데, 각각 '선지자-여자'와 '마법-여자'를 의미합니다. 세이 ð르는 여성적인 관습으로 간주되었기 때문에, 그것에 종사하는 모든 남성(세이 ð마 ð르)은 에르기라는 개념과 연관되었는데, 이는 북유럽 사회에서 남성적이지 않고 여성적이며 동성애적일 가능성이 있는 남성을 지칭하는 것입니다.

때때로, 여성 기술자들은 젊은 남자 견습생을 맡았고, 어머니가 된 사람들은 그들의 아들에게 그 기술을 가르쳤습니다.^[21] 존경할 만한 것으로 보이지는 않았지만, 남성들이 세이 ð르 마법에 참여하는 것은 드문 일이 아니었습니다.

동시대 이교도

현대의 이교는 신교도라고도 하며, 특히 전근대 유럽의 다양한 이교도 신앙의 영향을 받은 매우 다양한 새로운 종교 운동을 식별하는 데 사용되는 포괄적인 용어입니다.^[22][23] 이러한 현대의 이교도 종교들 중 몇몇은 앵글로색슨 잉글랜드의 종교적 믿음과 관습을 영감의 원천으로 평가하고, 그러한 앵글로색슨 신들을 자신들의 것으로 채택합니다.

Sei ðr는 다른 그룹과 실무자에 따라 다르게 해석되지만, 일반적으로 의식의 변화 또는 심지어 신체적 통제의 완전한 상실을 나타내기 위해 사용됩니다. Diana L. Paxson과 그녀의 그룹 Hrafnar는 역사적인 자료로부터 세이 ð르의 재구성을 시도했습니다. 작가 얀 프리즈(Jan Fries)는 세이 ð르를 샤머니즘 기법으로 사용되는 "시싱"과 관련된 "샤머니즘 떨림"의 한 형태로 간주하며, 그 아이디어는 자신의 것이며 실험을 통해 발전되었습니다. 블레인에 따르면, 세이 ð르는 영국 게르만 신파가니즘에서 실천가들을 더 넓은 우주론과 연결하는 영적 실천의 본질적인 부분입니다.

참고문헌

각주

서지학

학술서적 및 논문

• Blain, Jenny (2001). Nine Worlds of Seid-Magic: Ecstasy and Neo-Shamanism in North European Paganism. London: Routledge. ISBN 0-415-25650-X.
• Carpenter, Dennis D. (1996). "Emergent Nature Spirituality: An Examination of the Major Spiritual Contours of the Contemporary Pagan Worldview". In Lewis, James R. (ed.). Magical Religion and Modern Witchcraft. Albany: State University of New York Press. pp. 35–72. ISBN 978-0-7914-2890-0.
• DuBois, Thomas A. (1999). Nordic Religions in the Viking Age. Philadelphia: University of Pennsylvania Press. ISBN 0-8122-3511-8. Ch. 6.
• 가델라, 레젝. 바이킹의 마음 속으로: 마법의 지팡이를 재해석하고 Seidr을 풀어냅니다. Brepols Publishers, 2009.
• Hall, Alaric (2004). The Meanings of Elf, and Elves, in Medieval England. Woodbridge: Boydell, 2007.
• Hall, Alaric (2007). Elves in Anglo-Saxon England: Matters of Belief, Health, Gender and Identity. Woodbridge: Boydell Press. ISBN 978-1-84383-294-2.
• Harvey, Graham (1997). Listening people, Speaking Earth. London: C. Hurst & Co. Publishers. ISBN 978-1-85065-272-4.
• Heide, Eldar (2006). "Spinning Seiðr". In Andrén, Anders; Jennbert, Kristina; et al. (eds.). Old Norse Religion in Long-Term Perspectives: Origins, Changes, and Interactions. Lund, Sweden: Nordic Academic Press. pp. 164–168. ISBN 91-89116-81-X.
• Jakobsson, Ármann (2011). "Óðinn as mother: The Old Norse deviant patriarch". Arkiv för nordisk filologi. 126: 5–16.
• Jolly, Karen; Raudvere, Catherine; Peters, Edward (2002). Witchcraft and Magic in Europe: The Middle Ages. Athlone History of Witchcraft and Magic in Europe. Vol. 3. London: Athlone Press. ISBN 978-0-485-89103-4. Retrieved 28 October 2020.
• Karlsson, Thomas (2002). Uthark: Nightside of the runes. Sundbyberg: Ouroboros. ISBN 91-974102-1-7. OCLC 186199355. Featuring rune images by T. Ketola{{cite book}}: CS1 메인: 포스트스크립트 (링크)
• Lewis, James R. (2004). The Oxford Handbook of New Religious Movements. London and New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-514986-9.
• McKinnell, John (2001). "On Heiðr". Saga-Book of the Viking Society (PDF). Vol. 25. pp. 394–417.
• North, Richard (1997). Heathen Gods in Old English Literature. Cambridge and New York: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-03026-7.
• Parpola, Asko (2004). "Old Norse SEIÐ(R), Finnish SEITA and Saami Shamanism". In Irma Hyvärinen; Petri Kallio; Jarmo Korhonen (eds.). Etymologie, Entlehnungen und Entwicklungen: Festschrift für Jorma Koivulehto zum 70. Geburtstag. Mémoires de la Société Néophilologique de Helsinki, 64. Helsinki: Société Néophilologique. pp. 235–73.
• Pollington, Stephen (2011). The Elder Gods: The Otherworld of Early England. Little Downham, Cambs., UK: Anglo-Saxon Books. ISBN 978-1-898281-64-1.
• Price, Neil (2002). The Viking Way: Religion and War in Late Iron Age Scandinavia. Uppsala: Department of Archaeology and Ancient History, Uppsala University. ISBN 91-506-1626-9.
• Tolley, Clive (2009). Shamanism in Norse Myth and Magic: Volume One. Helsinki: Suomalainen Tiedeakatemia. ISBN 978-951-41-1028-3.

비학사원

• Fries, Jan (1996). Seidways: Shaking, Swaying and Serpent Mysteries. Mandrake. ISBN 1-869928-36-9.