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유령

Ghost
1804년에 발행된 잡지 커비의 경이롭고 과학적인 박물관해머스미스 고스트의 조각. 그 "유령"은 그의 견습생에게 복수하기 위해 흰 시트를 사용한 늙은 지역 코블러인 것으로 밝혀졌다.[1]

민속학에서 귀신은 죽은 사람이나 동물의 영혼이나 영혼으로 살아 있는 사람에게 나타날 수 있다. 귀신에 대한 설명은 눈에 보이지 않는 존재에서부터 반투명하거나 거의 보이지 않는 희미한 모양, 현실적이고 실제적인 형태에 이르기까지 매우 다양하다. 죽은 사람의 영혼과 접촉하려는 의도적인 시도는 괴사, 즉 정신주의알려져 있다. 그것과 관련된 다른 용어로는 유령, 사냥개, 유령, 폴터가이스트, 그늘, 망령 또는 망령, 유령, 유령, 유령, 유령, 유령, 유령, 유령, 유령, 유령, 유령, 유령, 유령, 유령, 유령, 유령, 유령, 유령, 유령, 유령, 유령, 유령, 유령, 유령, 유령, 유령, 유령, 유령

사후세계의 존재에 대한 믿음과 더불어 망자의 영혼의 발현도 널리 퍼져 있으며, 문맹 이전의 문화에서 애니미즘이나 조상 숭배로 거슬러 올라간다. 어떤 종교적인 관습들, 즉 굿, 엑소시즘, 그리고 영적인 것과 의식적인 마술의 일부 관습들은 죽은 사람들의 영혼을 쉬게 하기 위해 특별히 고안된 것이다. 유령들은 일반적으로 인간보다 귀신 같은 군대나 동물의 유령에 대한 이야기들도 재조명되었지만, 유령은 일반적으로 고독하고 인간다운 본질로 묘사된다.[2][3] 그것들은 특정한 장소, 사물, 또는 그들이 삶에서 연관되었던 사람들을 괴롭힌다고 믿어진다. 퓨 리서치 센터의 2009년 연구에 따르면, 18%의 미국인들이 유령을 본 적이 있다고 한다.[4]

과학의 압도적인 일치점은 유령이 존재한다는 증거가 없다는 것이다.[5] 그들의 존재는 위조가 불가능하며,[5] 유령 사냥유사 과학으로 분류되어 왔다.[6][7][8] 수세기 동안의 조사에도 불구하고, 어떤 장소에도 죽은 사람의 영혼이 살고 있다는 과학적 증거는 없다.[6][9] 역사적으로 오래 전부터 괴혈증과 지하세계와 관련이 있는 특정 독성정신 활성 식물(다투라, 효시하무스 니제르 등)은 치매(특히 DLB)와 약리학적으로 연계된 항염색성 화합물뿐만 아니라 신경세포 생성의 조직학적 패턴도 포함하고 있는 것으로 나타났다.[10][11] 최근 연구에 따르면 유령 목격은 알츠하이머병과 같은 퇴행성 뇌질환과 관련이 있을 수 있다.[12] 일반적인 처방약과 처방전 없이 살 수 있는 (수면 보조제 등)도 드물게 귀신 같은 환각, 특히 졸피뎀디펜하이드라민 같은 환각을 일으킬 수 있다.[13] 오래된 보고들은 일산화탄소 중독을 유령 같은 환각과 연관시켰다.[14]

민속학에서 귀신은 E200-E599("유령과 다른 복수자")라는 모티프 지수 명칭에 속한다.

용어.

영어 단어 귀신은 원시 독일어 *가이스타즈에서 온 고대 영어 gast를 계속한다. 서 게르만어족에게는 흔하지만 북 게르만어족과 동 게르만어족에서는 부족하다(고딕어로 등가어는 아흐마어, 올드 노르웨이안디 m, 외드 f. 이전의 프로토-인도-유럽 형식은 노르즈게이사가 "분노하라"에 비친 "고난, 분노"를 나타내는 근본부터 *ǵʰéysd-os였다. 게르만어는 남성적인 말로만 기록되지만 중성적인 s-stem은 계속 이어질 가능성이 높다. 따라서 게르만어의 본래 의미는 특히 흥분과 분노(compare oðr)가 가능한 정신의 애니메이션 원리가 되었을 것이다. 게르만 이교도에서는 '게르만계 머큐리'와 후기 오딘이 동시에 죽은 자의 지휘자와 '분노의 제왕'이 와일드 헌트를 이끌고 있었다.

살아 있는 자와 죽은 자 모두 인간의 정신이나 영혼을 나타내는 것 외에도, 올드 잉글리쉬 단어는 가장 이른 증명(9세기)부터 '숨'이나 '깜짝'이라는 뜻에서도 라틴 스피릿우스의 동의어로 사용된다. 그것은 또한 천사와 악마와 같은 어떤 선이나 악령도 나타낼 수 있다; 앵글로 색슨 복음은 마태복음 12장 43절악마적 소유언클라나 음식으로 언급한다. 또한 구 영어 시대부터, 그 단어는 신의 정신인 viz를 나타낼 수 있다. "성스러운 유령".

'보이지 않는 형태로 나타난다고 하는 죽은 사람의 영혼'이라는 통념은 이제 중세 영어(14세기)에서만 나타난다. 그러나 현대 명사는 한 손에는 "소울", "정신", "신체", "심신" 또는 "심신"으로 확장되는 더 넓은 적용 분야를 가지고 있다. 다른 한 손에는 느낌, 생각, 도덕적 판단의 자리인 "심신"으로 확장된다. 다른 한 손에는 어떤 희미한 윤곽이나 흐릿하거나 실체 없는 이미지; 특히 광학, 사진, 영화 등에서 더 많이 사용된다. 플레어,[15] 보조 이미지 또는 모의 신호

동의어 스푸크낮은 독일어 스푸크(불확실한 어원)와 유사한 네덜란드어 외래어로, 19세기에 미국영어를 통해 영어에 들어갔다.[16][17][18][19] 현대 용어의 대체 단어로는 분광체(altn. spector; 라틴 스펙트럼에서 나온 말), 스코틀랜드의 포장지(무명 유래), 유령(프랑스어를 통해 궁극적으로 그리스 팬텀에서 나온 환상 비교)과 유령이 있다. 고전 신화에 나오는 음영이라는 용어는 그리스 지하세계에서의 영혼의 개념과 관련하여 그리스어 σκάά,[20] 즉 라틴어 umbbra를 번역한다.[21] '해인트'는 미국 남부의 지역 영어에서 사용되는 유령의 동의어로,[22] '해인트 이야기'는 남부의 구술과 문학 전통의 공통점이다.[23] 폴터게이스트라는 용어는 독일어로, 눈에 보이지 않게 움직이며 물체에 영향을 줌으로써 나타나는 영을 말 그대로 "소음유령"이라고 한다.[24]

래빗유령, 유령 또는 유령을 뜻하는 스코틀랜드어다. 그것은 스코틀랜드 낭만주의 문학에 등장했고, 일반적이거나 비유적인 표현이나 징조를 얻었다. 18~19세기 스코틀랜드 문학에서는 수생정령에도 적용되었다. 그 단어는 일반적으로 받아들여지는 어원이 없다; OED는 "원인이 불명확하다"고만 언급한다.[25] 동사 쓰기와의 연관성은 J. R. R. 톨킨이 선호하는 어원이었다.[26] Tolkien이 이 단어를 Ringwraiths로 알려진 생물체의 명명법에 사용한 것은 후에 판타지 문학에서 사용되는 것에 영향을 주었다. 보이나[27] 보기/보기는 유령을 일컫는 말로 1780년 스코틀랜드 시인메인할로우엔에 등장한다.[28][29]

복수는 죽은 사람이 살아 있는 사람을 괴롭히기 위해 죽은 사람인데, 이는 하선된 유령으로서 또는 애니메이션으로 만들어진 시체로서 말이다. 또, 아직 살아 있는 사람의 눈에 보이는 유령이나 정신인 '팔수'의 개념과도 관련이 있다.

유형학

에르메스심령술사로 보여주는 아테네의 조각된 장례용 레키토스로부터의 안도감, 죽은 머린의 영혼을 하데스로 인도하는 심리치료제 (기원전 430-420년)

인류학적 맥락

보통 유령, 악마, 신과 같은 실체를 포함하는 초월적, 초자연적 또는 무수성의 개념은 문화적 보편성이다.[30] 문맹 이전의 민속 종교에서는 이러한 신앙이 애니미즘조상숭배 속에 요약되는 경우가 많다. 어떤 사람들은 죽은 사람을 기억할 사람이 아무도 남지 않을 때까지 유령이나 영혼이 결코 지구를 떠나지 않는다고 믿는다.[31]

많은 문화에서, 악랄하고 안절부절못하는 귀신은 조상 숭배에 관계된 더 온순한 영혼들과 구별된다.[32]

조상숭배는 전형적으로 복수를 하는 사람들, 죽은 사람들의 복수심에 불타는 영혼들을 막기 위한 의식들을 포함한다. 굶주리고 있고 살아있는 사람들을 부러워하는 것으로 상상된다. 복수를 막기 위한 전략에는 죽은 음식과 음료수를 달래기 위해 바치는 희생이나 고인이 돌아오지 않도록 강요하는 마법의 배반 등이 포함될 수 있다. 죽은 사람의 의식적인 먹이는 중국 귀신 축제나 서양 만혼절과 같은 전통에서 행해진다. 세계의 많은 매장 풍습에는 죽은 사람에 대한 마법의 추방이라는 것이 존재한다. 많은 투풀리(쿠르간)에서 발견된 시체는 매장되기 전에 순전히 결속되어 있었으며,[33] 예를 들어, 시골 아나톨리아에서는 죽은 사람을 결속시키는 풍습이 지속되고 있다.[34]

19세기 인류학자 제임스 프레이저는 그의 고전 작품인 황금바우에서 영혼이 신체에 활기를 불어넣는 존재로 보였다고 말했다.[35]

귀신과 사후세계

비록 인간의 영혼은 때때로 새나 다른 동물로서 고대 문화에서 상징적으로 또는 문자 그대로 묘사되었지만, 영혼은 심지어 사람이 입는 옷까지 모든 특징에서 육체를 정확하게 재현한 것이라고 널리 받아들여진 것으로 보인다. 이는 이집트 사자의 서 등 다양한 고대 문화의 예술작품에 묘사되어 있는데, 이 책은 사후세계에서 죽은 사람들이 옷 입는 스타일 등 죽음 이전과 같이 많이 나타나는 것을 보여준다.

귀신에 대한 공포

히야카이 주칸 출신 유레이(일본 귀신) ca. 1737

죽은 조상은 보편적으로 존경받고, 어떤 형태로든 사후세계에서 계속 존재한다고 믿어지는 반면, 물질세계(귀신)에 머물러 있는 죽은 사람의 정신은 부자연스럽거나 바람직하지 않은 상태로 간주되고, 유령이나 복수자의 사상은 공포의 반응과 관련된다..전근대적인 민속 문화에서는 일반적으로 이런 경우가 있지만, 귀신에 대한 공포는 또한 현대 유령 이야기, 고딕 공포, 그리고 초자연적인 것을 다루는 다른 공포 소설의 필수적인 측면으로 남아 있다.

공통 속성

유령에 관한 또 다른 널리 퍼진 믿음은 유령이 안개, 공기, 또는 미묘한 물질로 구성되어 있다는 것이다. 인류학자들은 유령이 사람의 숨결로서 고대 문화에서 가장 눈에 띄는 사람(사람의 정신) 안에 있는 사람이라는 초기 믿음과 이 생각을 연결하는데, 이는 추운 기후에서 숨을 내쉬면 하얀 안개로 눈에 띄게 나타난다.[31] 이 믿음은 또한 라틴 스피릿우스나 그리스 프네우마 같은 특정 언어에서 '숨'의 은유적 의미를 키워냈을지도 모르는데, 유추에 의해 영혼의 의미까지 확대되었다. 성경에서 하나님은 지구의 먼지와 신의 숨결에서 살아 있는 영혼으로 아담을 합성한 것으로 묘사된다.

많은 전통적인 이야기에서, 귀신은 종종 복수를 찾는 고인이거나, 일생 동안 그들이 한 나쁜 일 때문에 지구에 감금된 것으로 생각되었다. 귀신의 등장은 흔히 죽음의 징조나 징조로 여겨져 왔다. 자신의 유령 같은 이중 혹은 "추출"을 보는 것은 죽음의 징조와 관련이 있다.[36]

코네티컷 이스턴에 있는 유니온 묘지는 화이트 레이디의 전설이 있는 곳이다.

백인 숙녀들은 많은 시골 지역에 나타난다고 보고되었고, 비극적으로 죽거나 삶에서 트라우마를 겪었을 것으로 추정된다. 화이트 레이디 전설은 전세계에서 발견된다. 그들 중 많은 사람들에게 공통적인 것은 아이나 남편을 잃는 주제와 순결감이다. 이는 주로 실성한 연인이나 매춘부에게 기인하는 붉은 귀신 속의 레이디와는 대조적이다. 화이트 레이디 유령은 종종 개별적인 가족 계열과 연관되거나 밴시와 유사한 죽음의 전조처럼 여겨진다.[37][38][needs context]

유령선의 전설은 18세기부터 존재해 왔다. 그중 가장 주목할 만한 것은 플라잉 더치맨이다. 이 주제는 콜리지가 쓴 <고대 마리너의 Rime of the Highland Mariner>의 문학에서 사용되었다.

유령들은 종종 장막이나 끌리는 사슬로 덮여 있는 것으로 묘사된다.[39]

로캘

귀신이 출몰하는 곳은 귀신이 출몰하는 곳으로, 전 거주자일 수도 있고 재산에 익숙할 수도 있는 고인의 영혼이 살고 있는 것으로 종종 보여진다. 가정 내부의 초자연적 활동은 주로 살인, 우발적 죽음 또는 자살과 같은 건물의 과거에서 폭력적이거나 비극적인 사건(때로는 최근 또는 고대 과거의 사건)과 관련이 있다고 한다. 그러나, 모든 서식지가 폭력적인 죽음의 장소에 있거나 심지어 폭력적인 장소에 있는 것은 아니다. 많은 문화와 종교는 '소울'과 같은 존재의 본질은 계속 존재한다고 믿는다. 일부 종교적인 견해는 죽은 사람들의 '정신'이 '넘어가지 않고' 기억과 에너지가 강한 재산 안에 갇혀 있다고 주장한다.

역사

고대 수메르 원통형 봉인 인상은 두무지드 신이 저승에서 갈라 악마에 의해 고문당하는 것을 보여준다.

고대 근동·이집트

메소포타미아 종교에는 유령에 대한 많은 언급이 있다 – 수메르, 바빌론, 아시리아, 그리고 메소포타미아의 다른 초기 주들의 종교. 이 믿음의 흔적은 이 지역을 지배하게 된 후기 아브라함 종교에 남아 있다.[40] 귀신은 죽은 사람의 기억과 인격을 떠맡으며 사후에 창조되는 것으로 생각되었다. 그들은 지위가 부여된 지하세계를 여행하며, 어떤 면에서는 산 자와 비슷한 존재로 이끌었다. 죽은 사람의 친척들은 그들의 상태를 완화시키기 위해 죽은 사람들에게 음식과 음료를 바칠 것으로 기대되었다. 그렇지 않으면 귀신은 산 사람에게 불행과 병을 줄 수 있다. 전통적인 치유 관행은 다양한 질병을 귀신의 작용에 기인하는 반면, 다른 것들은 신이나 마귀에 의해 기인한다.[41]

이집트의 Akh 글리프 – 죽은 후에 영혼과 영혼이 다시 결합됨

고대 이집트 문화에서 유령에 대한 믿음이 널리 퍼져 있었다 히브리 성경에는 유령에 대한 언급이 거의 없으며, 영령주의와 금지된 신비 활동 cf를 연관시킨다. 중역학 18:11. 가장 주목할 만한 언급은 사무엘 제1권(I Samuel 28:3–19 KJV)에 있는데, 이 책에서 위장한 사울 왕엔도르의 마녀를 데리고 있는 사울의 영혼이나 유령을 소환한다.

영혼과 정신은 죽은 후에 존재한다고 믿었고, 살아 있는 사람을 돕거나 해칠 수 있는 능력과, 두 번째 죽음의 가능성을 가지고 있었다. 2500년이 넘는 기간 동안, 사후세계 본성에 대한 이집트인들의 믿음은 끊임없이 진화했다. 이러한 믿음의 많은 부분이 상형문자, 파피루스 두루마리, 무덤 그림 등에 기록되었다. 이집트 사자의 은 고대 이집트 역사의 다른 시기의 믿음들 중 일부를 엮었다.[42] 현대에 미라가 다시 살아나고 혼란스러울 때 복수를 한다는 공상적인 개념이 공포 이야기와 영화의 전 장르를 낳았다.[43]

고대 고전

고대 그리스와 고전 그리스

에리네스를 깨우는 클라이템네스트라의 유령을 그린 어풀리언 레드 피겨크레이터, 날짜 미상

호머오디세이일리아드에는 유령이 등장했는데, 이 유령은 이 유령이 "증기처럼 사라지고, 횡설수설하고, 땅 속으로 낑낑대는" 것으로 묘사되었다. 호머의 귀신은 산 자의 세계와 거의 상호작용을 하지 않았다. 주기적으로 그들에게 충고나 예언을 해 달라고 요청했지만, 특별히 두려워하는 것 같지는 않다. 고전 세계의 귀신은 종종 증기나 연기 형태로 나타나기도 했지만, 다른 때에는 실속 있는 것으로 묘사되어, 죽은 당시의 모습 그대로 나타나서, 그들을 죽인 상처로 완성되었다.[44]

기원전 5세기에 이르러 고전적인 그리스 유령은 잊혀지지 않고 선한 목적과 악한 목적을 위해 일할 수 있는 무서운 생물체가 되었다. 죽은 사람의 영혼은 시체의 안식처 근처를 맴도는 것으로 여겨졌으며, 묘지는 산 사람이 기피하는 장소였다. 죽은 사람들은 공적인 의식, 희생, 성사를 통해 순전히 애도하게 되어 있었다. 그렇지 않으면 그들은 가족을 괴롭히기 위해 돌아올지도 모른다. 고대 그리스인들은 죽은 사람들의 영혼을 기리고 달래기 위해 매년 잔치를 열었는데, 이 잔치에 가족 유령이 초대되었고, 그 후에는 "내년 같은 시간까지" 떠나라고 단호하게 초대되었다.[45]

기원전 5세기 연극 오레스테이는 소설에 등장하는 최초의 유령 중 하나인 클라이템네스트라의 유령의 모습을 담고 있다.[46]

로마 제국과 후기 고대

고대 로마인들은 유령이 납이나 도기 조각에 저주를 긁어 무덤에 넣어 적에게 복수를 하는 데 사용될 수 있다고 믿었다.[47]

AD 1세기 플루타르크는 살해된 사람의 유령이 채로네아에서 목욕탕들을 사냥하는 것을 묘사했다. 귀신의 크고 무서운 신음소리에 마을 사람들은 건물 문을 막았다.[48] 고대 고전 세계의 귀신의 집에 대한 또 다른 유명한 이야기는 젊은 플리니에 의해 전해진다.c.[49] 플리니에는 플리니보다 약 100년 전에 살았던 스토아 철학자 아테노도로스가 사들인 아테네의 한 주택이 떠돌고 있는 모습을 묘사하고 있다. 그 집에 귀신이 있는 것으로 추정되는 것을 알고 아테노도로스는 일부러 유령이 나타난다고 전해지는 방에 그의 글쓰기 책상을 설치하고 쇠사슬로 묶인 귀신에 의해 방해를 받는 밤늦도록 그곳에 앉아 글을 쓰고 있었다. 그는 유령을 따라 밖으로 나갔는데, 유령이 지상의 한 점을 가리킨다. 나중에 아테노도로스가 이 지역을 발굴했을 때, 족쇄가 채워진 유골이 발굴되었다. 그 유골에 적절한 재발이 주어지자 그 유령은 멈추었다.[50] 작가 플라우투스루시안도 귀신의 집에 대한 이야기를 썼다.

신약성서에서 루크 24장 37~39절에 [51]따르면 부활에 이어 예수님제자들에게 자신이 유령이 아니라고 설득할 수밖에 없었다(KJV, NKJV 등 일부 성서 버전에서는 '영령'이라는 용어를 사용한다). 마찬가지로 예수님을 따르는 사람들도 처음에 예수님이 물 위를 걷는 것을 보고 귀신(영령)이라고 믿었다.

귀신에 대한 불신을 가장 먼저 표현한 사람 중 하나는 서기 2세기 사모사타의 루시안이었다. 그는 풍자소설 '거짓말연인'(AD 150년경)에서 묘지가 죽은 자의 영혼에 귀신이 들지 않았음을 증명하기 위해 '스라스압데라에서 온 학자' 데모크리토스성문 밖의 무덤에서 어떻게 살았는지를 다룬다. 루치안은 "아브데라의 일부 젊은이들"이 자신을 겁주기 위해 해골 가면으로 검은 예복을 차려입은 짓궂은 장난에도 불구하고 어떻게 그가 불신감을 유지했는지에 대해 이야기한다.[52] 루치안의 이 설명은 유령이 어떻게 보여야 하는지에 대한 대중적인 고전적 기대에 대해 언급하고 있다.

AD 5세기에 리옹의 기독교 신부 콘스탄티우스는 부적절하게 묻힌 죽은 사람들이 살아 있는 사람들을 괴롭히기 위해 다시 찾아오고, 뼈가 발견되어 적절하게 재탄생되었을 때에만 그들의 유괴를 멈출 수 있다는 반복적인 주제의 예를 기록했다.[53]

중세

중세 유럽에서 보고된 유령은 두 가지 범주로 분류되는 경향이 있었다. 즉, 죽은 사람의 영혼, 즉 악마. 죽은 사람의 영혼은 특정한 목적을 위해 돌아왔다. 악마귀신은 산 사람을 괴롭히거나 유혹하기 위해서만 존재했다. 살아 있는 사람들은 예수 그리스도의 이름으로 그들의 목적을 요구함으로써 그들을 구별할 수 있었다. 죽은 사람의 영혼은 그 사명을 누설하고, 마귀귀신은 성명의 소리에 추방되곤 했다.[54]

대부분의 유령들은 연옥에 배정된 영혼들로, 그들의 인생에서 저지른 잘못에 대해 속죄하기 위해 특정한 기간 동안 비난 받았다. 그들의 속죄는 일반적으로 그들의 죄와 관련이 있었다. 예를 들어, 하인들에게 욕설을 퍼붓던 한 남자의 귀신은 자신의 혀를 찢고 삼켜야 했고, 가난한 사람들에게 망토를 맡기는 것을 소홀히 했던 다른 남자의 귀신은 이제 "교회 탑처럼 무겁다"는 망토를 입어야 했다. 이 귀신들은 그들의 고통을 끝내기 위해 기도를 요청하기 위해 산 자에게 나타났다. 다른 죽은 영혼들은 살아 있는 자들에게 자기들이 죽기 전에 죄를 고백하라고 촉구하기 위해 돌아왔다.[55]

중세 유럽의 유령은 빅토리아 시대에 묘사된 유령보다 더 실속있었고, 유령이 그 고백을 듣기 위해 신부가 도착할 때까지 레슬링과 신체적으로 구속되었다는 이야기도 있다. 어떤 것들은 덜 견고했고, 벽을 통해 움직일 수 있었다. 종종 그것들은 그들이 살아있을 때, 그리고 누더기가 된 회색 누더기를 입은 사람들의 더 창백하고 더 슬픈 버전으로 묘사되었다. 보고된 목격자의 대부분은 남성이었다.[56]

영국 케임브리지 인근 완들베리에서와 같이, 유령 군대, 숲에서 밤에 전투를 벌이거나 철기 시대 언덕 포트의 잔해에서 일어난 몇몇 사례들이 보고되었다. 살아 있는 기사들은 때때로 유령 기사들에 의해 단일 전투에 도전받았는데, 이것은 패배하면서 사라졌다.[57]

중세 시대부터 귀신의 유령은 알비겐스 십자군 당시인 1211년부터 기록되어 있다.[58] 아를레스의 보안관 틸버리의 거르바세는 최근 숲에서 살해된 소년 기일헴의 모습이 아비뇽 인근 보케아르에 있는 사촌의 집에 나타났다고 썼다. 이 일련의 "방문"은 여름 내내 계속되었다. 그를 대변한 사촌동생을 통해 이 소년은 원하는 누구와도 대화를 나눈 뒤 지역 사제가 소년에게 직접 말을 걸어달라고 요청해 신학 관련 장기 미수 사태로 이어진 것으로 알려졌다. 소년은 연옥에서 죽음과 동료 영혼의 불행에 대한 트라우마를 이야기했고, 3년 전에 시작된 카타르 이단과의 십자군 전쟁이 하나님께서 가장 기뻐하셨다고 보고했다. 프랑스 남부의 알비겐스 십자군 전쟁은 격렬하고 장기화된 전쟁으로 특징지어졌으며, 살해된 소년의 방문에 대한 배경은 이 끊임없는 유혈과 인구 이탈이었다.

유령의 집들은 9세기 아라비안 나이트(: 알리카이렌과 바그다드의 유령의 집 이야기)에 등장한다.[59]

유럽 르네상스 시대의 낭만주의로의 전환

헨리 퓨즐리(1796년 그림)의 '햄릿과 아버지의 유령' 이 귀신은 17세기 스타일의 모리온 타입의 헬멧과 타셋을 포함한 양식화된 판 갑옷을 입고 있다. 유령을 갑옷을 입고 있는 것으로 묘사하는 것은, 고대의 느낌을 암시하기 위해, 엘리자베스 시대의 극장에서는 흔한 일이었다.

르네상스 마법괴사성을 포함한 신비로운 신비로운 것에 대한 흥미를 되살렸다. 개혁과 반개혁의 시대에는 토마스 에라스투스 등 작가들이 전형적으로 내세우는 암술에 대한 불건전한 관심에 대한 반발도 자주 일어났다.[60] 스위스 리폼드 목회자 루드비히 라바터는 '을 걷는 귀신과 정령들'로 이 시기 가장 자주 재인쇄되는 책들 중 하나를 제공했다.[61]

차일드 발라드 '스위트 윌리엄스 귀신님'(1868)은 약혼녀에게 자신과 결혼하겠다는 약속을 풀어달라고 애원하는 귀신의 이야기를 그린다. 그는 죽었기 때문에 그녀와 결혼할 수 없지만 그녀가 거절하는 것은 그의 빌어먹을 짓이다. 이것은 죽은 사람들이 공식적인 석방 없이 새로운 사랑을 하게 되면 그들의 연인을 괴롭힌다는 영국의 통념을 반영한다.[62] '조용하지 않은 무덤'은 유럽 전역의 여러 곳에서 발견되는 더욱 널리 퍼진 믿음을 표현하고 있다. 유령은 죽은 이의 평화로운 안식을 방해하는 산 자의 지나친 슬픔에서 비롯될 수 있다.[63] 세계의 많은 민화에서 영웅은 죽은 사람을 매장하는 것을 주선한다. 곧이어 자신을 도와주는 동반자를 얻게 되고 결국 영웅의 동반자는 자신이 사실상 죽은 사람임을 드러낸다.[64] 이것의 예로는 이탈리아 동화 "페어 브라우"와 스웨덴의 "새 '그립'이 있다.

서양문화의 근대기

영성주의 운동

1853년, 인기곡 스피릿 래핑스가 발표되었을 때, 스피릿리즘은 강렬한 호기심의 대상이 되었다.

영적주의일신론적 신앙 체계나 종교로, 신에 대한 믿음을 상정하지만, 영계에 거주하는 죽은 사람의 영혼은 '중간'이 접촉할 수 있다는 믿음의 뚜렷한 특징을 가지고 있으며, 그 후 사후세계에 대한 정보를 제공할 수 있다.[65]

영성주의는 미국에서 발전하여 1840년대부터 1920년대까지 회원국의 최고 성장률을 기록했는데, 특히 영어권 국가에서는 더욱 그러했다.[66][67] 1897년까지 미국과 유럽에 팔로워가 800만 명을 넘어섰다고 하는데,[68] 주로 중상류에서 끌어온 반면, 대륙 유럽과 중남미에서 이에 상응하는 운동은 스피릿리즘으로 알려져 있다.

종교는 반세기 동안 정기간행물이나 형식적인 조직 없이 번성하여 정기간행물들에 의한 응집력, 무아지경강사들의 순회공연, 캠프모임, 성공한 매체들의 선교활동 등을 이룩하였다.[69] 많은 저명한 영성주의자들은 여성이었다. 대부분의 추종자들은 노예제도 폐지여성 참정권 같은 명분을 지지했다.[66] 1880년대 후반에 이르러 미디어 사이에서의 사기라는 비난으로 비공식 운동에 대한 신뢰가 약해졌고, 형식적인 영성주의 단체들이 나타나기 시작했다.[66] 영적주의는 현재 미국과 영국의 다양한 분모 영적 교회를 통해 주로 행해지고 있다.

스피릿리즘

스피릿리즘(Spiritism, 프랑스의 영성주의)은 프랑스 교육자 하이폴라이트 레옹 데니자드 리바일이 쓴 스피릿리스트 코데이션의 5권(Spiritist Codification)의 5권(Allan Kardec) 보고에서 그가 구제불능의 지성(정신)에 기인하는 일련의 현상을 관찰한 내용을 바탕으로 하고 있다. 그의 정신 소통에 대한 가정은 많은 동시대인들에 의해 입증되었는데, 그들 중 많은 과학자들과 철학자들이 세레온스에 참석하고 현상을 연구했다. 그의 작품은 후에 레온 데니스, 아서 코난 도일, 카밀 플라마리온, 에르네스토 보차노, 치코 자비에르, 디발도 페레이라 프랑코, 왈도 비에이라, 요하네스 그레버 [70]등의 작가들에 의해 확장되었다.

스피릿리즘은 스페인, 미국, 캐나다,[71] 일본, 독일, 프랑스, 영국, 아르헨티나, 포르투갈, 그리고 특히 브라질 등 전 세계 많은 나라에서 추종자들을 거느리고 있는데, 이들은 가장 많은 비율과 가장 많은 수의 추종자들을 거느리고 있다.[72]

과학관

의사페리어는 1813년에 "유령 이론을 향한 에세이"를 썼는데, 이 에세이는 유령의 목격은 착시현상의 결과라고 주장했다. 후에 프랑스의 의사 알렉산드르 자크 프랑수아 브리에르 보이스몽은 환각에서: 혹은 1845년 그가 귀신의 목격은 환각의 결과라고 주장한 <유령>, <꿈>, <엑스터시>, <자기>,[73][74] <섬남불교> 합리적 역사.

1901년 무도회 번개 묘사

은퇴한 물리 화학자인 데이비드 터너는 볼 번개가 무생물체들을 비정상적으로 움직일 수 있다고 제안했다.[75]

회의적 조사 위원회의 조 니켈은 어떤 장소에도 죽은 사람의 영혼이 살고 있다는 믿을 만한 과학적 증거가 없다고 썼다.[76] 를 들어, 문을 쾅 닫게 하는 가정 내 기압 변화, 널빤지 삐걱거리는 습도 변화, 간헐적인 행동을 유발하는 전기 연결의 응결 또는 밤에 창문을 통해 반사되는 지나가는 자동차의 불빛 등이 유령 목격의 한계에 해당된다. 무작위적 인식에서 패턴을 인식하는 선천적인 경향인 파레돌리아는 일부 회의론자들이 사람들이 '보여진 유령'[77]을 가지고 있다고 믿게 만드는 것이다. "눈의 구석에서 보이는" 유령에 대한 보고는 인간의 주변 시력의 민감성에 의해 설명될 수 있다. 니켈에 따르면, 주변 시력은 쉽게 오도할 수 있으며, 특히 뇌가 피곤하고 시각과 소리를 더 잘못 해석할 가능성이 높은 늦은 밤에 오도할 수 있다.[78] 니켈은 더 나아가 "과학은 뇌가 없으면 소멸하거나 전혀 기능하지 않고 죽음에서 살아남을 수 있는 '생명 에너지'의 존재를 실증할 수 없다"고 말한다. 왜... 옷이 살아남았을까?'라고 그는 묻는데, 만약 귀신이 미끄러지더라도, 왜 사람들은 "무거운 발바닥"으로 귀신을 들으라고 주장하는 것일까? Nickell은 유령들이 "꿈, 기억, 상상"과 같은 방식으로 행동한다고 말한다. 왜냐하면 그것들 역시 정신적 창조물이기 때문이다. 그것들은 다른 세계의 증거가 아니라 이 현실적이고 자연스러운 세계의 증거다."[79]

회의적 조사 위원회의 벤자민 래드포드(Benjamin Radford)가 2017년 저서 '유령탐사: 과학수색기구는 "유령 사냥은 세계에서 가장 인기 있는 불가사의한 추적"이라고 쓰고 있는데, 지금까지 유령 사냥꾼들은 유령이 무엇인지에 대해 동의할 수 없거나 그들이 존재한다는 증거를 제시하지 못한다. 그는 "영령과 유령의 종류를 구분하는 것이 유용하고 중요하다"고 썼다. 그때까지 그것은 아마추어 유령 사냥꾼들을 당면한 일에서 멀어지게 하는 응접 경기에 불과하다.[80]

유령의 비정상적 심리학적 시각에 대한 연구에 따르면, 유령의 최면 환각("잠과 잠의 과도상태에서 경험하는 꿈")에서 일어날 수 있다.[81] 추정된 서식지에 대한 두 가지 실험에 대한 연구(위즈만 외.. 2003년) "지역마다 다를 수 있는 환경적 요인 때문에 사람들이 '환경적' 분야에서 특이한 경험을 지속적으로 보고한다"는 결론에 도달했다. 이러한 요인 중 일부는 "증인이 의식적으로 인지하지 못할 수 있는 국소 자기장의 분산, 위치의 크기 및 조명 수준 자극"[82]을 포함했다.

캐나다 로랑티안 대학마이클 퍼싱어와 같은 일부 연구자들은 지자기장의 변화(예를 들어 지구의 지각이나 태양 활동에서 지각적 스트레스에 의해 생성됨)가 뇌의 측두엽을 자극하고 해우팅과 관련된 많은 경험을 만들어낼 수 있다고 추측했다.[83] 소리는 목격의 또 다른 원인이라고 생각된다. 리처드 로드와 리처드 와이즈먼은 이 같은 불경스러운 일이 어떤 방에서 인간이 불안감, 극도의 슬픔, 감시당하는 느낌, 심지어는 오싹함 같은 기괴한 감정을 경험하게 할 수 있다는 결론을 내렸다.[84] 시각과 청각에 대한 인식의 변화를 일으킬 수 있는 일산화탄소 중독은 1921년에 이르면 귀신의 집에 대한 가능한 설명으로 추측되었다.[85]

수면마비를 경험한 사람들은 경험 중에 귀신을 본다는 보고를 자주 한다. 신경과학자 발랜드 잘랄과 V.S. 라마찬드란은 최근 왜 사람들이 수면마비 중에 귀신을 환각하는지 신경학적 이론을 제시했다. 그들의 이론은 두정엽거울 뉴런이 그런 유령 같은 환각을 유발하는 역할을 강조한다.[86]

종교별로

유대교와 기독교

니콜라이 엔도르의 마녀, 사울 이 사무엘의 유령을 만나는 장면(1857년)

히브리 성서에는 고전 신화의 음영과 비슷한 몇 군데에 있지만 대부분 괴혈증과 정신 상담과 관련하여 매개체를 기술하고 있는 ohb(히브루: אוֹב)에 대한 몇 가지 언급이 들어 있는데, 이는 금지된 신비 활동의 범주 아래 마법과 다른 형태의 점괘와 함께 분류된다. 가장 눈에 띄는 것은 사무엘 제1권(Samuel of Samuel)에 있는데,[88] 이 책에서 변장한 사울 왕엔도르의 마녀를 데리고 있는 것으로 죽은 예언자 사무엘을 소환하기 위해 봉변을 행한다. 경전 전반에 걸쳐 나타나는 비슷한 용어는 repha'(임) (Hebu: ְפָאםםם)인데, 이 용어는 이전에 가나안에 거주했던 '기족'의 종족을 여러 구절에서 기술하면서도 이사야와 같은 다른 많은 다른 여러 구절에서도 (그림자처럼) she의 죽은 조상의 영혼을 지칭한다.

신약성서에서 예수님부활에 이은 귀신이 아니라고 제자들을 설득해야 한다. 마찬가지로, 처음에 예수의 추종자들은 예수님이 물 위를 걷는 것을 보면 귀신(영령)이라고 믿는다.[90]

일부 기독교 교파들은[which?] 유령을 지구에 묶여 있는 동안 물질적 비행기에 더 이상 살지 않고 천국으로의 여행을 계속하기 전에 중간 상태에 머물러 있는 존재로 여긴다.[91][92][93][94] 때때로 하느님은 이 상태의 영혼들이 지구로 돌아가 회개의 필요성을 산 사람에게 경고하도록 허락하곤 했다.[95] 기독교인들신령 제16세: 9-12에 따라 영혼을 유혹하거나 통제하려고 하는 것은 죄악이라고 배운다.[96][97]

어떤 귀신은 실제로 변장한 악마라고 하는데, 교회는 I 티모시 4:1에 따라 "사람을 속여서 신으로부터 멀어지게 하고 속이기 위해 온 것"[98]이라고 가르친다. 그 결과, 사망자와 접촉하려는 시도는 메릴랜드의 14세 청년 로비 만하임의 경우에서 발생한다고 전해진 바와 같이, 악령이나 부정영혼과의 원치 않는 접촉으로 이어질 수 있다.[99] 제7일 재림론자의 견해는 '소울'은 '정신'이나 '유령'(성경본에 따라 달라짐)에 해당하지 않으며, 성령을 위해 구원하는 모든 영혼이나 귀신은 변장한 악마라는 것이다. 더욱이, 그들은 (제네시스 2:7, 에클레시아스테스 12:7)에 따라, "소울"에는 오직 두 요소만이 존재하며, 둘 중 어느 것도 죽음에서 살아남지 못하고 각각 그 근원으로 돌아온다고 가르친다.

Christadelphians여호와의 증인은 죽은 후에도 살아있고 의식적인 영혼의 관점을 거부한다.[100]

유대 신화와 민속 전통은 죽은 사람의 탈구된 영혼으로 여겨지는 악의적인 소유정령인 다이북을 묘사하고 있다. 그러나 갑발라나 탈무드 문학에는 이 용어가 나타나지 않는데, 여기서 오히려 '악령'이나 '루아ḥ 테자지트('신약성서에서는 불결한 정신'''이라고 불린다. 그것은 아마도 그것의 목표를 달성한 후에, 때때로 도움을 받은 후에, 주인 몸을 떠난다고 추측된다.[101][102][103]

이슬람교

무함마드 이븐 샤키르 루즈마-이 나다니 - 천사로 상징되는 영혼

(아랍어: روح; 복수 아와)는 한 사람의 불멸의, 본질적인 자아인 pneuma, 즉 "정신" 또는 "소울"이다. 이 용어는 귀신에게도 쓰인다.[105]고인의 영혼은 바르자크에 산다. 오직 쿠란의 장벽, 이슬람 전통에서 이것은 살아있는 것과 사후세계 사이의 전체 중간세계를 가리킨다. 세계, 특히 묘지에는 다른 세계나 바르자흐로 통하는 여러 개의 관문이 뚫려 있다.[106] 드물게 죽은 자가 살아 있는 자에게 나타날 수 있다.[107] 성도들의 영혼과 같은 순수한 영혼은 흔히 루루로, 복수를 추구하는 불순한 영혼은 먼 으로 자주 언급된다.[108] 부적절한 매장 또한 영혼이 유령처럼 지구를 배회하는 이 세상에 머물게 할 수 있다. 정의로운 영혼들이 무덤 가까이에 있기 때문에, 어떤 사람들은 숨겨진 지식을 얻기 위해 그들과 소통하려고 노력한다. 죽은 사람과의 접촉은 살아있는 인간에게 감추어진 지식을 똑같이 제공할 수 있는 진과의 접촉과는 다르다.[109] 유령과의 많은 만남은 상징의 영역에서 일어나게 되어 있는 꿈과 관련이 있다.

전통적인 이슬람 사상과는 대조적으로 살라피 학자들서양 모더니즘 철학의 영향을 강하게 받은 사리피 학자들은 죽은 사람의 영혼은 실제로 악마나 진이라고 말하면서 기독교에 버금가는 유령의 존재를 거부한다.[110] 그들은 영혼들이 살아 있는 세상과 다시 만나거나 접촉할 수 없다고 여긴다.[111] 따라서 유령 목격은 살라피 개념의 진에 기인한다.

영혼에 대한 믿음은 이슬람교 신앙에서 멈추지 않았다. 갓 태어난 아기들의 미소는 유령과 같은 영혼을 보는 증거로 쓰이기도 한다. 그러나 지구상의 생명 중에는 다른 세계와의 연결이 사라지지만, 죽은 후에 재개된다. 다시 한 번, 죽어가는 사람들의 미소를 사랑하는 사람들의 정신을 알아보는 증거로 간주된다. 그러나 유령의 존재를 긍정하는 이슬람교도들은 인간의 유령이 그만큼 나쁜 진일 수 있기 때문에 영혼과 교류할 때 조심스럽게 행동한다. 그러나 가장 나쁜 것은 악마들이다.

가잘리, 이븐 카임, 수유티와 같은 이슬람 작가들은 유령들의 삶에 대해 더 자세히 썼다. Ibn Qayyim과 Suyuti는 영혼이 충분히 오랫동안 지구로 되돌아가고 싶을 때 바르작의 제약에서 점차 풀려 자유롭게 움직일 수 있다고 단언한다. 각 영은 지상의 삶에서 행한 행위와 규제에 따라 사후 세계를 경험한다. 사악한 영혼들은 신이 다른 사람들과 교류할 수 있도록 허락할 때까지 감금된 사후세계를 고통스럽고 벌로 여길 것이다. 선한 영혼은 제한되지 않는다. 그들은 자유롭게 다른 영혼들을 방문하고 심지어 더 낮은 지역으로 내려올 수 있다. 높은 평면은 낮은 평면에 비해 폭이 넓으며 가장 낮은 평면은 가장 좁은 평면으로 간주된다. 영적 공간은 공간적으로 생각되지 않고 영의 능력을 반영한다. 영혼이 순수해질수록 다른 영혼과 교류할 수 있어 더 넓은 자유도에 도달한다.[112]

이스마일트철학자 나시르 후스로는 육체에 대한 강렬한 애착 때문에 사악한 인간의 영혼은 육체가 죽으면 마귀로 변한다고 추측했다. 그들은 진과 요정들보다 더 나빴는데, 그들은 악을 쫓으면 결국 악마가 될 수 있었다.[113] 비슷한 생각이 무함마드 이븐 자카리아라지에 의해 기록되어 있다.[114]

성인의 귀신은 하나님의 축복을 천상의 영역을 통해 그들의 무덤을 찾는 사람에게 전한다고 여겨진다. 따라서 성인과 예언자의 묘소를 참배하는 것은 무슬림 영성의 주요 의식이 되었다.[115]

불교

불교에는 사람이 다시 태어날 수 있는 여러 가지 존재의 평면이 있는데, 그 중 하나가 배고픈 귀신의 영역이다.[116] 불교는 이 귀신 축제[117] 불교의 덕목 중 하나인 연민의 표현으로 기념한다. 배고픈 유령들이 비관계자의 먹이가 된다면, 그들은 공동체를 괴롭히지 않을 것이다.

문화별

아프리카 민속

이그보 민족에게 인간은 육체적, 정신적 실체로서 동시에 존재하게 된다. 그러나 영원한 것은 그의 씩씩한 차원이다.[118] 아칸 개념에서 우리는 인간의 성격 중 다섯 부분을 목격한다. 우리에게는 니파두아(몸), 옥라(소울), 순섬(정신), 은토로(아버지의 캐릭터), 모기야(어머니의 캐릭터)가 있다.[118] 수단 남서부 코르도판험족기린, 골수로부터 제조된 음료를 음미 뇨록(Umm Nyolokh)으로 먹는다. Richard Rudgley[119] Umm Nyolokh가 DMT와 특정 온라인 웹사이트를 포함할 수 있다고 가설을 세우고 기린 간이 이 동물이 섭취한 아카시아 spp와 같은 정신 활동 식물에서 파생된 물질에 기린 간의 투입적 정신 활동을 기린 간으로 인한 것일 수 있다고 더 나아가 이론화한다. 이 음료는 험이 기린의 귀신으로 믿고 있는 기린의 환각을 일으킨다고 한다.[120][121]

유럽의 민속

테오도르 샤세리오밴쿠오 유령을 본 맥베스

유럽 민속에서 귀신에 대한 믿음은 살아 있는 사람들에게 해를 끼칠지도 모르는 고인의 '복귀'나 복수를 반복하는 것이 특징이다. 여기에는 스칸디나비아의 그쟁게르, 루마니아 스트리고이, 세르비아의 뱀피르, 그리스 브라이콜라카스 등이 포함된다. 스칸디나비아와 핀란드 전통에서는 유령이 육체의 형태로 나타나며, 그들의 초자연적인 본성은 외모보다는 행동에 의해 주어진다. 사실, 많은 이야기에서 그들은 먼저 산 사람으로 오인된다. 그들은 벙어리가 되거나, 갑자기 나타났다가 사라지거나, 발자국이나 다른 흔적을 남기지 않을 수도 있다.

영국의 민속은 특히 수많은 유령이 나오는 곳으로 유명하다.

영혼에 대한 믿음과 사후세계는 18세기에 무신론이 등장하기 전까지 보편적인 것에 가까운 상태로 남아 있었다.[citation needed] 19세기 들어 정신주의는 체계적인 탐구 대상으로 '귀신에 대한 믿음'을 부활시켰고, 서구 문화권의 여론은 여전히 분열되어 있다.[122]

남아시아 및 동남아시아

인도 아대륙

A boot 또는 boot(힌디: ूू,, 구자라티: ૂતત, 우르두: هوو,, 벵갈리: ততত, 오디아:ୂତ)는 초자연적인 존재로, 보통 인도 아대륙의 대중문화, 문학, 일부 고대 문헌에서 죽은 사람의 귀신이 된다.

북인도

주먹이 어떻게 생겨나는가에 대한 해석은 지역과 공동체마다 다르지만, 대개는 (전통에 따라 전염, 비존, 열반, 천국 또는 지옥으로 가는 것)을 방해하는 어떤 요소 때문에 동요하고 안절부절 못하는 것으로 간주된다. 이것은 폭력적인 죽음일 수도 있고, 그들의 삶에서 불안정한 문제일 수도 있고, 단순히 생존자들이 적절한 장례식을 치르지 못한 것일 수도 있다.[123]

중부 인도와 북부 인도에서는 오자 또는 영혼 안내자가 중심 역할을 한다.[citation needed] 밤중에 누군가가 잠을 자고 벽에 무언가를 장식할 때 일어나는 일인데, 만일 그 다음 아침에 영을 보게 되면 그 역시 영이 되고, 머리가 없는 영과 육신의 영혼은 중앙의 모든 인간의 육체에 상주하는 영령으로부터 어두운 영주와 함께 어둠으로 남는다고 말한다.북인도 또한 누군가 뒤에서 사람을 부르면 영이 인간을 잡아 영으로 삼을 수도 있기 때문에 결코 뒤돌아보지 말라고 믿기도 한다. 힌두 신화에 나오는 다른 종류의 영혼들로는 묘지를 돌아다니며 악령바이탈과 육식귀신의 일종인 피샤차 등이 있다.

벵골과 동인도

벵골 문화, 그 민속 문화, 그리고 벵골 사람들의 사회 문화적인 믿음과 미신에 중요한 부분을 형성하는 많은 종류의 유령들과 유사한 초자연적인 실체들이 있다. 사후세계의 평화를 찾지 못하거나 부자연스러운 죽음을 맞이하는 사람들의 영혼이 지구에 남아 있다고 여겨진다. 프레트(산스크리트어로부터)라는 단어는 벵골어에서도 귀신을 뜻하는 말로 쓰인다. 벵골에서 귀신은 만족하지 못한 인간의 죽음이나 부자연스럽거나 비정상적인 상황(살인, 자살, 사고 등)에서 죽는 사람의 영혼이 죽은 후의 영혼이라고 믿어진다. 심지어 다른 동물들과 생물들도 죽은 후에 귀신으로 변할 수 있다고 믿어진다.

태국.

크메르에서 Ap로 알려진 태국 여성 귀신 크라수

태국의 유령들은 지역 민속의 일부분이고 현재 태국의 대중문화의 일부가 되었다. 프라야 아누만 라자돈은 태국의 민속신앙을 진지하게 연구하고 태국의 야행성 마을정신에 대해 메모한 최초의 태국 학자였다. 그는 그러한 영혼들이 그림이나 그림으로 표현되지 않았기 때문에, 그것들은 순수하게 대중적으로 구전으로 전달되는 전통 이야기들에 대한 설명에 기초한다는 것을 확립했다. 따라서 낭타니, 낭타키안,[124] 크라수, 크라항,[125] 피화캣, 피팝, 피퐁, 피프라야, 매낙 등 귀신의 현대적 우상화는 이제 고전이 된 태국 영화에 기원을 두고 있다.[126][127] 태국에서 가장 두려운 정신은 폭력적인 죽음으로 갑자기 죽은 사람의 유령인 피타이홍이다.[128] 태국의 민속에는 수면마비가 유령인 피암에 의해 발생한다는 믿음도 포함되어 있다.

티베트

티베트 문화에는 귀신에 대한 믿음이 널리 퍼져 있다. 귀신은 인도 불교에서와 마찬가지로 티베트 불교에서도 분명히 인정받고 있으며,[129] 인간과 뚜렷하지만 겹치는 세계를 점유하고 있으며, 많은 전통 전설에서 볼 수 있다. 인간이 죽으면, 불확실성의 기간 후에 그들은 유령세계로 들어갈 수 있다. 배고픈 귀신(티베탄: 이이다그, 이이다그, 산스크리트어: परेतत)은 목이 작고 위가 크므로 결코 만족할 수 없다. 귀신은 의례적인 단검으로 죽이거나 영혼의 덫에 걸려 불에 타서 다시 태어나게 할 수도 있다. 귀신도 퇴마할 수 있으며, 이를 위해 티베트 전역에서 매년 축제가 열린다. 17세기 강력한 승려의 귀신인 도르제 슈그덴이 신이라는 설도 있지만 달라이 라마는 악령이라고 단언해 티베트 망명사회에 분열을 초래했다.

오스트로네시아

폴 고갱(1892년)이 지켜보는 사자의 정령

인도네시아, 말레이시아, 브루나이의 현대 주에는 많은 말레이 유령 신화, 후에 힌두교, 불교, 이슬람교의 영향을 받아 형성된 오래된 애니미스트 신앙의 잔재가 있다. 여성 흡혈귀 폰티아낙페낭갈란과 같은 일부 유령 개념은 이 지역에서 공유된다. 귀신은 현대 말레이시아 영화와 인도네시아 영화에서 인기 있는 주제다. 필리핀 문화에는 마낭갈티야낙과 같은 고대 전설적인 생물에서부터 좀 더 현대적인 도시 전설과 공포 영화에 이르기까지 유령에 대한 언급도 많다. 신념과 전설, 이야기는 필리핀 사람들만큼이나 다양하다.

폴리네시아 문화에는 유령에 대한 믿음이 널리 퍼져있었고, 그 중 일부는 오늘날에도 계속되고 있다. 죽은 후에 사람의 귀신은 보통 하늘 세계나 지하세계로 여행을 갔지만 일부는 지구에 머물 수도 있었다. 많은 폴리네시아 전설에서 귀신은 산 자의 일에 적극적으로 관여하는 경우가 많았다. 귀신은 또한 병을 유발하거나 심지어 일반 사람들의 몸을 침범할 수도 있는데, 강한 약을 통해 쫓겨날 수도 있다.[130]

동아시아와 중앙아시아

중국

귀신과 사악한 존재의 반집주인 중귀의 모습이 1304년 전 공개(公 painted)에 의해 그려졌다.

중국 문화에는 귀신에 대한 언급이 많다. 공자조차 "귀신과 신을 존중하되 가까이하지 말라"[131]고 했다.

귀신은 사람이 어떻게 죽었는가에 따라 여러 형태를 취하며, 종종 해롭다. 많은 중국의 유령신앙은 이웃 문화, 특히 일본과 동남아시아에 의해 받아들여졌다. 유령 신앙은 조상 숭배를 바탕으로 한 중국 전통 종교와 밀접한 관련이 있는데, 그 중 상당수는 도교에 편입되었다. 이후 신앙은 불교의 영향을 받아, 중국 특유의 불교 신앙에 영향을 받고 창조되었다.

오늘날 많은 중국인들은 매체를 통해 조상들의 영혼과 접촉하는 것이 가능하고, 조상들이 적절하게 존중하고 보상한다면 후손들을 도울 수 있다고 믿는다. 매년 열리는 유령 축제는 전 세계 중국인들이 기념한다. 이날은 죽은 조상의 유령을 비롯한 귀신과 영혼이 하류에서 나온다. 귀신은 현대 문학, 영화뿐만 아니라 중국 고전 문헌에도 묘사되어 있다.

차이나 포스트에 실린 기사에 따르면 중국 직장인의 87%가 귀신을 믿고 있으며, 약 52%가 유령을 막기 위해 핸드아트, 목걸이, 십자가를 착용하거나 심지어 책상 위에 수정구를 올려놓는다고 한다.[citation needed]

일본.

우타가와 구니요시, 더 고스트, c. 1850

유레이(劉re)일본 민속의 인물로, 서양 유령의 전설과 유사하다. 이름은 두 칸지( kan)로 되어 있는데, '기름' 또는 '딤'을 뜻하며, '소울' 또는 '정신'을 뜻한다. 대체 이름으로는 망하거나 죽은 영혼을 뜻하는 meaning霊(보레이), 죽은 영혼을 뜻하는 霊霊(시료) 또는 더 아우를 수 있는 ōkai(요카이) 또는 obakeake(오바케) 등이 있다.

중국이나 서양과 마찬가지로, 그들은 평화로운 사후세계로부터 지켜지는 영혼으로 여겨진다.

아메리카

멕시코

멕시코에서 가장 인기 있는 죽음의 날 기념식하나카트리나스

멕시코 문화에는 귀신에 대한 광범위하고 다양한 믿음이 있다. 스페인 정복 이전의 근대 멕시코 주에는 마야족, 아즈텍족 등 다양한 민족이 거주하고 있었으며, 그들의 신앙은 스페인 식민지 개척자들의 신앙과 결합하여 존속하고 진화해 왔다. '죽음의 날'은 콜럼버스 이전의 신앙과 기독교적 요소를 통합한다. 멕시코의 문학과 영화에는 유령이 살아 있는 자와 교류하는 이야기가 많이 포함되어 있다.

미국

갤럽 여론 조사 뉴스 서비스에 따르면, 유령의 집, 유령, 죽은 사람과의 의사소통, 마녀에 대한 믿음은 1990년대에 특히 가파르게 증가했다고 한다.[132] 2005년 갤럽 여론조사에 따르면 미국인의 약 32%가 유령을 믿는 것으로 나타났다.[133]

예술적 묘사

셰익스피어의 햄릿의 테라스에서의 유령 (Eugenne Delacroix, 1843년 작곡)
존 디와 에드워드 켈리가 죽은 사람의 영혼을 불러 일으킨다(Ebenezer Sibly, 1806년 점성술로부터 얻은 것).

유령들은 여러 나라의 이야기 전개에 뛰어나다.유령 이야기는 구전 민화에서부터 문학 작품까지 모든 문화 전반에 걸쳐 어디서나 볼 수 있다. 유령이야기는 흔히 무섭다는 뜻인 경우가 많지만, 코미디부터 도덕 이야기까지 모든 종류의 목적을 위해 쓰여져 왔다. 귀신은 종종 앞으로 일어날 일에 대한 보초나 예언자로 이야기 속에 등장한다. 귀신에 대한 믿음은 전 세계 모든 문화권에서 발견되며, 따라서 귀신에 대한 이야기는 구전이나 서면 형태로 전해질 수도 있다.[134]

죽은 자의 영혼은 저승으로 가는 여정과 죽은 자의 귀신을 만나는 영웅이 등장하는 호머오디세이,[134] 그리고 엔도르의 마녀가 예언자 사무엘의 영혼을 소환하는 구약성서처럼 일찍 문학에 등장한다.[134]

르네상스와 낭만주의 (1500년 ~ 1840년)

영국 문학에서 더 잘 알려진 유령 중 하나는 셰익스피어의 <햄릿비극적 역사>에 나오는 햄릿의 살해된 아버지의 그늘이다. 햄릿에서 햄릿 왕자가 자신의 "가장 잔인한 반칙"을 조사하고 그의 삼촌인 클라우디우스 왕에게 복수를 하라고 요구하는 것은 유령이다.

영국의 르네상스 극장에서는 햄릿의 아버지의 유령과 마찬가지로 산 자의 가운에도, 갑옷에도 귀신이 그려져 있는 경우가 많았다. 르네상스 시대에는 시대에 뒤떨어진 갑옷은 무대 귀신에 고풍스러운 느낌을 주었다.[135] 그러나 장갑을 낀 귀신은 19세기에 들어서야 무대에 오르기 시작했다. 장갑한 귀신이 꼭 필요한 섬뜩함을 만족스럽게 전달하지 못했기 때문이다. 그것은 부딪히고 삐걱거렸으며 복잡한 도르래 시스템이나 엘리베이터에 의해 이리저리 옮겨 다녀야 했다. 무대에 게양되고 있는 이 찰랑거리는 유령들은 진부한 무대 요소가 되면서 조롱거리가 되었다. 르네상스 복장과 기억의 소재에 있는 앤 존스와 피터 스털리브래스는 "사실, 그가 갑옷이 아닌 어떤 형태의 '영혼의 휘장'으로 무대에 오르기 시작하는 것은 점점 더 고스트를 위협하는 것과 같다"[136]고 지적한다.

빅토리아/에드워드어(1840~1920)

찰스 디킨스의 소설 크리스마스 캐롤 (1843)에서 온 크리스마스 선물
해적의 유령, 하워드 패일해적 서적(1903)에 나온다.

'클래식' 유령 이야기는 빅토리아 시대에 생겨났으며, M. R. 제임스, 셰리던파누, 바이올렛 헌트, 헨리 제임스 등의 작가들이 포함되어 있었다. 고전적인 유령 이야기들은 고딕 소설 전통의 영향을 받았으며, 민속과 심리학의 요소들을 포함하고 있다. M.R. 제임스, 하는 초기 appeara의"Malevolence과 테러, 악한 얼굴의 섬광의 초자연적인 악의', 어둠 속에서 추구하는 형태, 그리고 'long-drawn의 ' 돌 투성이 웃음, 먼 비명은 모든 곳에 피와 그렇구나 일편, 신중하게 흘리고 신중하게 husbanded..."[137] 유령 이야기의 기본적인 요소를 매듭지었다.nces 귀신들에 의해 1764년 호레이스 월폴오트란토 고딕 소설의 첫 번째 것으로 여겨졌다.[134][138][139]

이 시기의 유명한 문학 유령은 에베네저 스크루지가 그의 전 동료인 제이콥 말리의 유령에 의해 그의 방식의 오류를 볼 수 있도록 도움을 받는 크리스마스 캐롤의 유령과 크리스마스 과거, 크리스마스 선물, 그리고 크리스마스 아직 오지 않은 크리스마스 유령들이다.

근대 (1920년 ~ 1970년)

Raynham HallBrown Lady, 선장 Hubert C가 주장한 유령 사진. 프로방드. 1936년 컨트리 라이프지에 처음 출판됨

1920년대와 1930년대에 활동한 해리 프라이스, 1940년대와 1950년대에 활동한 피터 언더우드 등 전문 낙하산학자와 '유령 사냥꾼'들은 영국에서 가장 유령이 많이 나오는 집, 그리고 볼리의 유령(둘 다 에서의 경험담을 재조명한다)과 같은 표면상 진실한 유령 이야기들을 담은 그들의 경험담을 발표했다.릴리 정류장). 작가 프랭크 에드워즈과학보다 이방인 같은 그의 책에서 유령 이야기를 파헤쳤다.

1930년대에 만들어져 만화, 만화, 만화, 그리고 결국 1995년 장편 영화에 등장하는 등 아이들의 자애로운 귀신 이야기가 인기를 끌었다.

영화와 텔레비전이 등장하면서, 귀신들에 대한 스크린 묘사가 보편화되었고, 다양한 장르에 걸쳐서; 셰익스피어, 디킨스, 와일드의 작품들은 모두 영화 버전으로 만들어졌다. 소설 장편 이야기는 1963년 <힐 하우스회유>에서 <회유>의 작품도 예외지만 영화에 적응하기 어려웠다.[139]

이 시기의 감상적인 묘사는 공포보다는 영화관에서 더 인기가 있었고 1947년 영화 "The Ghost and Mrs"를 포함한다. 뮤어는 이후 1968-70년 성공적인 TV 시리즈로 텔레비전에 각색되었다.[139] 이 시기의 진정한 심리 공포 영화로는 1944년작 '불청객'과 1945년작 '데드 오브 나이트'가 있다.

포스트모던 (1970–현재)

1970년대의 화면은 유령의 묘사가 낭만과 공포의 뚜렷한 장르로 나뉘었다. 이 시기의 로맨틱 장르에서 흔히 볼 수 있는 주제는 양성애자 가이드나 메신저로서의 유령인데, 1989년 영화 '의 들판', 1990년 영화 '고스트', 1993년 코미디 '심장영혼'과 같은 미완성 사업과 종종 함께 한다.[140] 공포 장르에서는 1980년대 '안개'와 1980~90년대 영화 '엘름 스트리트에서의 악몽' 시리즈가 유령이야기와 물리적 폭력 장면이 융합된 추세를 보여주는 대표적인 사례다.[139]

1984년 코미디 영화 '고스트버스터즈'와 같은 영화에서 유행한 유령 사냥은 유령 사냥 협회를 결성하여 알려진 유령 사냥 장소를 탐험하기 위해 취미가 되었다. 유령 사냥 테마는 고스트 어드벤처, 고스트 헌터즈, 고스트 헌터즈 인터내셔널, 고스트 랩, 모스트 위더스, 그리고 해밍턴과 같은 리얼리티 텔레비전 시리즈에 출연했다. 그것은 또한 고스트 헌터고스트 트래커와 같은 프로그램에 의해 어린이 텔레비전에 나타나기도 한다. 유령 사냥은 또한 유령들의 장소에 대한 여러 가지 안내 책자와 유령 사냥의 "방법" 매뉴얼을 만들어냈다.

1990년대는 신체적인 것보다 심리적인 위험이 더 컸던 고전적인 "고딕" 유령으로 되돌아갔다. 이 시기의 영화의 예로는 1999년작 <식스 센스>와 <다른 것들>이 있다.

아시아 영화관도 1998년 일본 영화 링구(2002년 미국에서 반지로 리메이크)와 팡 형제의 2002년 영화 The Eye와 같은 유령에 관한 공포 영화를 제작했다.[141] 인도 유령 영화는 인도뿐만 아니라 중동, 아프리카, 동남아시아 등 세계 각지에서 인기가 높다. 코미디/호러 영화 찬드라무치와 같은 일부 인도 유령 영화는 몇 개 언어로 더빙된 상업적 성공을 거두었다.[142]

허구의 텔레비전 프로그램에서는, 초자연적, 고스트 위스퍼러, 미디엄과 같은 시리즈로 유령이 탐험되었다.

애니메이션 허구의 텔레비전 프로그램에서는, 유령이 카스퍼프렌들리 고스트, 대니 팬텀, 스쿠비 두와 같은 시리즈의 중심 요소 역할을 해 왔다. 다른 여러 텔레비전 쇼들도 귀신을 묘사했다.

은유적 사용법

니체는 사람들이 일반적으로 회사에서는 신중한 마스크를 착용하지만, 사회적 상호작용을 위한 대안은 자신을 사회적 귀신으로, 즉 "한 사람은 우리를 위해 손을 내밀지만 우리를 붙잡지 못하는"[143] 결석으로 표현하는 것이라고 주장했다. 이후 융의 심정은 반향을 불러일으켰다.[144]

닉 하커웨이는 모든 사람들이 과거의 지인들의 인상, 즉 세상의 다른 사람들의 정신적 지도를 대표하고 철학적 참조점 역할을 하는 유령들의 형태로 머릿속에 수많은 귀신을 지니고 다닌다고 생각해 왔다.[145]

객관적 관계 이론은 인간의 개성을 양립할 수 없다고 생각되는 사람의 양면을 분리함으로써 형성되는 것으로 보고 있으며, 따라서 그 사람은 그 또는 그녀의 대체적인 자아에 의해 만년에 귀신이 될 수도 있다.[146]

귀신이 보이지 않는 신비한 실체라는 감각은 대필가(작가로서의 역할을 밝히지 않고 다른 사람에게 공로를 돌리는 텍스트 펜을 쓰는 작가), 유령가수(목소리를 다른 사람에게 공로를 주는 노래를 녹음하는 보컬리스트) 은유적으로 사용하는 여러 용어로 호출된다.데이트(한 사람이 이전의 로맨틱한 파트너와 연락을 끊고 사라지는 경우).

참고 항목

참조

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참고 문헌 목록

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  • 홀, 크리스티나, 유령의 영국, 배트포드: 1950년 런던

추가 읽기

  • 존 앤 복지, 사이먼, 아서 C. 클라크의 이상한 힘의 세계, 푸트남: 1985년 뉴욕
  • 펠튼, D. 유령이 나오는 그리스와 로마: 1999년 텍사스 대학 출판부의 고전 고대에서 온 유령 이야기.
  • 존스턴, 사라 일레스, 쉴 새 없는 죽음: 고대 그리스, 캘리포니아 대학 출판부, 1999.
  • 맥켄지, 앤드류, 유령과 유령, 아서 바커, 1971년
  • 모어맨, 크리스토퍼, 문턱을 넘어서: 세계 종교에서의 사후세계 믿음과 경험, Rowman & Littlefield, 2008.

외부 링크

  • 위키미디어 커먼스의 유령과 관련된 미디어