아사메

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아타메 또는 아타메(/əˈ/m/, /θɪɪɪm/, /θθθ//m/)는 일반적으로 검은 손잡이가 달린 의례용 칼날이다.그것은 의례적인 마법 전통, 그리고 다른 네오파건, 마법, 그리고 악마 전통에 사용되는 여러 가지 주요 의식 도구 또는 마법 도구입니다.아르테임이라고 불리는 검은 손잡이의 칼은 ^[1]르네상스 시대의 그림인 솔로몬의 열쇠의 일부 버전에 등장한다.

이 도구의 적절한 사용은 20세기 초 황금새벽의 은둔종사단에 의해 시작되어 사라지기 위한 의식에 사용되었다.그 도구는 나중에 위칸스, 텔리미테스, 사탄 숭배자들에 의해 채택되었다.

이 애스게임은 또한 1950년대의 제럴드 가드너의 글에서도 언급되고 있는데, 가드너는 자신이 마법의 전통인 새로운 숲의 마녀회(New Forest Coven)를 계승하게 되었다고 주장했다.아타메는 그들의 가장 중요한 의식 도구였고, 많은 용도를 가지고 있었지만, 실제 신체 ^[2]절단에는 사용되지 않았다.

가드너의 골동품 검과 칼, 특히 말레이시아와 인도네시아의 크리스 칼에 대한 관심과 전문지식이 현대 ^[4]위카에서 이 도구의 중심적인 중요성에 기여했을 것이라는 추측이^[3] 있었다.

한편, 아타메는 현대 오컬티즘에서 전통적으로 불, 마녀, 공기의 네 가지 기본 도구 중 하나로 서 있다. (위카의 알려진 기원에 따르면 가드너의 그림자의 책에서 아타메는 불을 나타낸다; 지팡이는 공기와 일치한다.)다른 종류의 Wiccan 연습에 의해 이 두 가지가 바뀔 수 있습니다.)다른 세 가지 기본 도구는 지팡이, 펜타클, 컵 또는 성배입니다.이 네 개의 마법 도구는 켈트 신화에서 중요한 네 개의 무기, 즉 칼, 창, 방패, 가마솥(및/또는 성배)에 해당합니다.또한 서양의 밀폐된 전통 마법에도 같은 네 가지 의식 도구가 등장하는데, 이는 현대의 신비한 전통과 새로운 시대의 영성을 개척한 황금 여명으로부터 유래한 것으로, 칼, 컵, 지팡이, 펜타클의 네 가지 카드 슈트로 타로 데크에 나타난다.아타메는 기본적인 도구인 반면, 칼은 종종 힘을 나타내는 도구이며, 소동을 일으킬 때 영혼을 억제하는 데 사용됩니다.Wiccan은 때때로 검을 활쏘기 대신 사용한다.

외모

아사메는 여러 가지 형태를 취할 수 있다.일반적인 믿음과는 달리, 경기는 양날의 날을 가질 필요가 없다.현대의 마술사들은 종종 양날의 칼날이 상징적인 의미를 지니고 있기 때문에 이것을 선택한다.

어떤 마녀들은 칼날을 하나만 골라서 의례적으로 종을 치기 위해 직선으로 된 가장자리를 사용하기도 한다.아타메의 손잡이는 보통 검은색이며 가드너와 알렉산드리아를 포함한 영국의 전통적인 위카의 변형을 실천하는 대부분의 코벤에서 필요합니다.손잡이에는 ^[5]전통에 따라 정해진 특정한 상징이 새겨져 있을 수 있습니다.마녀의 성경에 나오는 자넷과 스튜어트 패러는 의식적인 ^[6]사용 중에 의도하지 않은 신체적 해를 방지하기 위해 애사메의 포인트를 무디게 할 것을 제안한다.

마법의 다양한 형태에서 손잡이 장식은 점성술적인 문양에서부터 주인이 선택한 상징인 룬까지 다양합니다.중세나 네오파간 서플라이 숍에서도 판타지를 테마로 한 많은 애슬레이트를 구입할 수 있습니다.

한편, 의식적인 마녀들은 공기의 연금학적 요소를 나타내는 보라색이나 노란색을 사용하여 아타메를 색칠하고, 아타메에는 특정한 문양이 새겨져 있습니다.이것은 그것이 대응하는 힘을 불러 일으켜 잠재의식에 적절한 인상을 남기기 위한 것이다.

사용하다

아탐의 주된 용도는 일반적으로 에테르성 불로 생각되는 정신 에너지를 전달하고 지시하는 것이다.그들은 보통 해를 끼치거나 피를 뽑아서는 안 된다.몇몇 현대의 마술사들은 허브나 끈과 같은 것들을 자를 필요가 있다면, "볼라인"이라고 불리는 또 다른 칼이 사용된다고 믿는다.볼라인은 종종 완전히 다른 마법의 칼날인 "흰 손잡이 나이프"라는 라벨을 잘못 붙이거나 혼동됩니다.사실, 볼린은 칼보다는 낫에 가까웠기 때문에 약초를 자르는 것이 매우 어려웠을 것이다."주방 마법"에서 마녀들은 마녀들과 친밀감을 높이기 위해 일상적인 목적으로 마법 도구를 사용하도록 장려된다.

"원 주조"라고도 알려진 마법의 원의 경계에 대한 의식적인 그림은 전통적인 마녀회 관습에서 보통 의례적인 칼이나 아타메로 행해진다.공공장소에서 열린 의식에 있어서, 이것은 때때로 지팡이나 지팡이로 행해진다. 왜냐하면 공공장소에서 칼이나 단검과 관련된 법적인 문제가 있을 수 있기 때문이다.대부분의 전통적인 동굴에서, 아타메는 불의 마법적인 요소와 연관되어 있기 때문에, 원은 에테르화염에 던져지는 것으로 여겨집니다.이 불은 전통적으로 파란색, 남색 또는 보라색으로 그려지지만 다른 색깔로도 그려질 수 있다.주조 후 원을 의례적으로 정화할 때, 그것은 전통적으로 나머지 세 가지 요소인 공기, 물, 흙(소금)으로 이루어집니다. 왜냐하면 불 요소는 주조 과정에서 이미 아탐을 사용하여 원에 스며들었기 때문입니다.

주조 후, athame은 전통적으로 사방팔방(사방팔방팔방)의 요소 수호자를 호출하는 데 사용되는 도구이며, 일반적으로 각 사방팔방에서 펜타그램을 호출하는 그림을 그립니다.이 중요한 전통적인 관행은 운동 경기가 양날의 것이어야 한다는 잘못된 요구의 이유 중 하나입니다; 왜냐하면 한쪽 날을 가지고 공중에서 펜타그램을 추적하려고 시도하는 것은 하나의 칼날을 운동 방향으로 유지하기 위해 손과 손목을 어색하게 비틀어야 하기 때문입니다.불행히도 개업의들은 이 로지스틱에 사로잡혀 있으며, 요소들이 어떻게 손목을 비틀고 있는 것보다 마법의 칼날이 나타내는 위협에 더 관심이 있다는 것을 모를 수도 있다.

남성적인 원리로서 검은 손잡이가 달린 아타메는 여성적인 원리로서 종종 성배와 함께 사용되어 보편적인 창조성의 상징으로서 생식 행위를 불러일으킨다.아타메는 태양과 뿔 달린 신과 연관된 불의 마법적인 요소를 나타내며, 성배는 달과 여신과 연관된 물의 마법적인 요소를 나타냅니다.그 두 개의 결합은 신과 여신, 남성과 여성, 해와 달, 불과 물의 결합을 상징한다.태양과 달의 결혼(대립의 결합)은 연금술의 고대 사상이고, 신과 여신의 신성한 결혼(예를 들어 고대 그리스에서는 "히어로스 가모스"라는 용어가 유래)은 이교도 종교에서 훨씬 더 오래된 사상이다.이 의식은 술을 축복하기 위해 고추냉이를 성배에 담그는 것으로 행해진다.이것은 위카 ^[7]의식의 위대한 의식의 상징이다.몇몇 현대의 마법 전통은 철제 칼날을 사용하지 않고, 대신 구리, 청동, 돌과 같은 흑요석과 같은 대안을 선호할 수도 있다.이것은 철이 해로운 것으로 추정되는 시다족을 특별히 좋아하는 전통들 사이에서 가장 흔하다.

어소시에이션

몇몇 위카 전통은 지팡이가 공기와 관련이 있는 반면, 검은 손잡이의 악마를 남성적인 원리와 불의 원소와 연관짓는다.다른 전통들은 이러한 원소적 연관성을 뒤집고, 공기를 나타내기 위해 athame을 사용하고 불을 나타내기 위해 지팡이를 사용합니다.Janet과 Stewart Farrar는 이러한 차이가 골든 던의 의식이 올바른 ^[8]방식으로 사용되는 것을 막기 위해 잘못된 정보를 공개했기 때문이라고 주장했다.그들은 마녀가 항상 자신에게 가장 올바른 연상관계를 선택해야 한다고 덧붙인다.

불과 물은 고전적이고 연금술과 전통적인 마법의 실천에서 극과 극의 반대 요소로 여겨진다.그것들은 때때로 지구와 공기의 다른 두 가지 원소의 결합을 야기한 두 개의 원시 원소로 여겨집니다.불과 물은 또한 태양과 달, 따라서 위카 안에 있는 뿔 달린 신과 여신과 가장 관련이 있는 요소들이다.이러한 이유로, 아타메를 공기와 연관시키는 공동체는 아타메를 사용하는 대신 막대기를 사용하여 와인 성배를 축복할 수 있습니다.공기와 물의 결합은 불과 물의 결합과 같은 "결막 대립"의 상징적 의미를 가지고 있지 않다.또한, 활주를 공기로, 지팡이를 불로 여기는 공동체는 만약 그들이 전통적인 방식으로 이 활주를 심령 에너지의 투영을 통한 에테르성 불의 주조라고 생각한다면, 칼이나 활주 대신 지팡이나 지팡이로 의례적인 원을 던질 수도 있습니다.만약 그들이 원주조를 공기의 도구로 공중의 선을 자른다고 생각한다면, 그들은 나머지 세 가지 요소인 불, 물, 흙으로 원을 정화시킬 수 있다. 이것은 원을 정화하기 위해 촛불을 사용하고, 원이 이미 공기의 원소로 스며들었기 때문에 향을 빼는 것을 포함할 것이다.

아타메는 위카에서 가장 중요한 의식 도구이며, 다른 의식 도구와 마찬가지로 의식과 마법의 목적으로 사용되기 전에 일반적으로 정화되고 신에게 봉헌된다.지켜지는 Wicca의 특정한 전통에 따라 의식 정화와 봉헌을 성취하는 방법은 다양하며, 또한 개인 Wiccan이 마녀와 함께 수행하는지 아니면 홀로 마녀로서 수행하는지 여부도 다릅니다.이것을 하는 한 가지 일반적인 방법은 불, 공기, 물과 소금이라는 네 가지 마법의 요소를 사용하는 것이고, 아마도 마법의 허브가 첨가된 기름으로 칼날에 기름을 바르는 것이다.허락 없이 다른 사람의 몸을 만지는 것은 위카의 거의 모든 전통에서 의례적인 가짜로 여겨진다.그것은 주인의 개인적인 공간을 침해하는 것이며, 더 중요한 것은, 그것은 주인과 그 주인 사이의 마법의 유대를 위반하는 행위이다.어떤 마녀들은 다른 사람에 의해 만져진 후 의례적으로 정화, 재소환, 재증식을 하기 위해 많은 노력을 할 것이다.

획득

새로 취득한 아사메에 대한 봉헌 의식이 있습니다.새로운 것이든 다른 ^[9]사람에게서 취득한 것이든.

어원학

athame이라는 용어는 일련의 부패를 통해 솔로몬 열쇠의 가장 오래된 필사본에서 잘 증명된 후기 라틴어 아르타부스("퀼 나이프")에서 유래했다.그것은 "서사필을 갈기 위해 사용되는 작은 칼"이라는 의미이다.아르타부스는 중세 라틴어로 잘 알려져 있지만, 흔한 단어는 아니다.이것은 왜 그것이 일부 프랑스어와 이탈리아어 필사본에서 번역되지 않은 채로 남겨졌고, 궁극적으로 아르타보, 아르타누스, 아르타니 또는 아르타임과 ^[11][12][13]같은 다양한 필사본에서 왜곡된^[10] 이유를 설명해준다.R. E. 라담은 아르타부스의 어원이 의심스럽다고 설명했지만,^[14] 요하네스 발부스 데 야누아(Catholicon, 1497)는 아르토, 아르타 등에서 유래했다.또 다른 어원 존 드 Garlande,(ca 1225):[15]"왜냐하면 그것은 장인들이 사용된다 Artavus 프랑스어로 'kenivet', 즉의 뻗침 들을 작은 칼, 'ars 후, 이름은(예술 또는 공예)을 불렀다."(로 식탁 나이프 cultellos 광고 mensam, mensaculos, 또는 무기에 반대하)(Artavus dicitur 프랑스 말로 'kenivet,의 다시 말하면 주어진다.CUlontellus qui tendit in altum; vel dicitur ab arte, quia o artes utuntur).

제럴드 가드너의 절친한 친구이자 개인 비서였던 이드리 샤는 중세 모로코와 안달루시아의 마법 숭배자들의 의식용 칼이라고 여겨지는 아랍어 알 다메의 "혈서"에서 또 다른 어원을 제공한다.그러나 이 어원은 논란의 여지가 있다.그것은 그의 책 수피스에 Arkon Daraul의 A History of Secret Societies에서 인용한 것으로 나온다.로버트 그레이브스(샤의 지인)는 아랍어로 알 테임(혹은 아드 다임)에서 유래한 것을 암시하며, 이를 "화살"^[16]이라고 번역한다.

솔로몬 열쇠의 라틴어 필사본에는 Artavo라는 낫처럼 보이는 그림이 있다.제럴드 가드너가 '아테임'을 사용한 것은 아마도 그릴로 드 지브리의 마법과 알케미(1931년)를 통해 현대판 솔로몬 열쇠에서 유래했을 것이다. 그는 그의 색인 항목 "아테인" 또는 "아테임"^[17][18]에서 알 수 있듯이 이 용어를 주요 의식용 칼에 적용하는 것으로 잘못 해석했다.

역사적 유사점

• 자바 크리스는 마법의 힘을 가진 것으로 여겨지는 의식용 칼이며, 제럴드 가드너는 위카에 ^[19][20]관여하기 전에 이 칼들에 대해 알려진 권위자였다.
• 로마의 세세피타는 의례적인 칼이었지만, 그것은 제물로 사용되었다.
• 조로아스터교의 성직자들은 전통적으로 악과 의식 오염으로부터 ^[21]신성한 의식 공간을 보호하기 위해 칼(카플로), 창(또는 끝에 못을 박은 막대기), 또는 검지를 사용하여 의식용 이랑(카르샤)을 그렸습니다.
• 티벳의 3면식 칼인 푸르바는 마법의 단검 또는 콜라로도 알려져 있다.

레퍼런스