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전환요법

Conversion therapy
전환요법
주장하다이성애자 및 시스젠더 규범에 맞게 자신의 성적 지향, 성 정체성 또는 성 표현을 변경할 수 있습니다.
주목할 만한 지지자전 게이 운동
(의사과학적 개념개요)
시리즈의 일부
성소수자 권리
The Greek letter "lambda"
레즈비언 ∙ 게이 ∙ 양성애 ∙ 트랜스젠더
개요
양상
반대
단체들
정치
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관련된
LGBT 포털
이 기사는 다음에 대한 시리즈의 일부입니다.
대체의학
일반정보
프린지 의학과 과학
음모론
분류
전통의학
진단

전환 치료는 이성애자와 시스젠더의 규범에 맞추어 개인의 성적 지향, 성 정체성 또는 성 표현을 바꾸려고 시도하는 의사과학적 관행입니다.[1] 이를 위해 사용된 방법에는 뇌 수술, 외과적 또는 호르몬 거세, 전기 충격과 같은 혐오적 치료, 메스꺼움 유발 약물, 최면, 상담, 영적 개입, 시각화, 정신 분석 및 각성 상태 조절이 포함됩니다.[citation needed]

전환요법은 사람의 성적 지향이나 성 정체성을 변화시키는 데 효과가 없고, 장기적으로 심각한 심리적 피해를 초래하는 경우가 많다는 것이 과학적 견해입니다.[2] 현재 증거 기반 의학 및 임상 지침의 입장은 동성애, 양성애 및 성별 변이가 인간의 섹슈얼리티의 자연스럽고 건강한 측면이라는 것입니다.[2][3] 역사적으로 전환 치료는 이전에 의료 기관에서 병리학으로 간주되었던 동성 명소를 공개하거나 성별에 맞지 않는 증상을 보인 사람들을 위한 선택 치료였습니다.[3] 오늘날 시행될 때 전환 치료는 사기에 해당할 수 있고 미성년자에게 시행될 때 아동 학대의 한 형태인 아동 학대에 해당할 수 있습니다. 전문가들에 의해 고문, 잔인하고 비인도적이거나 품위를 손상시키는 치료이며 인권에 반하는 것으로 묘사되어 왔습니다.

전 세계적으로 전환 치료에 반대하는 법을 통과시킨 관할권이 점점 더 늘어나고 있습니다.[4]

용어.

의료 전문가와 활동가들은 "전환 요법"이 합법적인 형태의 치료법이 아니기 때문에 잘못된 이름으로 간주합니다.[5] 대안 용어로는 성적 지향 변화 노력(SOCE)[5]과 성 정체성 변화 노력(GICE)이 있습니다.[5] 함께, 성적 지향과 성 정체성 변화 노력(SOCE)이 있습니다.[6][better source needed] 연구원 더글러스 C에 의하면. Haldeman, SOCE 및 GICE는 둘 다 "개인의 출생 성과 일치하는 성 관련 행동은 규범적이며 다른 것은 허용할 수 없으며 변경되어야 한다"는 가정에 근거하기 때문에 함께 고려되어야 합니다.[7] "비교 요법"은 일반적으로 전환 요법 [5]또는 그 하위 집합을 의미할 수 있습니다.[8]

전환 치료를 옹호하는 사람들도 반드시 이 용어를 사용하는 것은 아닙니다. 대신에 "성적 부조화에서 치유",[9][10] "동성 매력과 싸우는 것"과 같은 문구를 사용합니다.[11]

역사

주 기사: 전환요법의 이력

성적 지향 변화 노력(SOCE)

동성애라는 용어는 독일어를 사용하는 헝가리 작가 칼 마리아 케르트베니에 의해 만들어졌고 1880년대까지 유통되었습니다.[12][4] 20세기 중반에 동성애에 대한 경쟁적인 견해는 정신분석학과 학술적 성학에 의해 발전되었습니다. 정신분석학의 창시자 지그문트 프로이트는 동성애를 구속된 발전의 한 형태로 여겼습니다. 이후 정신분석학자들은 샌도르 라도를 따랐는데, 그는 동성애가 "적절하지 않은 초기 양육으로 인한 이성애에 대한 공포증 회피"라고 주장했습니다.[4] 이러한 사고 방식은 교도소 인구나 치료를 원하는 동성애자를 기반으로 한 정신의학적 모델에서 인기가 있었습니다. 대조적으로, 알프레드 킨지와 같은 성학 연구자들은 동성애가 인간 발달의 정상적인 변화라고 주장했습니다. 1970년 동성애 운동가들은 동성애를 장애로 등재해야 하는지 재검토하라고 미국정신의학회를 설득하며 맞섰습니다. 1973년 APA는 동성애에 대한 여론의 변화에 기여한 동성애를 상장 폐지했습니다.[4]

과학적 뒷받침이 부족함에도 불구하고 사회적 또는 종교적으로 보수적인 일부 활동가들은 한 사람의 성을 바꿀 수 있다면 동성애는 인종과 같은 고정된 계급이 아니라고 계속 주장했습니다. 동성애의 원인에 대해 신뢰할 수 없는 정신분석학적 생각을 빌려 이 사람들 중 일부는 전환 치료를 제안했습니다.[4] 2001년 로버트 L. 스피처(Robert L. Spitzer)가 일부 동성애자들이 성적 지향을 바꿀 수 있다고 주장하는 비 동료 검토 연구를 발표하면서 전환 치료법이 주목을 받았습니다. 많은 연구자들이 이 연구에 대해 방법론적 비판을 했지만 스피처는 이후 이를 부인했습니다.[4]

성 정체성 변화 노력(GICE)

성 정체성 변화 노력(GICE)은 개인의 성 정체성이나 표현을 사회적 규범에 맞게 바꾸려는 목적으로 의료 제공자와 종교 상담가의 관행을 말합니다. 회피 요법, 인지 구조 조정, 정신 분석 및 대화 요법 등이 그 예입니다.[13] 서양의 의학 모델 서사는 역사적으로 제도화된 트랜스포비아를 가지고 있습니다: 이진 성별 모델을 체계적으로 선호하고 성별 다양성과 부적합을 병리화하는 것입니다.[14] 이는 GICE의 개발과 확산에 도움이 되었습니다.[15] 성별 불일치를 정신 건강 장애 또는 혼란 상태로 간주하는 "심리 치료적" 접근법은 수십 년 동안 사용되었으며 효과가 없는 것으로 나타났으며 증거 기반 성별 확인 접근법으로 대체되었습니다.[16]

초기 개입은 정신분석학적 가설에 뿌리를 두고 있습니다.[17] 로버트 스톨러(Robert Stoller)는 출생 시 남성에게 할당된 아이들의 성별에 맞지 않는 행동과 표현이 그들의 어머니와 지나치게 가깝기 때문에 발생한다는 이론을 발전시켰습니다. Richard Green은 그의 연구를 계속했습니다; 그의 행동을 바꾸기 위한 방법들은 아버지가 아이와 엄마와 더 많은 시간을 보내는 것, 둘 다 틀에 박힌 성 역할을 하기를 기대하는 것, 그리고 그들이 아이의 남성적인 행동을 칭찬하는 것, 그리고 그들의 여성적이고 성에 맞지 않는 것들을 부끄러워하는 것을 포함했습니다. 이러한 개입은 아이들의 우울증과 치료에 실패한 부모들의 배신감으로 이어졌습니다.[17]

1970년대에 UCLA의 심리학자인 Richard Green은 아이들이 성전환을 하는 것을 막기 위해 ABA 치료의 기술을 적용하기 위해 Ole Ivar Lovaas를 모집했습니다.[18] "여성 소년 프로젝트"로 간주되는 치료법은 성별에 맞는 행동을 보상하고 성별에 맞지 않는 행동을 처벌하기 위해 작동 조건을 사용했습니다.[18] 그들은 프로젝트를 위한 행동 치료사로 조지 레커스를 고용했습니다.[18] 이 프로젝트는 한 주제에 초점을 맞추고 60번의 치료 후에 아이가 "치료"되었다고 주장하는 여러 연구를 발표했습니다.[18][19][20][21][22] 그러나 수십 년 후, 그 대상자는 38세의 나이로 자살로 사망했고, 가족들은 그 프로그램으로 인한 정신적 트라우마를 탓했습니다.[23][24]

CAMH의 Kenneth Zucker는 Richard Green의 방법을 채택했지만, 아이가 트랜스젠더라는 것을 확인하는 것을 막기 위해 시도하는 것으로 범위를 좁혔습니다. 그의 모델은 Green과 동일한 개입을 사용하고 정신역학적 치료를 추가했습니다.[17] 2015년 1월, 지방 건강 증진 및 항해 기관인 레인보우 헬스 온타리오의 회원들은 저커 클리닉에 대한 우려를 표현하기 위해 CAMH에 접근했습니다.[25] 레인보우 헬스 온타리오(Rainbow Health Ontario)는 트랜스젠더 청소년을 위한 학술 문헌 및 임상 관행에 대한 리뷰를 제출하고 성 정체성 클리닉이 일반적인 관행을 따르지 않고 있다고 우려를 표명했습니다.[26] 다른 이들은 성 정체성 클리닉의 관행을 전환 치료로 인한 트랜스젠더 청소년의 자살과 연결하고 오하이오 출신의 트랜스젠더 청소년 릴라 알콘의 유명한 사례를 언급했습니다.[25] 2015년 11월, 이 클리닉에 대한 외부 리뷰가 발표되었습니다.[27] 리뷰는 이 클리닉의 수많은 장점을 언급했지만 다른 클리닉과 다른 접근 방식을 가진 절연 개체로 설명하고 WPATH SOC 버전 7을 포함한 현재 모범 사례와 보조를 맞추지 못하고 있다고 설명했습니다.[27] 검토가 끝난 후, CAMH는 진료소를 폐쇄하고 저커를 해고했습니다. CAMH의 아동, 청소년 및 가족 서비스의 의료 책임자인 Kwame McKenzie는 "우리는 우리의 어린 시절 성 정체성 클리닉의 모든 관행이 최신 사고와 일치하지 않는다는 사실과 저커가 "더 이상 CAMH에 있지 않다"는 사실에 대해 사과하고 싶습니다.[28]

성별 탐색 요법

GET는 사회적 전환과 의학적 전환을 무한정 지연시키는 동시에 젠더 디스포리아에 대한 병리학적 뿌리를 찾으려는 의무적인 확장된 토크 치료를 요구하는 것이 특징인 전환 치료의[16][29][30][31][32] 한 형태입니다.[16][30][31][33][34] 개업의들은 종종 의학적 전환을 최후의 수단으로 보고 환자의 성교통증이 동성애 혐오, 사회적 전염, 성적 외상, 자폐증과 같은 요인에 의해 발생한다고 제안합니다.[30][32] 생명윤리학자 플로렌스 애슐리(Florence Ashley)는 그것이 "비교적" 및 "통합적" 치료와 같은 이전의 전환 관행과 강한 개념적 및 서술적 유사성을 가지고 있다는 것을 발견했으며, 그들은 그들 자신이 동성 매력의 근본적인 심리적 원인을 바꾸는 것을 직접적인 목표로 삼기보다는 탐구하는 것으로 묘사했다고 언급했습니다.[33] 일부 개업의는 환자의 신원에 의문을 제기하는 동안 환자가 선택한 이름과 대명사를 사용하는 것을 피합니다.[34] GET 이후의 심리사회적 또는 의학적 결과를 조사하는 알려진 경험적 연구는 없습니다.[34][35] 치료에 대한 예상 기간을 제공하지 않음으로써 의료 개입의 지연이 트랜스 청소년의 정신적 고통을 가중시킬 수 있다는 우려가 제기되었습니다.[30][34] 성별 긍정적 돌봄 모델은 특정 정체성과 개별화된[34] 돌봄을 선호하지 않고 성 정체성 탐구를 촉진합니다. GET 지지자들은 그렇지 않다고 주장하고,[36] 성별 긍정적 돌봄을 활동가들에 의해 추진되는 것으로 틀을 잡으며,[33] 언론이 LGBTQ 활동가들과 결탁하여 그들을 침묵시키고 있다고 주장합니다.[37]

GET를 홍보하기 위해 전 세계적으로 여러 그룹이 존재하며 일부 지역에서 법적 논의와 임상 지침에 성공적으로 영향을 미쳤습니다.[31] 성탐색치료협회(GETA)는 "심리적 접근은 모든 성교란 사례에 대한 첫 번째 치료가 되어야 하며, 성전환자 청소년을 위한 의학적 개입은 "실험적이고 가능하면 피해야 한다"며, 사회적 전환은 "위험하다"고 주장합니다.[36] GETA의 모든 리더들은 GET를 홍보하고 25세 미만의 사람들에게 성별을 확인하는 치료를 제공해서는 안 된다고 주장하는 "성비판적" 단체인 Gensspect의 회원들입니다.[36] GETA는 또한 GET를 25세 미만의 사람들을 위한 첫 번째 치료로 홍보하는 SegM(Society for Evidence-Based Gender Medicine)과 많은 부분을 공유합니다.[37] GETA 공동 설립자 리사 마르치아노는 전환 치료로부터 트랜스 청소년을 보호하는 조 바이든 미국 대통령의 행정 명령이 GET 관행에 "오싹한 영향"을 미칠 것이라고 말했습니다.[36][38] GETA는 또한 화장실에서 트랜스 청소년을 허용하는 것은 또래들의 정신 건강을 해칠 것이라며 트랜스 학생들을 차별로부터 보호하는 바이든의 타이틀 IX 변경에 반대했습니다.[38] 미국 소아과 대학(American College of Pediages)은 SEGM의 수많은 연구를 인용하여 GET가 트랜스젠더의 "생물학적 무결성"을 회복하는 데 필요하다고 주장했습니다.[37]

동기부여

전환 치료를 추구하는 성인들의 빈번한 동기는 그들의 종교적 신념, 특히 복음주의 기독교와 정통 유대교가 동성 관계를 부정한다는 것입니다. 이 성인들은 가족 및 종교 공동체와 좋은 관계를 유지하는 것을 우선시합니다.[39] 가족의 압박을 받아 전환치료를 받는 청소년들도 일반적으로 보수적인 종교적 배경을 가지고 있습니다.[39] 사회경제적 지위가 낮은 가정의 청소년들도 전환치료를 받을 가능성이 높습니다.[40]

이론과 기법

시간이 지나면서 동성애에 대한 사회적 태도가 관대해지면서 혐오증 같은 가장 가혹한 전환 치료법이 줄어들었습니다. 동성애에 대한 의학적 병리화가 감소하여 세속적 전환 치료가 덜 제공되고 종교적 종사자들이 더 지배적이 되었습니다.[41]

혐오요법과 행동주의

참고 항목: 행동수정

동성애자들에게 사용된 혐오 요법에는 동성애자 에로틱 이미지를 보여주는 동안 전기 충격과 메스꺼움을 유발하는 약물이 포함되었습니다. 적대적인 자극의 중단은 이성애적 감정을 강화하기 위한 목적으로 이성애적인 에로틱 이미지의 표현과 함께 일반적으로 동반되었습니다.[42] 또 다른 방법은 환자에게 구토나 전기 충격을 받는 것을 상상하도록 지시하고, 단일 사례 연구만 수행되었으며, 그 결과를 일반화할 수 없다고 작성하는 은밀한 감작 방법이 사용되었습니다. Haldeman은 행동 조건 연구가 동성애 감정을 감소시키는 경향이 있지만 이성애 감정을 증가시키지는 않는다고 쓰고 있는데, 1982년 발간된 Rangaswami의 "동성애자의 이성애 반응을 불러일으키고 증가시키는 어려움: 사례 보고서"를 이러한 측면에서 전형적인 것으로 언급하고 있습니다.[43]

전기 충격 이외에도 얼음 목욕, 냉동, 금속 코일을 통한 연소, 고된 노동 등의 다른 회피 요법 방법이 있었습니다. 그 의도는 대상자가 동성애 감정을 고통과 연관시켜서 결과적으로 그것들을 감소시키는 것이었습니다. 이러한 방법은 효과가 없는 것으로 결론이 났습니다.[44]

회피 요법은 1950년에서 1962년 사이에 체코슬로바키아에서, 1961년에서 1970년대 중반 사이에 영국 연방에서 개발되었습니다. 냉전의 맥락에서 서구 심리학자들은 체코슬로바키아의 열악한 결과를 무시했습니다. 체코슬로바키아는 1961년까지 회피 요법이 효과적이지 않다고 결론짓고 대신 동성애를 비범죄화할 것을 권고했습니다.[45] 영국의 몇몇 남자들은 감옥과 혐오 치료를 받는 것 사이의 선택권을 제안 받았습니다. 그것은 또한 몇몇 영국 여성들에게도 제공되었지만, 동성애자 남성이나 여성들에게 결코 표준적인 치료법은 아니었습니다.[46]

1970년대에 행동주의자 한스 아이젠크는 동성애자들에게 권태감을 유발하는 약물과 전기 충격으로 대항하는 주요 옹호자 중 한 명이었습니다. 그는 이러한 유형의 치료가 거의 50%의 사례에서 성공적이었다고 썼습니다. 그러나 그의 연구는 논란이 있었습니다.[47] 아이젠크를 포함한 행동치료사들은 혐오적인 방법을 사용했습니다. 이것은 1972년 런던 의료 그룹 심포지엄에서 동성애 운동가 피터 타첼에 의한 아이젠크에 대한 항의로 이어졌습니다. 타첼은 아이젠크가 추진한 치료법이 고문의 한 형태라고 말했습니다.[47] 타첼은 아이젠크의 행동 치료 방식이 우울증을 앓고 있는 게이 남성들 사이에서 우울증과 자살을 유발한다고 비난했습니다.[48]

뇌수술

1940년대와 1950년대에, 미국의 신경학자 월터 프리먼은 동성애 치료법으로 아이스 픽 로보트 절제술을 대중화시켰습니다. 그는 개인적으로 23개 주에서 무려[49] 3,439건의 로봇수술을 시행했는데, 그 중 2,500건은 정식 수술 훈련이 [50]없었음에도 불구하고 그의 아이스픽 시술을 이용했습니다.[51]

서독에서, 일반적으로 시상하부의 복강핵의 파괴를 수반하는 일종의 뇌 수술이 일부 동성애자 남성들에게 행해졌습니다. 이 관행은 성학자 볼크마르 시구슈(Volkmar Sigusch)에 의해 비판되었습니다.[52]: 526

거세 및 이식

참고 항목: 나치 독일의 동성애자 박해 사건
프리드리히-폴 폰 그로스하임(Friedrich-Paul von Groszheim, 1908–2006)은 1938년 압박감에 거세에 동의한 후 강제수용소에서 구해졌습니다.

20세기 초 독일에서는 동성애 남성에게 일방적인 오르치 절제술을 시행하고 이성애 남성의 고환을 이식하는 실험이 진행되었습니다. 이 작업들은 완전히 실패했습니다.[53]

동성애 남성에 대한 외과적 거세는 20세기 전반 유럽에서 널리 퍼졌고 미국에서도 행해졌습니다.[54] 친위대 지도자 하인리히 힘러는 동성애자 남성들에게 강제수용소로 보내라고 명령했습니다. 그는 시한부 징역형이 동성애를 없애기에 충분하다고 생각하지 않았기 때문입니다.[55] 비록 이론적으로는 자발적이지만, 일부 동성애자들은 거세에 동의해야 한다는 극심한 압력과 강요를 받았습니다. 나이 제한은 없었습니다; 16살 정도의 어린 소년들이 거세되었습니다. 175항 유죄판결 후 거세에 동의한 자는 법정형을 마친 후 강제수용소로 이송되는 것이 면제되었습니다.[56] 몇몇 강제수용소 수감자들도 거세를 당했습니다.[57] 400~800명으로 추정되는 사람들이 거세당했습니다.[58]

내분비학자 칼 바넷은 테스토스테론을 방출하는 펠릿을 이식하여 동성애 수용소 수감자들의 성적 성향을 바꾸려고 시도했습니다. 대부분의 희생자들, 부헨발트의 동의 없는 수감자들은 그 직후 사망했습니다.[59][60]

알 수 없는 수의 남성들이 서독에서 거세되었고, 화학적 거세는 다른 서양 국가들, 특히 영국의 앨런 튜링에 대항하여 사용되었습니다.[61]

전 게이/전 트랜스 사역

러브 원 아웃 컨퍼런스의 원 바이 원 부스
메인 기사: 전게이

어떤 자료들은[which?] 전 동성애자와 전 트랜스미니스트를 전환 치료의 한 형태로 설명하는 반면, 다른[which?] 자료들은 전 동성애자 조직과 전환 치료가 동성애자를 이성애자로 전환하려고 시도하는 별개의 방법이라고 말합니다.[62][63][64][65] 미국의 우산 단체 엑소더스 인터내셔널은 2013년 6월 활동을 중단했고, 3명의 회원 이사회는 그들의 추구가 성소수자들에게 끼친 피해에 대해 그들의 목표를 거부하고 사과하는 성명을 발표했습니다.[66][better source needed] 전 게이/전 트랜스 조직은 종종 중복되어 트랜스된 것을 본질적으로 죄가 있거나 하나님의 디자인에 반하는 것으로 묘사하거나 트라우마, 사회적 전염 또는 "성 이념"으로 인해 성별 편차를 병리화합니다.[67][68]

최면술

최면 요법은 19세기부터 Richard von Krafft-Ebing과 Albert von Schrenck-Notzing에 의해 사용되었습니다. 1967년, 캐나다의 정신과 의사인 피터 로퍼는 15명의 동성애자들을 최면술로 치료한 사례 연구를 발표했습니다. 전하는 바에 따르면, 8명은 "눈에 띄는 개선" (그들은 동성에 대한 성적 매력을 완전히 잃었다고 한다), 4명은 경미한 개선 (동성애 성향의 감소), 3명은 최면 치료 후 개선되지 않았다; 그는 "최면은 다른 방법으로 얻을 수 있는 결과보다 더 만족스러운 결과를 얻을 수 있다"고 결론지었습니다. 대상자들의 최면 감수성에 [69][better source needed]따라서요

정신분석학

주 기사: 정신분석학

Haldeman은 동성애에 대한 정신분석학적 치료가 Irving Bieber 등의 동성애: 남성 동성애자에 대한 정신분석학적 연구의 예라고 쓰고 있습니다. 그들은 동성애에 책임이 있다고 생각하는 무의식적인 어린 시절 갈등을 해결하기 위한 장기 치료를 옹호했습니다. Haldeman은 비버의 방법론이 임상 샘플에 의존했고, 결과에 대한 설명은 주관적인 치료사의 인상에 기초했으며, 후속 데이터가 제대로 제시되지 않았기 때문에 비판을 받았다고 지적합니다. 비버는 장기 치료로 27%의 성공률을 기록했지만 비버가 치료에 성공했다고 생각한 환자들 중 처음부터 동성애자는 18%에 불과했고 양성애자는 50%에 달했습니다. Haldeman의 견해로는, 이것은 비버의 성공에 대한 인상적이지 않은 주장을 오해하게 만듭니다.[70]

Haldeman은 동성애를 바꾸려는 시도에 대한 다른 정신분석학적 연구들을 논의합니다. 커런과 파의 "동성애: 1957년에 발표된 100명의 남성 사례를 분석한 결과 이성애적 행동이 크게 증가하지 않았다고 보고했습니다. 메이슨과 리프의 "동성애자들에 대한 심리치료: 1965년에 발표된 "19건의 사례에 대한 후속 연구"는 19명의 피험자 중 절반이 치료 4년 반 후에 행동이 전적으로 이성애적이라고 보고했지만, 그 결과는 환자의 자기 보고에 기초한 것이었고 외부 검증은 없었습니다. Haldeman의 견해에 따르면, 변화를 보고한 연구 참가자들은 처음에 양성이었고, 그 저자들은 이성애적 성에 대한 능력을 성적 지향의 변화로 잘못 해석했습니다.[71]

영국 정부 평등 사무소의 전환 치료에 대한 증거 평가에서, "여러 트랜스젠더, 비이진 및 무성의 인터뷰 대상자들은 정신 건강 상태로 치료를 받는 동안 입원 및 외래 진료 중 정신과 의사에 의해 전환 치료의 한 종류라고 생각되는 것을 제공받는 것을 묘사했습니다(예를 들어, 정신분열증)." 임상의의 목표는 환자의 성별과 성적 관련 삶의 측면을 포함하는 "정상적인 삶"으로 되돌리는 것이었습니다.[72]

회복요법

"비교 요법"이라는 용어는 일반적으로 전환 요법의 동의어로 사용되어 왔지만, 잭 드레셔에 따르면 그것은 심리학자 엘리자베스 모벌리와 조셉 니콜로시와 관련된 특정 종류의[clarification needed] 요법을 적절하게 나타냅니다.[8] 배상이라는 용어는 동성간의 매력이 열등감을 스스로 회복하려는 사람의 무의식적인 시도라는 니콜로시의 가정을 말합니다.[73][74]

결혼치료

참고 항목: 연애상담

세계보건기구 ICD의 이전 판에는 사람의 성적 지향이나 성 정체성으로 인해 성적 파트너와의 관계를 형성하거나 유지하기 어려운 "성관계 장애"가 포함되었습니다. 그들의 성적 지향이 그들의 관계에 문제를 일으켰다는 믿음은 어떤 사람들이 성적 지향을 바꾸기 위해 결혼 치료사에게 도움을 요청하도록 이끌지도 모릅니다.[75] 성적 지향성 장애는 가장 최근 ICD인 ICD-11에 포함된 것이 부당하다고 판단한 후 제거되었습니다.[76]

영향들

전환요법은 사람의 성적 성향을 바꾸는 데 효과가 없다는 과학적 합의가 있습니다.[2] 전환 요법의 옹호자들은 효과의 증거로 증언과 후향적 자기 보고에 크게 의존합니다. 성적 지향이나 성 정체성을 바꾸기 위한 노력의 효과를 검증하기 위한 연구들은 방법론적 결함으로 비판을 받아왔습니다.[77] 전환 치료가 누군가의 성적 지향이나 성 정체성을 바꾸지 못한 후, 참가자들은 자신의 성적 지향이나 성 정체성에 대해 이미 느낀 수치심이 증가하는 것을 종종 느낍니다.[39]

전환 요법은 상당한 장기적인 심리적 피해를 줄 수 있습니다.[2] 여기에는 전환 치료를 받지 않은 동료보다 훨씬 더 높은 우울증, 약물 남용 및 기타 정신 건강 문제가 포함되며,[78][79] 여기에는 그렇지 않은 동료보다 거의 두 배 가까이 자살 시도율이 포함됩니다.[80] 주로 보수적인 종교적 관점에서 현대 전환 치료의 종사자들은 동성애와 성별 차이를 부자연스럽거나 건강에 좋지 않다고 보지 않는 현재의 증거 기반 의학 및 임상 지침에 동의하지 않습니다.[2][3]

2020년 ILGA 월드는 세계 조사를 발표하고 특정 대중 증언을 전환 치료를 실행하는 데 사용되는 다양한 유형의 방법과 연관시켜 커빈 디셉션 결과 및 생명을 위협하는 영향을 보고했습니다.[81]

2022년 연구에 따르면 미국의 청소년 전환 치료에는 연간 6억 5,016만 달러가 소요되며 자살 및 약물 남용 증가와 같은 관련 비용이 95억 달러 추가로 발생하는 것으로 추정되었습니다.[79] 종교 제공자로부터 전환 치료를 받는 청소년은 면허를 받은 의료 제공자와 상담한 청소년보다 더 부정적인 정신 건강 결과를 보입니다.[39]

여론

2020년 미국 성인을 대상으로 실시한 설문조사에서 미성년자에 대한 전환치료를 금지하는 것에 대해 다수의 지지를 받았습니다.[82]

2022년 YouGov 여론 조사에 따르면 잉글랜드, 스코틀랜드, 웨일즈에서 성적 지향과 성 정체성 모두에 대한 전환 치료 금지에 대한 다수의 지지를 얻었으며 반대는 13%에서 15% 사이였습니다.[83]

법적지위

주 기사: 전환요법의 적법성
미성년자와의 성적 지향 및 성 정체성 변화 노력을 금지한 관할구역 지도.
성적지향과 성정체성을 근거로 한 전환치료에 대한 형사적 금지
의료인만 전환요법을 시행하는 것이 금지됩니다.
전환 치료는 일부 하위 국가에서만 금지됩니다.
보류 중이거나 제안된 전환 요법 금지
전환요법 금지

캐나다, 에콰도르, 프랑스,[84] 독일, 몰타, 멕시코 및 스페인을 포함한 일부 국가에서는 전환 치료의 실행을 형사적으로 금지하고 있습니다.[85] 알바니아, 브라질, 칠레, 베트남 그리고 대만을 포함한 다른 나라들에서는, 의료 전문가들이 전환 치료를 하는 것이 금지되어 있습니다.[86]

일부 주에서는 사기죄로 전환 치료 제공자를 상대로 한 소송이 성공했지만, 다른 주에서는 사기죄를 주장하는 사람들이 가해자가 의도적으로 정직하지 않았음을 입증해야 합니다. 따라서 진정으로 전환 요법이 효과적이라고 믿는 제공자는 유죄 판결을 받을 수 없습니다.[87]

미성년자에 대한 전환치료는 아동학대에 해당할 수 있습니다.[88][89][90]

인권

2020년 국제고문피해자재활협의회는 전환치료가 고문이라는 공식 성명을 발표했습니다.[88] 같은 해, 성적 지향과 성 정체성에 관한 UN의 독립 전문가인 Victor Madrigal-Borloz는 전환 치료 관행은 "본질적으로 차별적이며 잔인하고 비인간적이며 품위를 손상시키는 치료이며, 피해자에게 가해진 신체적 또는 정신적 고통과 고통의 심각성에 따라, 고문에 해당할 수도 있습니다." 그는 전 세계적으로 금지되어야 한다고 권고했습니다.[91] 2021년 Ilias Trispiotis와 Craig Purshouse는 전환 요법이 유럽 인권 협약 제3조에 따른 대우 저하 금지를 위반하여 국가가 이를 금지해야 할 의무에 이르게 한다고 주장합니다.[86][92] 2023년 2월, 인권위원회 위원인 두냐 미야토비치는 이러한 관행을 "유럽 인권 협약에 따른 몇 가지 보장과 양립할 수 없으며 유럽 평의회 회원국들에게 성인과 미성년자 모두에 대한 금지를 촉구하는 인권 기반 사회에서 설 자리가 없다"고 자격을 부여했습니다.[93] 이후 2023년 7월 그녀는 유럽 의회에서 열린 공청회에서 유럽 연합에서 "전환 치료법"을 법적으로 금지하기 위한 다양한 접근법을 연구하는 명확한 조치를 지지했습니다.[94]

인미디어

성적 지향을 바꾸기 위한 노력은 대중문화와 다양한 매체에서 묘사되고 논의되어 왔습니다. 더 최근의 예는 다음과 같습니다. 소년이 지워졌다, 카메론 포스트의 미스 교육, 모르몬교의 서, 랫치드, 그리고 다큐멘터리 영화인 Pray Away, Homotherapy: A 종교적인 병을 특징으로 합니다.[95][96]

의료관

주 기사: 전환 요법에 대한 의학적 견해

전 세계의 국가 보건 기구들은 한결같이 성적 지향과 성 정체성 변화 노력을 비난하고 비판해 왔습니다.[97][98][99] 그들은 "전환 요법"의 효능에 대한 과학적 증명이 없었다고 말합니다.[63][100][101][102] 그들은 전환 요법이 효과가 없고, 위험하며, 해로울 수 있다는 것을 발견했습니다. 치료법에 대한 일화적인 주장들은 해로움에 대한 주장들로 균형을 이루고 있으며, 예를 들어, 미국 정신 의학 협회는 히포크라테스 선서 하에 윤리적인 실천가들에게 해를 가하지 말고 전환 치료에 대한 시도를 자제하라고 경고하고 있습니다.[101] 또한 전환요법은 유해하며 개인의 죄책감과 불안감을 악용하여 자존감을 손상시키고 우울증과 자살에까지 이르게 한다고 말합니다.[103] 정신건강계에서도 전환치료의 발전이 성 정체성, 성적 지향, 성소수자의 행복하고 건강한 삶을 영위하는 능력에 대한 부정확한 견해를 전파함으로써 사회적 해악을 초래할 수 있다는 우려가 있습니다.[98] 다양한 의료 기관에서 회원들이 전환 요법을 시행하는 것을 금지하고 있습니다.[104]

참고 항목

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서지학

더보기

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