추마시 전통의학

추마시 전통의학은 캘리포니아 남부 해안 지역의 추마시족이 행하는 전통 의학의 일종이다.^[1]

추마쉬 의학은 개인과 더 큰 공동체 모두의 안녕을 증진시키기 위해 마음, 정신, 몸을 똑같이 치료하는데 초점을 맞췄다. 치유 연습에는 지역 식물에 대한 지식뿐만 아니라 기도, 노래, 춤 등 영적인 연습이 혼합되어 있었다. 유럽이후 접촉한 추마쉬 치료사들은 이러한 방법을 환경의 변화와 치명적인 질병의 유입을 치료하기 위해 적용했다. 예방은 건강을 증진하는 데 핵심이었고, 치료사들은 모든 사람들이 지역사회에서 일하고 가치 있다고 느끼도록 하는 책임을 졌다.

현대에는 생리 중인 여성의 치료, 독성 다투라 식물의 사용, 위험한 다순환 방향족 탄화수소의 소비 등 특정한 의학적 관행이 논란거리로 여겨지고 있다.

약초학

추마쉬 약초 목록

추마시 영토의 기후는 다양한 식물 종을 지탱했는데, 그 중 많은 종들이 의학에 사용되었다. 다음 목록은 추마시 치유 관행에서 흔히 사용되는 식물의 표본을 제공하지만 완전하다고는 볼 수 없다.^[2]

중국 약초와의 유사성

추마쉬 치유법의 어떤 측면은 중국 치료에 사용되는 측면과 비교되어 왔다. 치유에 있어서 영적인 실천뿐만 아니라 특정한 치유 손길의 사용도 두 문화 모두에서 잘 문서화되어 있다. 특히 같은 품종의 식물이 같은 치유 효과를 얻기 위해 자주 이용되었다. 예를 들어, 캘리포니아의 양귀비 파피버 캘리포니엄과 파피버 소피페리눔은 고통을 치료하는 데 사용되었다. 두 종 모두 모르핀과 파파베린, 강력한 아편제를 함유하고 있다. 두 문화 사이에는 피부 자극과 설사를 위한 플라보놀과 타닌을 치료하기 위해 디테르페노이드와 플라보몬을 사용하는 것을 포함하여 몇 가지 다른 의학적 유사점이 존재한다.^[3]

영적 기초

두 의학 철학 모두 중국인의 경우 음과 양이라는 두 힘 사이의 균형을 유지하는 데 의존하고 있는데, 이는 "태양과 하늘 코요테"라는 비슷한 추마시 개념이다. 중국인의 실천에서 인은 억제력인^{[disambiguation needed]} 반면 양은 활성화력인 것이다. 태양과 하늘 코요테는 추마시, 뜨거운 태양과 시원한 하늘의 이원론적 철학을 의인화한다.

전통적인 한의학 치료 원칙과 마찬가지로 건강을 위해 균형이 유지되어야 하며, 질병에 대한 치료는 대개 훈련된 치료사가 결정한 대로 부족한 쪽을 보강하는 것으로 보인다. 이 이중성은 낮과 밤의 구획, 남녀의 구획, 온기와 냉 등으로 표현된다. 예를 들어 과도한 "감기"로 인한 질병의 치료에는 심장 박동수와 혈류를 증가시키는 부신성질을 가진 것과 같이 환자를 "따뜻하게" 하는 식물 치료법이 포함될 것이다. 이 원리는 추마쉬가 매일 차가운 물에 목욕하는 것과 더불어 땀구멍과 온천을 이용하여 열의 치유 특성을 이용하는 관습의 배후에 있었다.^[3]

문화간 접촉

일부 역사학자들은^[which?] 중국 탐험가들이 15세기 초 캘리포니아에 상륙한 것은 물론 다른 콜럼버스 이전의 대양간 접촉설도 있다고 주장하지만, 그러한 주장들의 타당성은 여전히 논쟁의 여지가 남아 있다. 그러나, 폴리네시아 민족이 캘리포니아의 중국 민족과 원주민 민족 둘 다와 접촉하여, 잠재적으로 약초학의 이전을 촉진했을 가능성이 있다.

여전히 일부^[who?] 사람들은 인간은 선천적으로 식물을 잠재적인 약으로 보고 있으며, 식물을 성공적으로 활용하는 집단만이 살아남을 수 있다고 주장한다.^[3]

치유에서의 영적주의

추마시족에게는 영적 실천이 치유 과정에서 약용식물처럼 똑같이 중요한 역할을 했다.

신체, 정신, 정신은 구별할 수 없는 것으로 여겨졌기 때문에 치료는 효과적이 되려면 자아의 모든 측면을 설명해야 했다. 첫 번째 치료법은 정신과 육체를 치유에 개방하는 영적인 것에 초점을 맞췄다.^[4]

추마시 문화에서, 치유자의 가장 중요한 일은 부족 가치의 균형 조성을 도와줌으로써 누군가가 병에 걸리기 전에 일어난다고 생각되었다.

비만은 사실상 존재하지 않았는데, 주로 다이어트와 게으름을 참지 않는 문화로 인해 과도한 체중 증가로 이어졌다. 하루 종일 일함으로써 추마시족은 체력을 유지하여 심혈관 질환과 고혈압의 유행을 줄였다. 공동체의 필수적인 부분이 되는 가치는 정신을 강화하는데 도움이 된다고 생각되었다. 게다가, 추마쉬족은 정기적으로 목욕하는 것이 일반적이어서 좋은 위생 습관을 촉진하고 질병을 예방하는 것으로 알려져 있다.

치유사들은 정기적으로 이런 관행을 장려했고, 그들 스스로 정신을 강화하기 위해 일상적인 단식과 기도를 실천했다.^[1]

환자를 치료하기 전에 치유자는 치유 과정에 하나님(추마시의 코이)이 참여하도록 기도하는 것으로 시작하곤 했다. 환자들은 종종 불 옆에 누워 치료용 온기와 화염의 소리로부터 이익을 얻곤 했다. 치유 또한 공동의 과정으로 보여지면서, 환자들은 종종 춤, 노래, 단식, 그리고 기도에 참여함으로써 도움을 줄 수 있는 가족과 친구들이 함께 했다.

일반적으로 백자는 조개껍질 속에 불에 태워 정신을 튼튼하게 하고 환자를 진정시켜 이성적이고 일관성 있는 상태로 유지시켰다. 연기가 환자의 모든 부위를 만질 수 있도록 껍데기를 옮겼다. 말을 잘 안 듣거나 돔을 쓰는 성격을 가진 사람들에게 소량의 모모이(momoy)를 주어 긴장을 풀 수 있도록 할 수 있다. 유머는 치유자에게 또 다른 가치 있는 도구로 불안감을 해소하고 환자의 정신을 치유할 수 있는 기회를 주었다.^[4]

여성 건강

추마쉬 여성들은 가족과 공동체의 삶을 영위하고 양육자로서 존경받았다. 이처럼 생리, 출산, 수유, 폐경 등을 통해 이들을 돕는 다양한 실천요법과 치료법이 있었다.^[5]

월경

여성은 생리 중에 격리되어 3일간 육식을 하거나 찬물을 마시는 것이 금지되었다. 그들은 또한 추마시 문화에서 일상적인 목욕에도 불구하고 목욕을 할 수 없었다. 대신, 그들은 Wowly Bluecurls의 잎을 더우리로 사용했다. 백색 세이지로 심한 출혈을 다스렸다. 난독증과 월경 전 증후군은 쑥이나 파에오니아 캘리포니카로 치료되었다. 많은 치료들이 많은 용량에서 해로울 수 있고 세심한 불신을 필요로 한다.^[5]

요로감염

요로감염은 배뇨를 증가시키고 소변의 pH를 증가시켜 박테리아에게 적대적인 환경을 조성하기 위한 약초차로 치료되었다. 차는 옥수수 비단뿐만 아니라 에페드라 처녀자리나 에페드라 캘리포니카로 만들어질 수 있다.^[5]

출산

마을에서 너무 멀면 임신부가 스스로 출산하는 일이 드물지 않았지만 가능하면 산파의 안내를 받아 특별한 오두막에서 출산이 이뤄졌다.

쑥은 진통 완화를 위해 아로마 요법으로 불탔다. 트라이코스테마 라나툼과 트라이코스테마 란솔라툼도 고통을 덜어주었고, 출산 후 분만을 용이하게 하는 데 사용되었다. 이 식물들은 그 후 두쉬로 사용될 수 있었다. 탯줄은 캐리조 지팡이로 만든 칼로 자르고 유아의 배꼽에 재를 발라 출혈을 막았다. 출산 후, 여성들은 찬물로 목욕했다.

남편은 아이가 스스로 걸을 수 있을 때까지 출산 후 아내를 만지는 것이 금지되었다.^[5]

성병

임질병은 유럽 이전까지 추마쉬족과의 접촉을 괴롭혔으나 스페인 선교사의 증가로 발병 사례가 증가하여 생식력이 감소하였다. 암석가루는 다산을 증가시키는 것으로 여겨졌다. 예르바 만사는 임질뿐만 아니라 다른 많은 고통도 치료한다고 믿어졌다. 바닷물은 식염수와 다른 치료 미네랄의 원천으로서 성병으로부터 상처 부위를 치료하는 데 사용되었고, 카리조 지팡이로 만든 약용 차도 사용되었다.^[5]

유럽의 식민지화와 추마시 건강

추마쉬와 술

추마쉬가 페요테나 다투라(짐슨위드)와 같은 향정신성 물질을 의례적 관례에 사용한 것과는 대조적으로 추마쉬족이 유럽과의 접촉 이전에 북미 전역과 남미 전역의 다른 원주민들과 유사하게 어떤 형태의 발효 알코올을 사용했는지는 알 수 없다.

이종문화연구에 의해 탐구되었듯이, 추마쉬는 알코올 남용을 생물학적 요인에서 기인하는 것처럼 보이지 않고, 오히려 많은 사회적 요소들의 산물이다.

추마시 알코올 사용의 주요 원인 중 하나는 다투라와 같은 식물 물질로부터 의식 상태를 변화시킨 추마시족의 정신적 관계인 것으로 보인다. 또한, 식민지 이전의 추마시 사회에서 발효 음료가 없다는 것은 대부분의 유럽 사회에서 행해지는 금지나 절제의 방법과는 달리 알코올 사용을 다루기 위한 사회적 규범의 부재를 의미했다. 따라서 유럽 개척 공동체에서 발견되는 온건한 과음 행위가 추마쉬족과 다른 원주민들에게 소개되었을 때, 그들은 학대의 위험성이 훨씬 높았다.

이러한 높은 학대율은 알코올 중독자 익명(AA)과 같은 비 원어민적인 행위와 중독을 깨기 위한 정신적, 공동체적 노력을 포함하는 네이티브 관행을 포함한 많은 현대적인 완화 방법들로 이어졌다.^[6][7]

알코올 분해 및 분리를 담당하는 효소인 알데히드 탈수소효소(ADH)와 알데히드 탈수소효소(ALDH)의 수치에 대한 연구 결과에서도 남서캘리포니아 원주민(추마시족 등)의 알코올 중독에 대한 생물학적 소인이 없는 것으로 나타났다. 많은 미국 원주민들에게 알코올 의존에 대한 유전적 보호 요소의 증거가 있는데, 이것은 그 생물학적 필연성에 대한 이론들을 더욱 불명예스럽게 만들었다.^[8]

스페인의 식민지화

1769년은 대략 현대판 산타바바라를 중심으로 캘리포니아 알타 지역의 추마쉬를 동화시키기 위한 스페인 군사 및 종교 사절단의 시작을 알렸다. 이 날짜는 또한 추마시 건강의 감소를 유발하는 추마시 환경과 삶의 방식에 대한 명백한 변화와 일치한다.

식민지화에 앞서 추마쉬족은 주기적인 가뭄과 엘니뇨 행사 중에도 생태적 풍요와 다양성을 누려 천년 동안 환경에 순응했음을 알 수 있다. 그러나 이러한 안정성은 유럽의 접촉에 의해 크게 변화되었다.^[9]

전통적으로, 역사적인 서술은 추마시 건강의 감소를 유럽의 억압 탓으로 돌렸다. 그러나 이 이야기는 스페인 식민지로 인한 인구과잉과 천연자원의 과잉 이용으로 인한 환경변동 악화로 구성된 좀 더 미묘한 시각으로 대체되었다. 이러한 영향은 16세기 후반부터 추마시족에 영향을 미치기 시작한 것으로 보이는 추마시족에 대한 유럽 질병의 파괴적인 영향과 연관되었다.

스페인 인구 과잉과 자원 고갈의 영향은 가톨릭 선교사 Fr에 의해 기록되어 있다. 1803년 그레고리오 페르난데스 그의 서한은 스페인 선교에 점점 더 많은 추마쉬 이주자들의 수를 기록하는데, 이는 전환이 증가했기 때문이 아니라 주로 스페인 소의 과도한 재배에 의해 야기된 추마쉬 농업과 식물들의 파괴 때문이다. 추마쉬의 종교적 개종은 또한 초기 스페인 정복자들에 의해 기록된 질병 증가와 후기 식민지화에 대응한다.^[9]

논란이 많은 관행

다순환 방향족 탄화수소 소비량

가솔린, 타르, 담배 등 물질에서 발견되는 화석연료의 화학제품인 다순환 방향족 탄화수소(PAHs)는 신경장애, 호르몬 차질, 태아 이상 등 건강에 악영향을 미친다.

산업시대 이전까지 PAHs의 지배적인 형태는 화석의 천연 비투먼에서 발견되었고, 추마쉬 조상의 고향은 세계에서 가장 비투먼이 집중된 지역이었다. 토몰 카누의 방수, 물 운반 바구니 등 무수한 재료로 활용했다.

따라서 추마쉬는 이전 밀레니아가 PAH를 포함하는 비투멘을 많이 사용했기 때문에 PAH 노출에 대한 연구의 관심 대상이었다(지금까지 1만년 전의 물체에 사용했다는 증거가 있음).^[10]

베르믈렌더 외 기원전 6500년에서 1700년대 중반 사이의 추마쉬의 해골을 연구했고, 비투멘 사용 시간에 걸쳐 추마쉬의 건강이 지속적으로 감소한다는 것을 발견했다. 이러한 표식들 중에는 연구된 시간대에 걸쳐 남성과 여성 모두의 두개골 크기가 체계적으로 감소하여, 수 천년 동안 출생 체중의 감소와 신경학적 발달이 모두 감소했음을 보여준다.

이러한 부정적인 건강 결과는 PAH 노출과 일치하지만, 일부 연구자들은 비투멘 사용과 수 천년에 걸친 추마쉬 건강 감소 사이에 직접적인 연관이 있다고 주장한다. 유타 주립대학의 추마시 전문가 패트리샤 램버트는 논란이 되고 있는 주제에 대한 연구를 늘려야 할 필요성을 언급하며 이 가설에 의문을 제기했다.^[11]

암 예방 및 치료

암은 PAH 노출이 암 발생률을 증가시키기 때문에 추마쉬 연구자들과 의학자들 사이에서 또 다른 논란이 되고 있는 주제다.

추마시 방법은 암 관리에 대처하기 위해 개발되었다. 추마쉬 의약행위에 없어서는 안 될 영적 실천에는 때로는 환각물질의 사용과 함께 외치면서도 최면술과 같은 기법이 포함되기도 했다.

또한 추마시족이 섭취한 많은 식물이 PAH 노출의 폐해를 완화시켜 식물 및 영양 암 예방 물질에 대한 현대적인 이론을 이끌어냈을 것이라는 가설도 있다.^[12]

신성한 다투라

다투라(추마시족에 의해 모모이라고도 함)는 전통적인 추마시 영적 실천에서 흔히 액체로 소비되는 환각성 식물이다. 초기의 인류학 기록은 사춘기 남성과 여성이 그것의 통과 의례에 준비가 된 것처럼 보일 때 "기부자"로부터 데이투라를 받을 것이라는 것을 보여준다. 일반적으로, 식습관과 성에 대한 추마시 제한은 섭취 전에 개인이 관찰할 수 있다.^[13]

datura의 영향은 종종 하루까지의 무력화로 구성될 것이며, 그 길이는 개인의 정신적 힘을 나타내기 위해 보았다. 매나 코요테와 같은 동물의 환각이나 꿈은 성공적인 데이투라 경험의 표시로 여겨졌다. 그러나 datura의 효과는 용량에 따라 크게 달라지며, 현재의 이해는 섭취 후 며칠 또는 심지어 몇 달 후부터 지속되는 생리학적 부작용을 나타낸다.^[13]

약물 치사량이 환각을 일으키는 데 필요한 용량보다 약간 더 많기 때문에 다투라의 가장 큰 부작용은 죽음일 수 있다. 추마시 지역사회에서 다투라로 인한 죽음은 흔히 술꾼의 잘못으로 보였는데, 이들은 필요한 식생활이나 성적인 제약에서 벗어난 것으로 추정되거나, 그 경험에서 돌아오지 않기로 선택한 것으로 보인다.^[13] 이 때문에 다투라의 사용은 특히 청소년기에 사용이 시작되는 경우가 많아 너무 위험하다는 지적을 받아왔다.

참고 항목

• 약리학

참조