페티시즘
Fetishism
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페티쉬(포르투갈의 페티소에서 유래한 프랑스 페티슈와 라틴어로 '인공'과 '만드는 얼굴'에서 유래한 것)는 초자연적인 힘, 특히 다른 사람에 대한 힘을 가진 것으로 여겨지는 물체이다.본질적으로, 페티시즘은 어떤 대상에 내재된 가치, 즉 힘의 귀속이다.
역사학
페티쉬라는 용어는 근대 초기 유럽 여행자들과 아프리카인들의 상호작용에서 만들어진 사물을 묘사하기 위해 사용된 관용어에서 일반 미술과 특히 아프리카 미술에서 비서양 미술의 인식과 연구에 중심적인 역할을 했던 분석 용어로 발전했다.
1994년에 페티쉬에 대한 광범위한 민족사 연구를[2] 수행한 윌리엄 피에츠는 이 용어가 16세기와 17세기 동안 서아프리카 해안에서 유래되었다고 주장한다.피에츠는 한편으로는 유럽에서 페티쉬라고 불릴 수 있는 실제 아프리카 오브젝트들과 그들의 토착 이론들을 구별하고, 다른 한편으로는 "페티쉬", 아이디어, 그리고 위의 용어가 [3]적용되는 일종의 오브젝트에 대한 아이디어를 구별한다.
피에츠에 따르면, 식민지 이후의 "페티쉬"의 개념은 매우 특정한 역사적 맥락에서 그리고 아프리카의 물질 문화에 대한 반응으로 유럽과 아프리카인들의 만남에서 생겨났다.
그는 이 단어의 복잡한 역사에 대한 소개로 논문을 시작한다.
나의 주장은, 그렇다면, 페티시는 근본적으로 다른 두 종류의 비자본주의 사회의 사회적 가치와 종교적 이데올로기 안에서 그리고 반대되는 상품 형태의 이데올로기의 새로운 표현과 함께, 그들이 진행 중인 다른 문화 상황에서 서로 마주쳤을 때에만 발생할 수 있다는 것이다.이온. 이 과정은 중세 포르투갈어 feitiso에서 아프리카 해안의 16세기 pidgin Fetiso, 네덜란드인 Pieter de Maries의 1602 텍스트를 통해 다양한 북유럽 버전의 단어에 발전하면서 단어 자체의 역사에 나타나 있다.그렇다면, 페티시는 근본적으로 이질적인 사회 시스템의 만남에 의해 형성된 상황에서 드러나는 물질적 객체의 사회적 가치 문제에서 비롯되었을 뿐만 아니라, 여전히 특정되어 있으며, 페티시 사상의 역사에 대한 연구는 다양한 디스크 전반에 걸쳐 지속되는 테마를 식별함으로써 안내될 수 있다.그 [4]용어를 전용한 우리의 논문과 규율.
Stalybrass는 "Pietz는 개념으로서의 페티쉬가 물질적인 물체에 대한 서아프리카인들의 자의적인 애착을 악마화하기 위해 정교하게 만들어졌다는 것을 보여준다"고 결론짓는다.유럽의 주제는 그 [5]대상을 부인함으로써 악마화된 페티시즘에 반대하여 구성되었다.
역사
처음에 포르투갈인들은 서아프리카 [4]원주민들이 종교적 관습에 사용하는 물건들을 지칭하기 위해 페티쉬의 개념을 발전시켰다.현대의 포르투갈어 feitiso는 매력, 마법, 아바카다브라와 같은 보다 중립적인 용어 또는 주술, 마법, 마법, 마법, 마법 또는 마법과 같은 보다 잠재적으로 공격적인 용어를 지칭할 수 있습니다.
이 개념은 찰스 드 브로시스가 서아프리카 종교를 고대 이집트 종교의 마법적인 측면과 비교하는데 사용한 1757년 경 유럽에서 대중화되었습니다.후에, 오귀스트 콩테는 종교의 진화론에 그 개념을 적용하였고, 그는 페티시즘을 가장 초기(가장 원시적인) 단계로 간주했고, 다신교와 일신교로 이어졌다.그러나 민족학이나 인류학에서는 일신교의 일부 유물을 페티쉬로 분류한다.
페티시즘 이론을 명확히 밝힌 18세기 지식인들은 라무시오의 비아조 에 네비게르지오니(1550년), 브라이의 인도 오리엔탈리스(1597년), 바이어스의 하클루투스 후서스 처칠 컬렉션(1625년)과 같은 유명한 항해 컬렉션에 포함된 "귀네아"에 대한 설명에서 이 개념을 접했다.s 항해와 여행의 새로운 일반 컬렉션(1746년)과 Prevost의 Histoire generale des voyages(1748년)[6]입니다.
페티시즘의 이론은 18세기 말에 G. W. F. 헤겔에 의해 역사철학 강의에서 명확히 표현되었다.헤겔에 따르면, 아프리카인들은 추상적인 사고를 할 수 없었고, 그들의 생각과 행동은 충동에 의해 지배되었고, 따라서 페티시 물체는 임의로 상상의 [7]힘으로 채워진 어떤 것이든 될 수 있었다.
19세기와 20세기에, 종교의 역사학자 Tylor와 McLennan은 페티시즘의 개념이 사람과 신의 관계에서 벗어나, 대신 사람과 물질적 대상 사이의 관계에 초점을 맞추고, 그리고 이것은 차례로, 인과 관계의 잘못된 모델의 확립을 가능하게 한다고 생각했다.자연 현상그들은 이것을 크리스마스 날 산타클로스에 대한 종교적 페티시즘으로 보고 예수의 탄생을 역사적, 사회적 문제로 여기지 않는다.
연습
종교 연구에 이 개념을 사용하는 것은 전통적인 서아프리카의 종교적 믿음에 대한 연구뿐만 아니라, 그 믿음에서 파생된 Vodun에서 파생되었습니다.
페티시는 일부 아메리카 원주민의 종교와 [8]관습에서 일반적으로 사용되었다.예를 들어, 곰은 무당을 대표하고, 버팔로는 부양자, 산사자는 전사, 늑대는 [8]전쟁의 원인을 찾는 길잡이였다.
일본.
가토 겐치는 신도의 [9]페티시즘의 예로 보석, 칼, 거울, 스카프를 들었다.가토는 도시를 떠나 시골로 가면 애니멀리즘, 페티시즘,[10] 남성주의의 흔적을 많이 발견할 수 있다고 말했다.
가토겐치는 10대 성보는 귀중품이며, 일본 왕실은 같은 특징을 유지하고 있으며, 동인도 원주민의 푸사카족과 중앙호주인의 [11]주룽가족과의 유사점을 지적하고 있다.신검의 영적 체험을 통해 초자연적인 보호(축복)를 받는다고 여겨져 오와리 [11]국 아쓰타에서 신격화되어 봉안되었다.
히유리쿠소 신사의 신인 아카루히메노카미는 붉은 [11]공으로 알려져 있었다.가미 시대에는 이자나기노미코토의 목에 감긴 보석을 미쿠라타나카미라고 [11]신격화했다.
윌리엄 조지 애스턴은 아츠타 신사에 있는 칼은 원래 제물이었고 나중에 페티시즘의 예로서 신성한 물건이 되었다고 말했다.칼은 미타마시로(itit)[12]의 하나, 또는 흔히 신태(神-)로 알려져 있다.그는 사람들이 먼저 신의 미타마를 자신의 실제 존재의 자리로, 다음으로 신 그 자체로 생각하는 경향이 있다고 관찰했다.많은 사람들이 미타마와 신체를 구별하지 못하고 심지어 신체를 [12]신체와 혼동하기도 한다.예를 들어 가마도 자체가 [12]신으로 숭배되었다.매우 불완전한 신의 상징과 페티시 숭배 사이의 모호함에 주목하여, 이미지(예: 그림, 조각)의 제한된 사용으로 인해 악화되어, 특정 물리적인 [12]사물에 특별한 미덕을 부여함으로써 신이 있다는 사실조차 잊는 경향이 강했다.
Roy Andrew Miller는 고쿠타이의 혼기와 교육 칙서도 종종 경물로 숭배되어 가정 제단([13]카미다나)에 공손히 놓여져 보관되고 있음을 관찰했다.
민기시
자이르 서부의 바콩고에 의해 만들어지고 사용된, nkisi (복수 민기시)는 영적인 인격을 위한 지역 거주지를 제공하는 조각적인 물건이다.일부 민기시는 항상 의인화되었지만, 19세기 유럽인들이 도착하기 전에는 아마도 훨씬 덜 자연적이거나 "현실적"이었을 것이다; 콩고의 모습은 [3]내륙보다는 해안 지역에서 더 자연스럽다.유럽인들은 영혼을 숭배의 대상으로 생각하는 경향이 있기 때문에, 거짓된 신에게 예배를 드리면 우상은 우상숭배의 대상이 된다.이런 식으로, 유럽인들은 잘못된 추정에 근거해 민기시를 우상으로 여겼다.
유럽인들은 종종 nkisi를 "fetish"라고 불렀고 때때로 "idols"라고 불렀습니다. 왜냐하면 그것들은 때때로 인간의 형태로 만들어졌기 때문입니다.현대 인류학에서는 일반적으로 이러한 물체를 "힘 물체" 또는 "차임(charms)"이라고 부른다.
Nkisi가 페티시인가에 대한 질문에 대해 William McGaffey는 Kongo 의례 시스템 전체로서,
마르크스가 자본주의에 대해 "정치경제"를 "종교"로 간주했던 것과 비슷한 관계를 맺고 있지만, 보스만, 계몽주의 사상가, 헤겔에 의해 진전된 이유는 아니다.민기시, 점괘 장치, 마녀 시험 순서를 포함한 의식 시스템의 비이성적으로 "살아있는" 성격은 의식 참가자들 사이의 실제 힘의 관계를 비스듬히 표현했다."[3]페티시즘"은 사람들 사이의 관계를 중재하고 숨기는 대상이 아닌 관계에 관한 것이다.
따라서 맥가페이는 니키시를 페티시라고 부르는 것은 19세기 유럽의 신흥 사회과학에서 발전된 범주로 특정한 콩고의 현실을 해석하는 것이라고 결론짓는다."[3]
「 」를 참조해 주세요.
레퍼런스
- ^ T. J. Alldridge, The Sherbro and Hinterland, (1901)
- ^ Pietz, William (1988). The origin of fetishism: A contribution to the history of theory (Ph.D. diss.). University of California, Santa Cruz. ProQuest 303717649.
- ^ a b c d MacGaffey, Wyatt (Spring 1994). "African objects and the idea of fetish". RES: Anthropology and Aesthetics. 25: 123–131. doi:10.1086/RESv25n1ms20166895. S2CID 191127564.
- ^ a b Pietz, William (Spring 1985). "The Problem of the Fetish, I". RES: Anthropology and Aesthetics. The President and Fellows of Harvard College acting through the Peabody Museum of Archaeology and Ethnology. 9 (9): 5–17. doi:10.1086/RESv9n1ms20166719. JSTOR 20166719. S2CID 164933628.
- ^ Stallybrass, Peter (2001). Daniel Miller (ed.). Consumption : critical concepts in the social sciences (1. publ. ed.). London: Routledge. ISBN 0415242673.
- ^ Pietz, William (Spring 1987). "The Problem of the Fetish, II: The Origin of the Fetish". RES: Anthropology and Aesthetics. 13 (13): 23–45. doi:10.1086/RESv13n1ms20166762. JSTOR 20166762. S2CID 151350653.
- ^ MacGaffey, Wyatt (1993). Astonishment & Power, The Eyes of Understanding: Kongo Minkisi. National Museum of African Art.
- ^ a b "Animals: fact and folklore". New Mexico Magazine. August 2008. pp. 56–63.
- ^ 가토 겐치 - 비교종교의 무시받는 선구자 - 나오미 히케마보스, 일본 종교학회지 1990년 17/4.p384
- ^ 가토 겐치 박사의 신토에 대한 기념비적인 연구, 다니엘 C.홀톰.明治聖徳記念学会第47巻、昭和12年 1937/04/ p7-14
- ^ a b c d 신도에 관한 연구:일본국가의 종교, 2011년 저작권의 해, ISBN 9780415845762, 2013년 2월 27일 루트리지 출판, 제3장 페티시즘과 팔리시즘
- ^ a b c d 신토(신의 길) W. G. 애스턴, C.M.G, D.Lit., Longmans, GREEN 및 CO. 39 PATERNOster ROW, 런던 뉴욕 및 봄베이, 1905, 페이지 65-75, 페이지 73, 페이지 159
- ^ 코쿠타이 - 초기 모던에서 현대 일본으로의 정치 신토, 클라우스 안토니, 에베르하르트 칼스 대학교 튀빙겐:Tobias-lib Tübingen 2016, p259
외부 링크
- 가톨릭 백과사전:페티시즘
- 앤드류 랭, 페티시즘과 정신주의, 종교 만들기 (8장), 롱맨스, 그린, C°, 런던, 뉴욕, 봄베이, 1900, 페이지 147-159.
